Mário Moreno/ dezembro 25, 2019/ Artigos

A crescente divisão entre Sinagoga e Igreja no 1° século

O Fiscus Judaicus

Não se deixe enganar por doutrinas estranhas, nem por fábulas antigas que não são lucrativas. Para se ainda vivemos de acordo com a lei judaica, reconhecemos que não recebemos graça … [Porque] chegamos à posse de uma nova esperança, não mais observando o sábado, mas vivendo na observância do dia do Senhor … [pois] é absurdo professar Cristo Jesus e judaizar. Pois o cristianismo não abraçou o judaísmo, mas o judaísmo cristianismo.”1

Não aceite o judaísmo. Mas se alguém lhe pregar a lei judaica, não dê ouvidos a ele. Para isso é melhor ouvir a doutrina cristã… do que o judaísmo… 2 [pois] quanto à escrupulosidade deles carnes e sua superstição no que diz respeito aos sábados, e se gabam da circuncisão, e suas fantasias sobre o jejum e as novas luas … [estas] são totalmente ridículas e indignas de aviso prévio.”3

Essas não são as doutrinas dos reformadores da igreja, padres católicos medievais ou mesmo do Tribunal de Constantino. Essas instruções vêm dos primeiros anos da pós-apostólica 107 EC na igreja. Para a maioria dos crentes messiânicos, isso é um grande choque. Como faz a Igreja desenvolver um entendimento de si mesmo que era tão antijudaico e anti-Torah tão cedo em seu desenvolvimento?

A partir dessas instruções, pode-se entender claramente que os mandamentos-chave da Torah, como as leis kosher, a observância do sábado, a circuncisão e as festas da Torah já eram consideradas abolidas. Como essa teologia antinomiana poderia se desenvolver tão rapidamente na Igreja primitiva quando as Escrituras Apostólicas estão repletas de exemplos que atestam a natureza eterna da Torah de D-us? Isto desenvolvido, em parte, porque a doutrina da Igreja Cristã se baseava em muito mais do que pura doutrina apostólica e ensino. De fato, há um grande conjunto de evidências que sugerem que o cristianismo pós-Segundo Templo redefiniu-se apesar do ensino apostólico.

Antes de prosseguir, será útil definir alguns termos. Será importante distinguir entre três grupos primários: judaísmo tradicional, comunidades messiânicas e igreja cristã.

Depois que o templo em Jerusalém foi destruído, o judaísmo foi forçado a redefinir a si mesmo e suas práticas cultuais.

Por exemplo, como os pecados poderiam ser expiados sem um altar do templo ou o Sacerdócio Levítico? O que surgiu?

Havia três principais tradições de fé. Primeiro, o judaísmo tradicional (eventualmente conhecido como judaísmo rabínico) que continuou a manter a imutabilidade da Torah. Para eles, o que estava em questão não era se a Torah era ainda relevante, mas como a Torah deveria ser obedecida à luz de novas restrições.

A segunda parte, como as que acabamos de mencionar, continuou a buscar a observância da Torah em todos os aspectos da vida, mas não podiam escapar do que eles acreditavam ser a imutabilidade do Messias de Ieshua de Natzeret. Feito e formado por judeus e gentios, Ieshua o Ungido dessa comunidade era completamente judeu e observante de Torah. É essa parte que deve ter em mente quando usamos o termo “Comunidade Messiânica”.

O terceiro grupo surgiu de uma crescente gentilização das comunidades em toda a diáspora. Embora essas congregações começaram como comunidades messiânicas conservadoras, através de pressões crescentes assumiram um sabor mais antijudaico e desenvolveram uma teologia surpreendentemente anti-Torah. No início e no meio do segundo século passado, eles se desinvestiram completamente dos Sinais da Aliança Judaica e, portanto, deixaram de permanecer sob o pálio do judaísmo. Este é o grupo que acabaria por se tornar o grupo gentilizado na Igreja cristã.

Mas que pressões poderiam ter produzido tal rompimento das comunidades messiânicas? Este artigo irá mostrar a partir das evidências históricas que grande parte da doutrina da Igreja Cristã se desenvolveu em grande medida, não do ensino do Novo Testamento, mas como uma reação a um imposto romano do século I chamado o Fiscus Judaicus.

Para entender como é que um imposto romano foi capaz de afetar quase 2.000 anos de Igreja

Em seu desenvolvimento, é necessária uma ampla compreensão da história de Israel com Roma. Os problemas com Roma começaram por volta de 63 aC quando o general Pompeu começou uma anexação abrangente do oeste da Ásia, incluindo Síria e Palestina. Solicitado a intervir por uma das partes na dinastia da disputa da Judéia, Pompeu explorou esta oportunidade ao máximo. Ele rapidamente conquistou Jerusalém e ditou a política interna, mantendo os hasmonaeanos no trono. Ele também causou duradoura amargura e ressentimento quando profanou o templo em Jerusalém, entrando no Santo dos Santos. Além disso, Jerusalém deveria ser considerada um estado cliente de Roma. Como tal, ela era de esperar-se que sirva na defesa das fronteiras orientais de Roma, fornecendo tributo e informações.

Embora a princípio Israel tenha tido muita liberdade para manter seus assuntos internos, ela nunca foi realmente livre de interferências e intervenções romanas. Josefo escreve:

[disseram aos judeus] se apoiavam Hircanus [a nomeação escolhida de Roma para

Sumo Sacerdote] eles viveriam em prosperidade e tranquilidade, desfrutando de suas próprias propriedades e Paz; mas se eles foram iludidos pelas esperanças frígidas daqueles que, para lucro privado, estavam ansiosos por revolução, eles o considerariam não um protetor, mas um mestre, Hircanus não um rei, mas um autocrata, e César e os romanos não líderes e amigos, mas inimigos; eles nunca esperariam os judeus deixaram o cargo o homem que haviam designado.”4

Em 37 aC, os hasmoneus foram depostos e substituídos por um rei idumaeano chamado

Herodes, o mesmo Herodes encontrado nos relatos do Evangelho. O que Roma parecia se importar mais era que os vários reis clientes mantiveram a paz e a homenagem em Roma. Enquanto um rei poderia oferecer isso, ele poderia contar com assistência romana contra ameaças ao seu trono. Herodes é o exemplo por excelência de um rei que governava com crueldade despótica sobre seu povo, sempre confiante na assistência de Roma. Após a morte de Herodes, no entanto, o núcleo da Terra Santa foi oficialmente anexado como província da Judéia e governado ainda mais diretamente por vários prefeitos. Sob essas condições, as tropas romanas agora seriam estacionadas permanentemente na área.

No entanto, a Judéia sempre foi uma província problemática para Roma. “Desde o início Roma e seus governadores provinciais tinham sido obrigados a lidar com um processo quase contínuo e cada vez pior com uma série de crises internas, amargadas pela incompreensão mútua das relações religiosas e atitudes.”5 Finalmente, em 66 EC, os problemas transbordavam. Josefo descreve as condições na véspera da revolta judaica:

O próximo procurador, Festus, enfrentou a maldição principal do país; ele matou um número considerável de bandidos e capturou muitos mais. Albinus, que o seguiu, agiu muito diferentemente, ser culpado de todos os delitos possíveis. Não se contenta com ações oficiais que significava roubo e pilhagem generalizada de propriedade privada, ou com impostos que prejudicavam toda a nação, ele permitiu que os presos por banditismo pelos tribunais locais ou seus próprios antecessores fossem

comprados por seus parentes, e apenas o homem que deixou de pagar foi deixado na prisão para servir a seus a frase… [o] discurso foi completamente suprimido e a tirania reinou em todos os lugares; de então as sementes da destruição vindoura estavam sendo semeadas na cidade. Tal homem era Albinus, mas seu sucessor Gessius Florus o fez parecer um anjo em comparação … [H] e cidades inteiras despojadas, comunidades completas arruinadas e virtualmente anunciadas a todo o país que todo mundo pode ser um bandido, se ele escolher, desde que ele próprio receba uma comissão.6

Finalmente, Florus voltou sua avareza ao templo, removendo ouro e prata de seu tesouro. Além de tudo o mais, isso empurrou o povo de Jerusalém para além do limite. Imediatamente Eleazar, filho de Ananias, o Sumo Sacerdote, convenceu os ministros do Templo a proibir todos os presentes e sacrifícios dos gentios. Isso tornaria inevitável a guerra com Roma, já que esse ato aboliu os sacrifícios oferecidos por Roma e pelo próprio César. A destruição de Jerusalém era agora apenas uma questão de tempo. Em 70 EC, as muralhas de Jerusalém foram rompidas e a cidade e o templo foram saqueados, roubados e queimados. Louis Feldman, estima que dezenas de milhões de dólares em prata e prata e ouro foi retirado do templo.7 Forças zelotas aguentariam outros três anos em Massada, mas o destino dos judeus foi selado. A Judéia se tornou um fedor para Roma e Romano as autoridades estavam determinadas a nunca permitir que tal revolta ocorresse novamente. O sentimento antijudaico em todo o Império dificilmente pode ser exagerado. Por exemplo, os habitantes gentios de Antioquia, que tinham uma comunidade judaica considerável, aproveitaram o preconceito antijudaico dos romanos. Imediatamente após a guerra, instituíram uma sistemática perseguição visando a extinção das práticas religiosas judaicas: todos os que não conseguiram sacrificar as divindades pagãs deveriam ser punidos, a interrupção do trabalho no sábado era proibida e outros “privilégios” dos judeus foram retirados. 8

Foi nesse cenário que as represálias romanas pela rebelião de Jerusalém caíram sobre todos os judeus dentro do império, simbolicamente expresso pela vigorosa cobrança de uma taxa especial de votação do ato conhecido como o Fiscus Judaicus (imposto judaico).9 Esse imposto equivalia ao salário de dois dias por pessoa por ano para pessoas entre três e 60 anos de idade. Ou, dito de outra forma, era igual a dois dias salários para cada pessoa em sua casa por três gerações. Se um homem tivesse ele, sua esposa, seus cinco filhos, pai e mãe e talvez seus sogros (famílias extensas eram a norma), custaria-lhe 22 dias de salário apenas para pagar um imposto por ser judeu. Traduzido em termos modernos, se uma família tivesse uma renda de US $ 200 por dia, uma família com 11 membros exigiria um pagamento anual de US $ 4.400.

O impacto que esse imposto teria no desenvolvimento da Igreja primitiva foi significativo pois ele atingiu o coração da identidade judaica / cristã. Se o imposto deveria ser cobrado contra todos os judeus, a pergunta tinha que ser feita: “quem é judeu?” A resposta não foi tão fácil quanto poderia parecer. Como Martin Goodman explica:

Alguns gentios podem se tornar judeus por conversão à prática religiosa judaica, um processo explicitamente formulado em meados do século I por Philo. Outros gentios foram atraídos pelos costumes judaicos como o sábado, sem necessariamente ser considerado por outros judeus como prosélitos. Destes, um grande número em Antioquia haviam sido feito pelos judeus residentes “de alguma forma à parte”. Qual desses personagens anômalos deveria pagar o imposto judaico?10

Quando Domiciano se tornou Imperador (81-96 dC), estava claro que nenhum sistema real de determinar o “judaísmo” de alguém havia sido firmemente estabelecido. Suetônio escreve:

Os agentes de Domiciano cobraram o imposto sobre os judeus com uma peculiar falta de misericórdia; e levavam não apenas contra aqueles que mantiveram suas origens judaicas em segredo para evitar o imposto, mas contra aqueles que viveram como judeus sem professar judaísmo. Quando menino, lembro-me de uma vez assistir a um Tribunal lotado, onde o agente imperial mandou inspecionar um homem de noventa anos para determinar se não fora circuncidado.”11

Portanto, uma das consequências não intencionais do imposto judaico foi que ele forçou os vários comunidades se definam como judeus ou não judeus. Por um lado, havia aqueles Judeus tradicionais que se viam como observadores da Torah e membros da Aliança de Israel e nunca se afastaria dessa identidade; eles pagariam claramente o imposto. Por outro lado, há aqueles que, embora judeus de sangue, tentaram esconder seu judaísmo para evitar ter que pagar o imposto. Como isso seria feito? Evitando aparências de práticas judaicas como observações do sábado, festas festivas judaicas etc. Isso foi muito mais difundido do que se poderia imaginar perceber inicialmente. Por exemplo, havia milhares de judeus que haviam sido capturados como escravos e levados a Roma durante o ataque de Pompeu a Jerusalém em 63 aC. Na época de Domiciano, muitos de seus filhos se viam completamente romanos. Eles nem eram identificados com sua linhagem judaica nem com suas práticas. Portanto, eles se ressentiam amargamente de ter que pagar um imposto tão pesado pelo que eles viram como um acidente de nascimento. Finalmente, houve quem, apesar de não ser judeu de sangue, praticou a fé judaica tanto no messiânico quanto na tradicionais Comunidades judaicas. Desses dois grupos, a Comunidade Messiânica primitiva se viu particularmente vulnerável, já que esses seguidores do “Caminho” pertenciam a uma fé que ainda era considerada uma festa do judaísmo, apesar de muitos ou mesmo muitos serem crentes gentios nessa época.

O imposto judaico provaria ser ainda mais destrutivo, no entanto, sob a orientação de Domiciano.

E seu sucessor, Nerva. Pois em 96 EC, Nerva relaxou a cobrança do imposto apenas para aqueles que, segundo o historiador Cassius Dio, “seguiu seus costumes ancestrais”. “Ninguém tinha permissão para acusar alguém de traição ou de adotar o modo de vida judaico; e Nerva eliminou os abusos em cobranças do imposto judaico.”12 As implicações dessa decisão foram profundas. Notar que “Adotar o modo de vida judaico” foi equiparado a traição. Além disso, indicou que, evitando pelas práticas externas da fé judaica, o pagamento do imposto poderia ser evitado. Em outras palavras, tanto quanto no que diz respeito às políticas fiscais romanas, ser judeu não tinha nada a ver com etnia e tudo a ver com a prática religiosa.

Com isso em vista, considere o que deve ter passado pela mente dos crentes gentios que estavam novo na fé messiânica e que, até aquele momento, nunca havia sentido nenhuma identificação com os judeus.

Eles não apenas não tinham uma afinidade natural pelas coisas judaicas, mas estavam se encontrando os destinatários de uma crescente polêmica anti-gentia nas comunidades judaicas tradicionais. A questão deve logo foi perguntado por que eles gostariam de se identificar com pessoas que, em muitos casos, não tinham desejo de se identificar com eles e pagar um imposto esmagador e debilitante?

Além disso, não era o ponto principal das cartas de Paulo aos crentes gentios na Galácia e Éfeso que não era necessário que os gentios se tornem judeus, ou seja, circuncidados, a fim de participar do “mundo vindouro?”

O status exigido pelos ensinamentos de Paulo era “estar no Messias”. De fato, Paulo chegou ao ponto de dizer que um Gentio que tentara alcançar uma posição correta diante de D-us mudando seu status de gentio para judeu através da cerimônia do prosélito acabaria sendo separado do Messias (Gálatas 5:4)! Portanto, Paulo fala claramente: Os gentios não deveriam tentar mudar de status de gentios para judeus – deviam permanecer gentios e deveriam considerar-se como gentios que haviam sido enxertados em Israel através do Messias (Romanos 11:17).

É preciso pensar nas implicações fiscais de tal teologia. Considere o coletor de impostos romano local que sabia onde estavam as sinagogas locais e os nomes daqueles que as assistiam. Desde que ele recebia uma comissão sobre todos os impostos arrecadados, era de seu interesse financeiro obter 100% de conformidade sobre o imposto judaico. Imagine sua perplexidade ao descobrir que toda uma classe de pessoas dentro da sinagoga estava fugindo do imposto judeu, alegando que eles não eram judeus. No entanto, Roma havia declarado que, para ela, adotar o “modo de vida judaico” era, para fins fiscais, o mesmo que ser Judaico. Portanto, se os crentes gentios desejavam evitar o imposto judaico, estava ficando claro que novas tradições precisariam ser criadas – tradições que poderiam ser explicadas como não-judias.

Para os judeus das comunidades messiânicas, a escolha deve ter sido angustiante. Para eles, ao contrário muitos crentes gentios se viam completamente judeus e crentes em um Messias judeu.

Para eles, desistir de suas tradições ancestrais significaria dar as costas a todo o contexto de sua fé. Enquanto os gentios podem ver “formas de culto judaicas” como desnecessárias ou opcionais, para os judeus, esses eram os próprios sinais da aliança feitos entre o Senhor e Seu povo. Não muito mais de cem anos antes, os judeus haviam sofrido severas resistências à Síria helenizada, tenta abolir os sinais da aliança nas comunidades judaicas. Alguns messiânicos agora crentes desenvolvem uma teologia helenizada para explicar os sinais da aliança – conseguindo onde os sírios haviam falhado?

No entanto, as pressões eram enormes. Se eles não pudessem pagar o imposto, certamente seriam jogados a escravidão, tornando quase impossível a observância da Torah. Por outro lado, como eles poderiam justificar pagar um imposto que foi pago pela manutenção do templo pagão de Júpiter Capitolino em Roma?

Finalmente, eles poderiam ser leais ao Messias e redefinir sua fé em Ieshua o Ungido de tal maneira que não exigia a observância da adoração do sábado, da circuncisão e das festas da Torah?

Aparentemente, havia pessoas cujas consciências encontravam maneiras de racionalizar as observâncias da Torah.

A evidência para isso vem de três fontes principais. Primeiro, há evidências de um crescimento anti-cristão, uma polêmica dentro da sinagoga. Do ponto de vista judeu, qualquer judeu étnico que se recusou publicamente a pagar a taxa anual ao Fiscus Judaicus com o argumento de que ele não era mais judeu religioso coloque sua apostasia além da dúvida.14 Renunciar ao imposto era renunciar à fé judaica e, por renunciando à fé judaica, perdemos qualquer esperança de uma parte no mundo vindouro. Foi claramente semelhante àqueles que, durante o período hasmonaeano, haviam se “incircuncidado”. Revolução para esses apóstatas e hereges logo foi expresso no birkat ha-minim recitado no Shemonei Esrei: Rabino Gamaliel e seus associados, algum tempo antes do final do primeiro século, [foram levados por esses eventos a] alterar a liturgia da sinagoga judaica. Isso envolveu uma mudança na 12ª benção do Shemonei Esre para conter uma condenação de [ambos apostatas e] crentes cristãos judeus.

“E para os apóstatas não haja esperança; e que o reino insolente seja rapidamente arrancado, em nossos dias. E que os nazarenos e hereges (mínimos) pereçam rapidamente; e que eles possam ser apagados do livro da vida; e que não sejam inscritos com os justos”15

A segunda fonte de evidência para a crescente distinção entre Igreja e Sinagoga vem de fontes romanas. Por exemplo, em uma carta escrita por um governador da província da Ásia Menor chamado Plínio, o Jovem, para o Imperador Trajano (cir. 110 EC), os cristãos são tratados como um grupo distinto sem nenhuma referência a judeus ou práticas judaicas. Ele escreve: sem saber o que fazer no futuro, ele enviou um relatório ao imperador Trajano para o efeito de que, exceto por sua recusa em adorar ídolos, ele não havia detectado nada de impróprio em seus comportamentos. Ele também informou que os cristãos se levantaram ao amanhecer e hinaram Cristo como um deus, e, a fim de manter seus princípios, foi proibido cometer assassinato, adultério, fraude, roubo e similar. Em resposta, Trajano enviou um rescript ordenando que os membros da comunidade cristã não deveriam ser caçados, mas se fossem cumpridos, deveriam ser punidos.”16

Então, vemos que, em 110 EC, o governo romano pôde olhar para a comunidade cristã como separada e distinta da sinagoga. Talvez seja o que não é mencionado nesta passagem que é mais impressionante. Observe que não há menção de qualquer característica ou Costumes ou práticas judaicas. Não há menção à adoração do Shabat, circuncisão ou mesmo à leitura da Torah. De uma perspectiva romana, a Igreja cristã havia encontrado uma maneira de redefinir sua fé para como totalmente independente da comunidade judaica.

Por fim, e mais convincente, são as evidências provenientes da própria Igreja. Examinando nos escritos dos Pais da Igreja primitiva, podemos ver uma mudança óbvia na forma como a Igreja definiu após 96 EC. Uma maneira de ver isso é examinando como vários pais da Igreja se basearam na Escritura para dar autoridade aos seus escritos. A referência é estabelecida nas Escrituras Apostólicas, onde existe uma total confiança no Tanach para a autoridade das Escrituras. Em 96 EC, na carta de Clemente aos Corintios, vemos que existem 101 referências às passagens de Tanach, 24 referências diretas ou alusões a escritos apostólicos e 17 referências a passagens misturadas, nas quais ele faz uma passagem da Tanach e o conecta a um versículo apostólico (por exemplo, Gênesis 7; 1 Pedro 3:20; 2 Pedro 2:5). No início a parte do meio da 2 ª século, no entanto, em uma carta de Policarpo aos Filipenses existem cerca de 59 referências a escritos apostólicos, incluindo os evangelhos, e apenas três referências a passagens no Tanach (Salmos 2:11; Salmos 4:5; e Isaías 52:5). E essa tendência é verdadeira em todos os aspectos.

Depois de 96 EC, parece que os pais da Igreja primitiva deixaram de lado as referências da Torah quase inteiramente. É isto porque viram o uso da Torah como uma prática distintamente judaica da qual desejavam distanciar a si mesmos? Obviamente, esse deve ser o caso, já que lemos Justin (cir. 135 CE) declarando categoricamente que o cristianismo e a observância da Torah não são compatíveis.

Mas se, continuando Trifo, alguns de sua raça, que dizem que acreditam neste Cristo, obrigar os gentios que acreditam neste Cristo a viver em todos os aspectos, de acordo com a lei dada por Moisés, ou optar por não se associar tão intimamente a eles, da mesma maneira que eu não aprovo eles. Mas acredito que mesmo aqueles que foram persuadidos a observar a legalidade a dispensação, juntamente com sua confissão de Deus em Cristo, provavelmente será salva.17

Esta é certamente uma passagem profunda, pois levanta a questão de saber se alguém pode ou não ser “Salvo” e siga a Torah. A resposta de Justino é que, embora talvez seja possível, é muito desanimador. Isso indica uma ruptura com a teologia apostólica e messiânica que equipara a observância da Torah  e fé em Ieshua como totalmente harmoniosas.

É significativo, portanto, que ao mesmo tempo Roma estivesse desencorajando a observância da Torah através da tributação, a Igreja Gentilizada estava desenvolvendo uma teologia da dissociação com a Torah e todas as coisas judaicas. Isso não pode ser mera coincidência. É inevitável que, depois de 96 CE, pós-segundo século.

O cristianismo do templo começou a se redefinir em outros termos que não os judeus. Para a parte de Roma, a definição de um judeu era, para fins do imposto religioso. Para os romanos, os judeus eram aqueles que adoravam a Divindade cujo templo havia sido destruído em Jerusalém e que se recusavam a adorar outros deuses. 18 Para a igreja gentia, um judeu era aquele que continuava a praticar costumes e “Superstições” que haviam sido abolidas por um “Jesus Cristo” agora gentilizado.

No entanto, para os judeus e gentios que continuaram a andar de acordo com os mandamentos da Torah e mantida no Messias de Ieshua, a vida seria muito difícil. Como Philip S. Alexander sugere em seu artigo, “Uma separação dos caminhos de uma perspectiva judaica rabínica”, a Comunidade Messiânica acabou sendo perseguida por uma aliança involuntária de três forças poderosas: o governo romano, o triunfo do judaísmo rabínico e a conquista gentilica da fé.19

Notas finais

1 Roberts, Alexander Alexander e Donaldson, James, Eds., “A Epístola de Inácio aos Magnesianos”, Biblioteca Etérea dos Clássicos Cristãos, Pais da Igreja Primitiva, Pais Ante-Nicenos, Volume I, (Wheaton, Il: Wheaton College Press, 1998).

2 Roberts, Alexander. Rev., & Donaldson, James, Eds., “A Epístola de Inácio aos Filadelfos”

Biblioteca Etérea dos Clássicos Cristãos, Pais da Igreja Primitiva, Pais Ante-Nicenos , Volume I, (Wheaton, Il: Wheaton College Press, 1998).

3Roberts, Alexander, Rev. & Donaldson, James, Eds., “A Epístola de Mathetes a Diognetus”, Christian Biblioteca Etérea Clássica, Pais da Igreja Primitiva, Pais Ante-Nicenos, Volume I, (Wheaton, Il: Wheaton College Press, 1998).

4Williamson, GA Josephus, A Guerra Judaica, (Penguin Press, 1970), p. 54

5Grant, Michael, História de Roma, (Scribners Press, 1978), p. 347

6Williamson, GA Josephus, A Guerra Judaica, (Penguin Press, 1970), p. 149

7Feldman, Louis H. Biblical Archaeology Review, julho / agosto de 2001, vol. 27, n. 4.

8Goodman, Martin, “Reações da diáspora à destruição do templo”, judeus e cristãos, os

Separação dos Caminhos, 70 a 135 AD. Ed. de James DG Dunn. (Eerdmans Publishing, Grand Rapids, MI., 1999), p. 30)

9Ibid. p. 31

10Ibid. p. 32

11Graves, Robert, Suetonius, The Twelve Caesars, (Penguin Books, Nova York, 1979), p. 308

12Birley, Anthony, Nerva, Lives of the Later Caesars (Penguin Books. NY, 1976), p. 32

13 Juster, Daniel C. O Espírito Rabínico e o Judaísmo Messiânico.” Raízes Judaicas. (1998).

14Goodman, Martin. “Reações da diáspora à destruição do templo”, judeus e cristãos, os

Parting of the Ways, 70 a 13 dC, ed. por James DG Dunn, (Eerdmans Publishing, Grand Rapids, MI., 1999), p. 32

15Julius Scott, em um artigo não publicado intitulado “Vislumbres do cristianismo judaico desde o final de Atos até Justino Mártir” apresentado em uma reunião do ETS em novembro de 1997. [Deve-se notar que esta edição de Shemonei Esrei que inclui as palavras “nazarenos.” É o do Cairo Geniza e não o encontrado no Bavli. O do Bavli não está claramente dirigido contra os messiânicos.]

16Williamson, GA, Eusébio, A História da Igreja, (Penguin Books, Nova York, 1989), p. 97

17Roberts, Alexander. Rev., & Donaldson, James, Eds., Capítulo 47, “Justin, Diálogo de Justin, Filósofo e Mártir, com Trypho, judeu”, Biblioteca Etérea de Clássicos Cristãos, Pais da Igreja Primitiva, Padres Anti-Nicenos, Volume I, (Wheaton, Il: Wheaton College Press, 1998), p. 219

18Goodman, Martin, “Reações da diáspora à destruição do templo”, judeus e cristãos, a Separação dos Caminhos: 70 a 135 dC, ed. James DG Dunn (Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids, MI., 1999), p. 34)

19Alexander, Philip S., “Uma separação dos caminhos de uma perspectiva judaica rabínica”, judeus e cristãos, A Separação dos Caminhos: 70 a 135 dC, ed. James DG Dunn, (Eerdmans Publishing Co., 1999), p. 24

Título original: The Growing Split between Synagogue and Church in the 1stCentury.