A Torah dos Rabinos Parte I
Existem três [tipos de] negadores da Torah.
(1) Alguém que diz que a Torah não é de D-us. Mesmo se ele afirma que Moshe compôs um único 
verso ou uma única palavra [da Torah] por conta própria, ele é [considerado] um negador da Torah.
(2) Assim também quem nega a explicação [da Torah], ou seja, a Torah Oral, ou rejeita seus portadores (lit., ‘seus contadores’), como Tzaddok e Bysos.
(3) Alguém que diz que o Criador trocou um mandamento com outro, e que esta Torah já foi anulada – mesmo que fosse [originalmente] de D’us, como [acreditam] os cristãos e os ‘agaritas’ (ou seja, muçulmanos).
Qualquer um desses três [é considerado] um negador da Torah.
O Rambam desta semana continua a enumerar a lista muito curta de exceções ao princípio de que todo Israel recebe uma participação no Mundo Vindouro. Somente pessoas que rejeitam os princípios mais básicos do judaísmo ou que são pecaminosos além do reparo têm um lugar negado no futuro.
Na maior parte, o tópico desta semana segue claramente o anterior. No início desta lei, o Rambam exigia que aceitássemos o conceito de profecia e a profecia de Moshe em particular. Agora somos instruídos a aceitar adicionalmente as palavras específicas dos profetas de Israel – a Torah, seus comentários e seus portadores.
Antes de entrarmos para uma análise mais profunda, algumas das referências do Rambam podem não ser familiares para o leitor. No exemplo dois, alguém que rejeita a Lei Oral, o Rambam ilustra com os exemplos de Tzaddok e Bysos. Eles viveram no período inicial da Mishna. Eles eram estudantes errantes de Antignos de Socho (mencionados em Pirkei Avot 1: 3). Como resultado de um ensino mal compreendido, eles passaram a rejeitar toda a Lei Oral, aceitando apenas as Escrituras escritas como sagradas. (Para um tratamento mais demorado da heresia e a razão por trás disso, consulte o artigo acima mencionado.)
Em segundo lugar, o Rambam se refere aos muçulmanos de uma maneira muito indireta – como “agaritas”. Hagar era serva de Sarah. Depois de perceber que era incapaz de ter filhos (naturalmente), Sarah ofereceu sua criada Hagar a Abraão como concubina. Juntos, eles receberam o filho Ismael, considerado o progenitor das nações árabes (ver Gênesis 16). Sendo que os judeus do tempo e lugar dos Rambam viviam nas sociedades muçulmanas – muitas vezes com tenacidade – em sua rejeição à sua teologia, o Rambam foi forçado a fazer a referência mais oblíqua a eles.
Os três princípios desta semana formam uma procissão muito clara. Primeiro nos disseram que toda a Torah de Moshe é divina. Toda palavra da Torah é igualmente sagrada e a palavra de D’us. O papel de Moshe foi apenas registrá-lo; ele não tomou parte ou liberdade em sua autoria. O Rambam em outros lugares vê isso sugerido na própria afirmação de Moshe. Logo antes da terra engolir Korach e seus companheiros, Moshe proclamou: “Com este [milagre] você saberá que D’us me enviou para fazer todos esses atos, pois não foi por minha própria vontade” (Números 16:28).
O Rambam continua que também somos ensinados que toda a “Torah Oral” é a palavra de D’us. A Torah Oral é a coleção de explicações para a Torah escrita. Quando a Torah foi dada, uma parte dela foi registrada por escrito. A grande maioria, no entanto, foi ensinada oralmente e comprometida com a memória. Em um período muito posterior, quando os Sábios reconheceram que Israel não estava mais disposto a memorizar todo o corpo da Lei Oral, isso foi redigido – primeiro na forma mais abreviada da Mishna, depois mais extensivamente como o Talmud. Da mesma forma, vários outros trabalhos básicos dos sábios, também explicando a Lei Escrita, foram criados durante esse período.
O Rambam acrescenta que quem rejeita os portadores da Torah também está incluído nessa categoria de herege. Discutiremos abaixo a definição dos “portadores” da Torah e algumas das ramificações deste princípio.
Finalmente, o Rambam lista aqueles que aceitam a Torah como origem divina, mas afirmam que D’us mais tarde “mudou de ideia” e substituiu um ou mais mandamentos por outros – ou simplesmente os abandonou por não serem mais relevantes (ou que haviam corrido com sucesso). seu curso ou o que quer que seja) – como fazem os cristãos e muçulmanos. Discutimos na semana passada que isso também foi uma das ramificações da aceitação da profecia de Moshe. Moshe alcançou o nível mais alto de profecia possível – e toda a nação testemunhou isso pessoalmente. E Moshe nos disse especificamente em nome de D’us que os mandamentos são eternos. Assim, ninguém poderia afirmar mais tarde que ele sabe melhor do que Moshe o que D’us quer de nós. D’us não muda de idéia. Na melhor das hipóteses, uma pessoa poderia teoricamente igualar o nível de profecia de Moshe. “Conhecer melhor” que Moshe e discordar de suas profecias é teologicamente impossível.
A edição desta semana levanta duas questões importantes. Antes de tudo, o Rambam afirmou que a Torah foi dada em duas partes, uma escrita e uma oral, e que somos obrigados a aceitar as duas metades como sagradas. Por quê a Torah foi dividida em duas partes? Por que D’us deixou a grande maioria oral, obrigando Israel na enorme tarefa de memorizá-lo? (A Torah proibiu de escrever as partes orais da lei (implícitas em Êxodo 34:27). Somente mais tarde, quando os Sábios temiam que a Torah fosse distorcida ou esquecida por completo, eles perceberam que a lei teria que ser dispensada – um caso de abandonar o específico para preservar o todo (ver Salmos 119: 126).) Por que exigir que Israel memorize tanto de nossa herança, deixando a sabedoria de D’us dependente do meio defeituoso e tendencioso da memória humana? Por que não apenas escrever a coisa toda?
Na verdade, não responderei hoje, porque lidamos com isso muito mais em diferentes classes (veja especialmente Pirkei Avot 3:17). Em poucas palavras, o princípio que discutimos é que D’us queria especificamente que grande parte da Torah fosse oral porque tinha que estar em um estado dinâmico. O mundo é complexo demais para anotar todas as situações possíveis e todas as leis possíveis que possam ser relevantes para todas as gerações futuras. Antes, a Torah teria que estar em um estado em que o homem a interpretasse e a aplicasse continuamente a novas situações. Seríamos os portadores da Torah e seríamos responsáveis e autorizados a explicar e interpretá-la. Ao fazer isso, não apenas a sabedoria da Torah seria eterna e aplicável a todas as gerações futuras, mas Israel se tornaria santificado em seu papel de guardião e intérprete da Torah. Nós nos uniríamos a D’us, por assim dizer, ao trazer Sua Torah para o mundo dos homens.
A segunda questão que requer esclarecimentos é a referência do Rambam aos portadores da Torah. Quem os rejeita é considerado um escarnecedor e não recebe parte do mundo vindouro. Quem exatamente são os “portadores” da Torah? A Torah foi confiada a uma certa casta de pessoas acima de outras? A Torah não é possessão de todo o Israel? E mesmo assumindo que alguns grandes rabinos receberam a posição de portadores da Torah, como alguém poderia ser considerado um herege por discordar deles? Não são seres humanos que podem cometer erros como o resto de nós? Podemos entender que negar a profecia de Moshe – que transmitiu a palavra exata de D’us – é herético. Mas como posso ser chamado de herege por questionar a decisão do rabino X? Não seria possível que o rabino X simplesmente cometesse um erro e eu estivesse certo? Pode ser presunçoso discutir com rabinos muito maiores do que eu, mas como debatê-los pode equivaler a rejeitar a Torah?
A Torah dos Rabinos Parte II
Relembrando…
Existem três [tipos de] negadores da Torah.
(1) Alguém que diz que a Torah não é de D-us. Mesmo se ele afirma que Moshe compôs um único 
verso ou uma única palavra [da Torah] por conta própria, ele é [considerado] um negador da Torah.
(2) Assim também quem nega a explicação [da Torah], ou seja, a Torah Oral, ou rejeita seus portadores (lit., ‘seus contadores’), como Tzaddok e Bysos.
(3) Alguém que diz que o Criador trocou um mandamento com outro, e que esta Torah já foi anulada – mesmo que fosse de D’us, como [acredite] os cristãos e os ‘agaritas’ (isto é, muçulmanos).
Qualquer um desses três [é considerado] um negador da Torah.
Como uma introdução geral, durante grande parte deste capítulo, o Rambam enumera muito poucas exceções ao princípio de que todos os judeus recebem uma participação no mundo vindouro.
Na capítulo anterior, começamos a discutir o conceito de “portadores” da Torah. Não apenas somos ensinados que não se deve rejeitar a Torah de Moshe – como toda a nação testemunhou D’us se comunicando com Moshe no Sinai, mas também não podemos rejeitar os portadores da Torah. Quem são os portadores da Torah? A Torah “pertence” a alguns judeus mais do que outros e devemos nos submeter à sua autoridade? A Torah não é possessão de todo o Israel? Além disso, mesmo que alguns rabinos tenham, de alguma forma, mais direito a decidir o significado da Torah, como posso ser chamado de herege por discordar deles? Apenas rejeitei o entendimento perfeitamente falível de outros seres humanos. Talvez eles estejam errados nesse caso? Como argumentar com eles equivale a rejeitar a própria Torah?
Deuteronômio 17 (vv. 8-13) discute a instituição da alta corte de Israel (conhecida como Sinédrio). Quando as pessoas tinham disputas, elas eram instruídas a ir para “o lugar que o Senhor seu D’us escolheria” (mais tarde determinado a ser o Monte Moriah em Jerusalém, onde ficavam os Templos). Eles deveriam ir “aos sacerdotes, levitas e ao juiz que estará ali naqueles dias” e receberiam uma decisão. Eles seriam obrigados a obedecer a essa decisão, sem se desviar de suas palavras para a “direita ou esquerda”. E, finalmente, alguém que voluntariamente rejeita suas palavras (e que instrui adicionalmente outros a seguir sua própria opinião (Talmud Sanhedrin 86b), seria morto.
Assim, somos ensinados sobre a instituição conhecida como Sinédrio. Consistia nos 71 maiores estudiosos de Israel. (Os Filhos de Israel tinham um sistema judicial muito mais amplo, com tribunais menores em praticamente todas as cidades e também em Jerusalém, com base em Dt. 16:18-20. O Sinédrio – a Suprema Corte – era reservado para as questões mais difíceis da lei judaica. Para servir na maioria dos tribunais, um juiz precisava ser certificado com semicha (lit., descansando ou apoiando, pois Moshe impôs as mãos sobre Josué no momento de sua nomeação (Números 27:23). Semicha só poderia ser concedido por um rabino com a própria semicha; assim, historicamente, juízes eram ordenados apenas por juízes autorizados, voltando em uma cadeia ininterrupta desde Moshe.
(Hoje, a prática de ordenar rabinos é universalmente referida como “semicha”, embora hoje seja apenas uma comemoração do verdadeiro semicha. (O semicha real cessou em algum lugar do período do Talmude – não se sabe exatamente quando.) Além disso, na época do Talmude – e também hoje – existiam diferentes tipos de semicha, dependendo do tipo de casos em que um aluno foi autorizado a julgar. Por fim, existem certos tipos de processos judiciais que podem ser presididos mesmo por leigos conhecedores.)
Assim, podemos começar a responder nossa pergunta. Os “portadores” da Torah são os juízes autorizados a decidir questões da lei judaica. Sua autorização deriva da semicha que eles receberam – em última análise, de Moshe, qualificando-os para presidir os casos da lei judaica.
O que resta explicar é por que suas interpretações assumem o status da lei da Torah. Eu posso ser um herege por negar as palavras da própria Torah, mas digamos que eu simplesmente questione a sabedoria da decisão da alta corte? Por mais improvável que seja, talvez eles estejam errados? Eles cometeram um erro! Eles são apenas humanos! No entanto, a Torah aqui (v. 12) afirma que quem discute com as palavras proferidas pelo Sinédrio é morto. E também o Rambam classifica essa pessoa como herege – como alguém que rejeitou a Torah de Moshe.
De fato, o Midrash aqui (Sifri para v. 11) vai ainda mais longe. No verso, “Você não se desviará do assunto que eles lhe dizem nem para a direita ou esquerda”, acrescenta o midrash (com base na expressão “direita ou esquerda”), mesmo que o que lhe pareça direito, eles lhe dizem que é seu esquerda, e o que aparece à sua esquerda, eles dizem que é sua direita, você deve ouvi-los. Assim, o Sinédrio deve ser obedecido, mesmo que suas palavras pareçam claramente erradas para você. Aparentemente, não faz diferença se sua opinião é teoricamente certa ou errada. As palavras do Sinédrio são vinculativas e finais. A Torah segue suas decisões; devemos cegamente obedecer.
Há duas razões para isso. A primeira é prática. A Torah exige uma autoridade central – uma Suprema Corte – para determinar a lei judaica. Suas decisões devem ser finais e universalmente vinculativas. Nenhum sistema jurídico funcional pode funcionar sem essa disposição. Caso contrário, para usar a expressão do Talmud, “Todo mundo iria construir seu próprio altar” (Hagigah 22a) (isto é, serviria a D’us como entender). Israel, sempre um povo de força de vontade e contencioso, se fragmentaria instantaneamente e o judaísmo perderia toda a aparência de coesão.
Ocasionalmente, recebo e-mails de pessoas reclamando que os rabinos usurpavam a Torah há muito tempo e a contorciam para se adequar à sua própria agenda (consolidar seu próprio poder, tornar as mulheres cidadãs de segunda classe etc.) – qualquer que seja o machado que um indivíduo em particular tenha que moer). E devemos voltar ao que D’us realmente queria dizer (que de alguma forma essas pessoas são as únicas a realmente conhecer a verdade).
Bem, além do absurdo patente de tais afirmações – que no século XXI entendemos a Torah melhor do que os estudiosos de milhares de anos atrás que possuíam uma tradição ininterrupta desde o Sinai – a Torah simplesmente não permite essa reinterpretação livre para todos. Como qualquer órgão da lei, criou um mecanismo para resolver disputas e chegar a decisões finais e incontestáveis.
A ideia, no entanto, é muito mais profunda do que isso. Este princípio não é uma mera disposição prática. As decisões do tribunal superior realmente assumem o status da lei da Torah. Há um famoso debate no Talmud (Bava Metziah 59), no qual todos os estudiosos presentes concordaram com uma certa lei, exceto um – na verdade o maior, R. Eliezer. Depois que eles se recusaram a aceitar sua posição, R. Eliezer exigiu: “Se a lei for como eu, testemunhe esta alfarrobeira”. A árvore se desenraizou e se afastou. Os rabinos não foram influenciados, dizendo que não se pode provar nada de uma alfarrobeira. Ele continuou: “Se a lei é como eu digo, deixe este aqueduto provar.” A água reverteu seu curso. Os rabinos ainda não foram influenciados.
No final da história, R. Eliezer finalmente gritou: “Se a lei é como eu, testemunhem os céus.” Uma voz emanou do céu, afirmando: “O que você tem com R. Eliezer? A lei é como ele diz em toda parte!” R. Yehoshua se levantou e proclamou: “Ela [a Torah] não está nos céus” (Dt 30:12). O Talmude explica: A Torah já foi dada ao homem no Sinai. Já não é mais para D’us decidir. Em vez disso, aderimos ao princípio geral de seguir a opinião da maioria (Êx 23:2).
O conceito por trás disso é profundo. D’us nos deu a Torah. É nosso dever compreender da melhor maneira possível, aplicando a ela o próprio princípio da Torah de seguir a opinião da maioria. Desde o Sinai, a Torah não é mais possessão de D’us, mas foi colocada nas mãos do homem.
Por que D’us nos confiou uma possessão tão preciosa, presumivelmente mesmo se às vezes erramos em sua interpretação? A resposta é porque a Torah é tal que a sabedoria humana deve ser aplicada a ela para interpretá-la e entendê-la. A própria Torah é abstrata. É a sabedoria perfeita e infinita de D’us. De certa forma, pertence às esferas mais elevadas do céu do que ao mundo mundano e terreno do homem. (Ver Talmud Shabbos 88b que os anjos se recusaram a se separar da Torah e permitir que Moshe a aceitasse: “O que é o homem que você deveria se lembrar dele?” (Sl 8:5).) Compreender a Torah e aplicá-la ao homem finito e para situações da vida real requer compreensão humana. Teríamos que seguir os princípios da Torah, integrá-los e aplicá-los continuamente a novas pessoas e novas circunstâncias. O homem – o maior de nós – formaria a ponte que atravessaria a brecha do plano celestial da verdade absoluta para o mundo obscuro e relativista do homem, aplicando as infinitas verdades de D’us a situações humanas relativas. D’us, portanto, teve que confiar a Torah aos seres humanos, aos maiores estudiosos da geração, que seriam autorizados e encarregados de entender a Torah da melhor maneira possível e trazê-la ao mundo dos homens.
(Um dos aspectos mais fascinantes da história que citamos acima é que os rabinos se recusaram a aceitar a opinião de R. Eliezer, mesmo que o próprio D’us tenha clamado que ele estava certo. Agora entender o melhor de nossa capacidade é uma coisa, mas como poderia os rabinos argumentam sabendo que eles estavam realmente errados? Existem diferentes abordagens para isso.
Tradução: Mário Moreno.