Acadêmico ou Aparição da Torah?
Sete coisas se aplicam a uma pessoa inculta (hebr .: “golem“) e sete a uma pessoa sábia. Uma 
pessoa sábia não fala diante de alguém que é maior que ele em sabedoria ou anos; ele não interrompe seu companheiro; ele não se apressa em responder; ele faz perguntas relevantes; ele responde com precisão; ele discute as primeiras coisas primeiro e últimas coisas por último; sobre o que ele não ouviu, ele diz “eu não ouvi” e ele admite a verdade. O oposto [destes é verdade] do golem.
Essa mishna compara as qualidades de uma pessoa sábia com a de um “golem”. A palavra hebraica “golem” significa literalmente “um objeto inacabado, tal como um utensílio que foi moldado mas não polido”. (Este termo é mais famoso para os seres humanos artificiais criados através de meios cabalísticos – que também são criaturas não totalmente funcionais.) Assim, nossa mishna está comparando as qualidades de um erudito maduro “acabado” com um de erudito menos avançado.
É claro que a nossa mishna não está definindo a sabedoria com base na capacidade natural. Nossa mishna não afirma que a pessoa sábia é a pessoa mais inteligente, mais rápida ou possuidora de uma memória melhor. Aliás, tais comparações não classificariam muito alto do ponto de vista judaico. Os níveis de QI são dados por D’us e não estão em nossas mãos para controlar. No judaísmo, a sabedoria e a realização não são medidas de acordo com a capacidade natural – de acordo com o que nos foi dado no nascimento. É medido pela forma como usamos o que nos foi concedido.
Nossa mishna, portanto, não está comparando a pessoa mais brilhante àquela que hoje chamamos de “desafiada”. Está comparando duas pessoas de igual potencial. O que faz um estudioso e o outro o golem? Para reforçar a nossa questão, notamos que Maimonides descreve o golem não como um desatento bruto, sem mente (como o clássico golem judeu evoca). É – como definimos – um utensílio funcional, faltando apenas em toques finais. O “golem” também está estudando, realizando e absorvendo o conhecimento da Torah. Ele também, sem dúvida, vê a profundidade e a beleza da Torah – Quem estuda e não? – e percebe que o estudo da Torah é o caminho mais seguro para o conhecimento e proximidade de D’us. Se sim, o que está faltando com ele?
A resposta é existência
Se estou aprendendo Torah porque quero me aproximar de D’us, então a raiz de meus desejos – por mais dignos que sejam – é egocêntrica. No nível mais fundamental, essa pessoa está estudando por si mesma – a fim de obter algo dela. Enobrecendo e enriquecendo o estudo da Torah, o elemento “eu” – e do ego – não é removido de tal pessoa.
O verdadeiro estudioso, no entanto, é aquele que não está cuidando de si mesmo. Ele estuda porque quer que a vontade de D’us seja cumprida. Ele quer que a Torah de D’us seja entendida e disseminada para a humanidade – e ele deseja fazer qualquer parte dessa elevada missão que ele é capaz. Ele então se torna um utensílio “acabado”: ao remover a grossa camada de “eu”, suas próprias entranhas são moldadas pela Torah e refinadas por seus ensinamentos. O Talmud escreve que a Torah é adquirida apenas por alguém que se faz “como alguém que não é” (Sotah 21b). Se o estudo da Torah começa com D’us, é altruísta e verdadeiro. E os resultados não são apenas um estudioso maior, mas um indivíduo “moldado” – em uma personalidade da Torah.
As distinções listadas em nossa mishna estão claras agora. Se eu quiser ser (e ser reconhecido como) um grande erudito, estarei ansioso para obter minhas palavras de maneira educada. Eu posso falar fora de vez – antes de alguém maior que eu. Eu posso estar mais interessado em fazer minhas próprias ideias ouvidas do que discutir o assunto em questão. Assim, minhas perguntas serão menos relevantes e minhas respostas menos organizadas e precisas. Eu certamente irei admitir meus erros ou falta de conhecimento – já que tais admissões serviriam como lembretes dolorosos de que eu não alcancei meu objetivo de vida. (Nós, estudiosos, às vezes temos o mau hábito, quando nos deparamos com uma questão que não podemos responder, a meio caminho mudando de assunto para cuspir algo inteligente para dizer.) Finalmente, tal pessoa ficará facilmente entusiasmada com seus estudos. Ele se apressará em responder, possivelmente cortando as palavras do colega.
Deve-se afirmar que o “golem” de nossa mishna está longe do egotista vaidoso que descrevemos – poderíamos usar muito mais isso. É perfeitamente natural e aceitável se envolver emocionalmente nos trabalhos da própria vida. Todos nós queremos nos sair bem em nossos esforços, e todos ansiamos por reconhecimento. O Talmude escreve da mesma forma: Deve-se aprender a Torah mesmo não em benefício do Céu (por exemplo, reconhecimento), porque por motivos insinceros ele chegará a sinceros (Pessachim 50b). Estude qualquer que seja sua razão (a menos que seja positivamente destrutiva). Mas continue se afastando. Eventualmente, a Torah de D’us fará sua mágica em você – e você se tornará inconscientemente uma verdadeira pessoa de sabedoria e caráter.
O verdadeiro estudioso, no entanto, existe em um plano totalmente diferente. Ele se anulou inteiramente na Torah de D’us e na vontade de D’us. Seu objetivo é entender a palavra de D’us sozinha. Isto é verdade que há poucas pessoas preciosas em uma geração. Mas eles devem ser procurados onde quer que possam ser encontrados. Eles possuem uma perspectiva única sobre a Torah e conexão com a verdade.
Foi dito sobre o meu professor R. Yaakov Weinberg de abençoada memória, o anterior Rosh Yeshiva (decano) do Ner Israel Rabbinical College, que ele frequentemente seria convidado a se dirigir a organizações judaicas, muitas das quais a perspectiva religiosa diferia muito da sua. Ele raramente recusava tais ofertas – embora os resultados, para dizer o mínimo, fossem frequentemente contenciosos. (Eu ouvi de alguém que compareceu a uma dessas reuniões que sua palestra basicamente degenerou em um grito (e eu duvido que ele tenha gritado muito).) Amigos e familiares perguntaram a ele, por que ele deveria ser um estudioso da geração? se a tal tratamento vergonhoso? Por que se preocupar com essas organizações? Não há judeus suficientes que tenham o devido respeito por ele e que ele tenha que se expor a tal coisa?
Ele respondeu com simplicidade e naturalidade – quase deixando o questionador envergonhado: 
era uma chance de ensinar a Torah aos outros judeus: por que ele não iria? Seu pobre tratamento, o insulto ao seu orgulho – bem como as sobrancelhas levantadas em outros círculos ortodoxos em sua associação com tais organizações: nada disso de qualquer forma entrou em seu conhecimento. Sua missão de vida era espalhar a Torah. Ele veio para falar em nome da verdade e da Torah de D’us. Nenhuma outra consideração – pessoal ou de outra forma – infringiria de alguma forma sua meta.
Esse era o tipo de homem, os poucos da geração, que viviam, falavam e respiravam a Torah. (É uma questão de orgulho pessoal para este escritor ter tido o mérito de um relacionamento pessoal com ele.) Tais pessoas devem ser procuradas e suas palavras seguidas. Eles falam a verdade – imparcial e não adulterada, e refletem uma pureza e santidade do conhecimento da Torah tão raramente vista, mas tão necessária hoje em dia.
Podemos agora aprender que, de acordo com a Mishna existem estes dois tipos de pessoas: o orgulhoso e o erudito. O caminho da erudição é sempre muito longo e penoso e infelizmente nem sempre compreendido pela maioria das pessoas. Assim foi com servos do Eterno que ensinaram a Torah ao mundo – como Sha´ul – e foram mal entendidos e muitas vezes perseguidos por ensinarem a verdade.
Que fique clara a distinção: o golem – o “artigo” inacabado – e o erudito são pessoas diferentes e que causam influências totalmente distintas na vida das pessoas. Sendo assim precisamos nos colocar em nosso lugar e humildemente buscar a sabedoria vinda do alto através dos sábios – raros – de nossa época.
Baruch ha Shem!
Tradução e adaptação: Mário Moreno.