Acharei Mot – o bode expiatório para o pecado
Acharei Mot (após a morte)
Lv 16:1–18:30; Ml 3:4–24 de; I Co 6:9–20
“E falou o IHVH a Moshe, depois que morreram [acharei mot] os dois filhos de Aharon, quando se 
chegaram diante do IHVH e morreram” (Lv 16:1).
As duas últimas porções da Torah, Tazria e Metzora, discutiram as leis de tumah e taharah, pureza e impureza ritual.
A porção desta semana, Acharei Mot, começa com as instruções de D-us sobre como é que Aharon, o Cohen Ha Gadol (sumo sacerdote), para preparar o sacrifício crucial de Iom Kippur (dia da expiação) e entrar na câmara mais interna do santuário, o Santo dos Santos, com o ketoret (oferecendo incenso).
A porção esta semana enfatiza que é o sangue que faz expiação pela alma.
“Porque a alma da carne está no sangue, pelo que vo-lo tenho dado sobre o altar, para fazer expiação pelas vossas almas: porquanto é o sangue que fará expiação pela alma” (Lv 17:11).
Para a maioria de nós, até mesmo judeus religiosos, essa idéia de expiação de sangue pelo pecado parece externa e arcaica. Além disso, hoje em dia o conceito de “faça o que acha que é certo” está em alta, nem o conceito básico do pecado parece antiquado.
Ainda, o Iom Kippur (dia da expiação) é um lembrete que o problema do pecado é tão real hoje como era no tempo de Moshe.
De acordo com a tradição judaica, na verdade, o Iom Kipur é o dia que D-us pronuncia o julgamento, administrando também as recompensas para boas ações (mitzvot) ou os castigos para o pecado.
Este é o dia mais santo do ano, que é observado no outono, e lembra-nos que todos pecaram e tem uma necessidade desesperada de redenção através do sangue da expiação. Não importa o quanto tentemos ser “suficientemente bons”, estamos sempre aquém dos padrões de D-us da perfeição.
“Na verdade que não há homem justo sobre a terra, que faça bem, e nunca peque” (Ec 7:20).
Desde outro grande festival — Pesach, no dia em que os israelitas comeram o cordeiro da Páscoa — este Shabat é chamado de Shabat Ha Gadol (O grande sábado).
“Falai a toda a congregação de Israel, dizendo: Aos dez deste mês tome cada um para si um cordeiro, segundo as casas dos pais, um cordeiro para cada casa” (Êx 12:3).
Qual é a ligação entre estes dois grandes festivais bíblicos, o dia da expiação e a Pessach?
Ambos apontam para Ieshua o Ungido, o cordeiro de D-us, que morreu na Páscoa para redimir-nos do poder do pecado.
“No dia seguinte Iochanan viu Ieshua vindo em direção a ele e disse: Eis o cordeiro de Elohim, que tira o pecado do mundo!“ (Jo 1:29).
O bode expiatório de pecado e o sinal de D-us de aceitação
No Iom Kippur, Arão lançará sortes sobre dois bodes: um será oferecid como o sacrifício e o outro — o azazel (bode expiatório) — enviado vivo para o deserto.
“E Aharon lançará sortes sobre os dois bodes: uma sorte pelo IHVH, e a outra sorte pelo bode emissário. Então Aharon fará chegar o bode, sobre o qual cair a sorte pelo IHVH, e o oferecerá para expiação do pecado. Mas o bode, sobre que cair a sorte para ser bode emissário, apresentar-se-á vivo perante o IHVH, para fazer expiação com ele, para enviá-lo ao deserto como bode emissário [azazel]” (Lv 16:8–10).
Azazel é um substantivo Hebraico raro significado “demissão” ou “remoção completa”.
Para simbolizar a retirada inteira do pecado e da culpa de Israel, Aaron coloca ambas as mãos sobre a cabeça do bode vivo e confessa sobre ele todas as iniquidades dos filhos de Israel. Todas as suas transgressões são colocadas sobre o azazel, que então é mandado para o deserto.
“Assim aquele bode levará sobre si todas as iniquidades deles à terra solitária; e enviará o bode ao deserto” (Lv 16:22).
A Tradição rabínica afirma que o Cohen (sacerdote judeu) deveria amarrar um pano escarlate no chifre do bode. Quando o sacrifício foi totalmente aceito por D-us, o pano escarlate se tornaria branco.
Isto simbolizava a promessa graciosa de D-us em Isaías 1:18: “Embora seus pecados sejam como a escarlata, eles devem ser brancos como a neve.”
Tradição acrescenta que este sinal milagroso de D-us não ocorreu de cerca de 30 AD AD 70, momento em que a destruição do segundo templo pelos romanos parou todos os sacrifícios.
D-us mostrou a sua aceitação de azazel, no passado, então por que ele parou por estes 40 anos?
Perto de 30 AD, Ieshua fez expiação para o pecado uma vez por todas como o Azazel.
Ieshua tornou-se o bode expiatório para nós, levando sobre si todos os nossos pecados e nos retirou todo o castigo que nós merecíamos.
“Porque todos pecaram e destituídos estão da glória de Elohim, sendo justificados gratuitamente pela sua graça, pela redenção que há no Ungido Ieshua, ao qual Elohim fez um assento de misericórdia pela fé no seu sangue, para mostrar a sua justiça pela remissão dos pecados dantes cometidos, sob a paciência de Elohim” (Rm 3:23–25).
A remoção do pecado
Enquanto os sacrifícios ordinários eram limitados à expiação pelos pecados involuntários ou não intencionais, este sacrifício especial de um bode no Iom Kippur expiava também o pecado intencional.
“Assim fará expiação pelo santuário por causa das imundícias dos filhos de Israel e das suas transgressões, segundo todos os seus pecados: e assim fará para a tenda da congregação que mora com eles no meio das suas imundícias” (Lv 16:16).
O profeta Isaías antecipa um dia quando Ieshua se tornaria o sacrifício que removeria todo o pecado.
Na profecia messiânica de Isaías 53, ele escreveu, “e o IHVH tem colocado sobre ele a iniquidade de nós todos… ele levará suas iniquidades” (Is 53.6,11).
Em Hebraico, o uso da palavra iniquidades nestes versos significa “torto” e significa um “abandono intencional da lei (Torah) de D-us”.
Esta porção profética das Escrituras foi escondida de mais judeus, mesmo aqueles que frequentam fielmente serviços da sinagoga.
O capítulo inteiro, na verdade, foi removido da seleção das leituras de Shabath na Haftara (proféticas).
Por que? É provável porque essa profecia messiânica descreve claramente a expiação que Ieshua fez para nós através do sacrifício de sua própria vida.
Quem lê-lo verá a conexão com Ieshua
Anti-missionários judaicos, no entanto, minimizam esta importante profecia messiânica, alegando que estes versos falam de Israel (não Ieshua) como bode expiatório de sofrimento para 
as nações.
Claro, em um sentido limitado, isto é verdadeiro. A nação e o povo de Israel já sofreram muito. Como resultado de sua rejeição do Messias, a salvação chegou aos gentios; no entanto, D-us não se esqueceu deles. Ele apenas temporariamente afligiu a Israel:
“Porque não quero, irmãos, que ignoreis este segredo (para que não sejais sábios em vós mesmos): que o endurecimento veio em parte sobre Israel, até que a plenitude dos gentios haja entrado. E, assim, todo o Israel será salvo, como está escrito: De Sião virá o Libertador, e desviará de Jacó as impiedades. E este será o meu concerto com eles, quando eu tirar os seus pecados” (Rm 11:25–27).
Numerosos comentaristas rabínicos reconhecem que Isaías 52:13– 53:12 se refere ao Messias e não a nação de Israel. As seguintes referências são retiradas de fontes rabínicas tradicionais, tais como o Talmude (lei oral).
“Ele, Messias, deve interceder pelos pecados do homem e o rebelde, por causa dele, deve ser perdoado.” (Targum de Jerusalém em Isaías 53:12)
“… e quando Israel é pecaminoso, o Messias procura por misericórdia sobre eles, como está escrito,”Pelas suas pisaduras fomos curados“(Is 53: 5) e ‘ele carregou o pecado de muitos e fez intercessão para os transgressores’ (Is 53:12)” – (Gênesis Rabá).
Além de escritos talmúdicos, outros respeitados rabinos opoem-se à idéia de que Isaías 53 refere-se à nação de Israel. Rabino Moshe Kohen ibn Crispin (século XV) escreveu estas palavras fortes:
“[Em contraste com aqueles] tendo inclinados após a teimosia dos seus próprios corações e sua própria opinião, tenho o prazer de interpretar a parasha (Isaías 53), em conformidade com os ensinamentos dos nossos rabinos, do rei Messias… e respeitar o sentido literal. Assim serei livre de interpretações forçadas e rebuscadas do que os outros são culpados.” (S.K. Driver e A. Neubauer, o servo de sofrimento de Isaías, p. 199ff)
- Moshe Alshech (século XVI) aparentemente ignora a interpretação da nação de Israel por completo, afirmando categoricamente: “nossos rabinos com uma só voz, aceitam e afirmam a opinião de que o profeta [Isaías] é aqui [Ch. 53] falando do Messias.”
Através da fé em Ieshua, nossos pecados são transferidos para o Messias, que se tornou nosso bode emissário (Azazel).
Somente sua morte cumpre Isaías 53, que descreve o servo sofredor de D-us, que, como um cordeiro, silenciosamente foi levado ao matadouro para suportar nossas iniqüidades.
E porque Ele era sem pecado, Ieshua entrou no Santo dos Santos celestial na condição de sumo sacerdote (Cohen Ha Gadol), não com o sangue de touros ou de bodes, mas com seu próprio sangue para a nossa redenção.
“e não por sangue de bodes, e de bezerros, mas por seu próprio sangue entrou uma vez no santuário, havendo efetuado uma eterna redenção” (Hb 9:12).
O sangue de touros e cabras nunca totalmente poderia remover o pecado, apenas cobri-lo por um tempo.
Só Ieshua o Messias, como o cordeiro imaculado puro, poderia pagar o preço por nossa rebelião e impureza. Ele fez então voluntariamente, dando sua vida como o Korban (sacrifício) pelos nossos pecados.
Nas sinagogas ao redor do mundo sobre o Shabat Ha Gadol, o povo judeu está lendo a partir o capítulo de Malaquias que fala do retorno de Ieshua o Ungido.
“Eis que eu envio o meu anjo, que preparará o caminho diante de mim: e de repente virá ao seu templo o IHVH, a quem vós buscais, o anjo do concerto, a quem vós desejais; eis que vem, diz o Senhor dos Exércitos. Mas quem suportará o dia da sua vinda? e quem subsistirá, quando ele aparecer? porque ele será como o fogo do ourives e como o sabão dos lavandeiros. E assentar-se-á, afinando e purificando a prata; e purificará os filhos de Levi, e os afinará como ouro e como prata: então ao IHVH trarão ofertas em justiça” (Ml 3:1–3).
Você pode fazer uma diferença no Shabat especial orando pela salvação do povo judeu e ajudar trazer as boas novas para a Terra Santa.
Tradução: Mário Moreno.