Batendo na porta de Amalek
“Quando você tomar a soma dos Filhos de Israel de acordo com o número deles, cada um dê a D-us uma expiação por sua alma quando forem contados. Então não haverá praga entre eles quando forem contados” (Shemot 30:12).
Na última noite de Shabat entre Cabalat Shabat e Ma’ariv, alguém falou no momento em que eu 
vou. Sendo Shabat Parashat Zachor, ele abordou o impacto que o ataque de Amalek teve no povo judeu e por que há uma mitzvá de lembrar o que Amaleque fez, e sem esquecer, aparentemente a mesma mitzvá duas vezes.
O ponto básico que ele afirmou foi que o povo judeu cantou shirah depois que D-us dividiu o mar, mas quando se tratava de receber a Torah, eles não apenas não cantaram shirah, mas se encolheram. Então veio o bezerro de ouro, e eles dançaram e se alegraram, refletindo muito sobre sua falta de entusiasmo quando receberam a Torah. Essa, explicou, foi a diferença que o ataque de Amaleque fez à história judaica e basicamente o que a Torah quer dizer quando diz que Amaleque “nos esfriou” ao longo do caminho.
O ponto é obviamente verdadeiro. Eu mudaria apenas algumas delas porque, basicamente, o povo judeu não participou da construção ou do culto ao bezerro. Foi o Erev Rav – Multidão Mista que fez tudo isso, além de cerca de 3.000 “retardatários” judeus que se sentiram mais próximos do Erev Rav do que com o resto da nação. O resto da nação pode não ter comemorado a entrega da Torah, mas certamente também não comemorou o bezerro de ouro. Em vez disso, o ataque de Amalek esfriou o povo judeu de outra maneira.
A questão é: se o povo judeu não participou do incidente do bezerro de ouro, então por que é considerado uma das dez vezes que o povo judeu testou D-us? E por que, como Rashi ressalta na parashá desta semana, todas as punições nacionais desde então expiaram um pouco o pecado do bezerro? Que pecado?
O Leshem faz essa pergunta e responde. Como ele aponta, a linguagem de Chazal é que testamos D-us dez vezes. Ele não usa a palavra real “pecado”, que a maioria das pessoas simplesmente ASSUME implica na mesma coisa.
O Leshem diz claramente que não. Em vez disso, ele diz que o “teste” que o povo judeu “deu” a D-us toda vez que algo dava errado era que eles se permitiam acreditar que D-us os cortaria. “Bem, é isso”, eles diziam a si mesmos e aos outros, “D-us DEFINITIVAMENTE vai nos deixar em seco desta vez!” mesmo que cada vez que ele não fez. Eles duvidavam do compromisso de D-us com eles.
Além disso, meu Rosh Yeshivá, rabino Noach Weinberg, zt”l, apontou que não foi até Moshe Rabbeinu descer a montanha e pedir ajuda, que as pessoas responderam ao bezerro. Onde estavam todos – incluindo Bnei Levi – até aquele momento? Por que eles não seguiram o exemplo de Chur e se colocaram no caminho dos pecadores, mesmo que isso significasse morrer no processo?
As respostas? “E Amalek veio …” Essas são as diferenças que o ataque de Amalek em Refidim fez ao povo judeu. Foi assim que ele os esfriou. A “vantagem” especial com a qual o povo judeu havia deixado o Egito, perdida quando os egípcios os prenderam à beira-mar e depois se recuperou novamente após o afogamento, foi varrida pelo ataque de Amalek.
Ou foi? O que veio primeiro, a galinha … ou o ovo?
Neste caso, o frango. Como Rashi também aponta, o povo judeu havia perdido a vantagem antes de Amalek atacar, franzindo e, de fato, CAUSANDO o ataque. “E Amaleque veio” foi uma resposta à pergunta do povo judeu: “D-us está entre nós ou não?” Fazer essa pergunta depois de todos os milagres que D-us havia feito por eles, especialmente o homem que agora estava se apaixonando por eles, sugere com muita força que o povo judeu havia perdido sua vantagem novamente … ANTES de Amaleque atacar. Quão?
Toda a comunidade dos Filhos de Israel viajou do deserto de Sin para suas viagens pelo mandato de D-us. Acamparam em Refidim, e não havia água para o povo beber. Então as pessoas brigaram com Moshe e disseram: “Dê-nos água para que possamos beber“. Moshe disse a eles: “Por que você briga comigo? Por que você prova D-us?” (Shemot 17:1-2).
Por que você prova D-us: dizendo: “Ele pode dar água em uma terra árida?” (Rashi)
É a mesma história antiga. D-us faz um milagre fantástico para alguém e, quando é seguido pela adversidade, o milagre é esquecido e a desesperança é lembrada. Quão bons foram os US $ 1.000 que milagrosamente recebi na semana passada, quando recebi uma fatura de US $ 2.000? A amargura atual mina a doçura do milagre anterior, resultando em uma pessoa questionando a confiabilidade da mão amiga de D-us. E quando aconteceu com o povo judeu no deserto, essa foi a chegada inicial de Amalek … antes que a nação real usando seu nome realmente aparecesse.
Sim, Amalek era um povo. E a cobra no Jardim do Éden também era uma cobra. Mas quando falou com Chava e a convenceu a comer do Aitz HaDa’as Tov v’Ra, era o Sitra Achra falando por meio da cobra. A cobra havia se tornado apenas a boca física de Satanás fazendo parecer que a cobra estava falando.
Da mesma forma, Amaleque era apenas a roupa para um espírito que existia antes de existir, e continuou a existir depois que eles se foram. É assim que Hamã poderia ser Amaleki, embora, segundo alguns, ele não descesse do povo de Amaleque. Ele não precisava. Ele só tinha que ser um vaso adequado para o espírito de Amaleque, assim como Balaque e Bilaão, segundo o Zohar.
É interessante como a Torah a pronuncia:
“Amaleque veio e lutou com Israel em Refidim” (Shemot 17:8).
Teria sido suficiente dizer que Amaleque atacou o povo judeu, mesmo que eles tivessem 
percorrido uma longa distância apenas para fazê-lo. Por que a Torah acrescentou as palavras “Amaleque veio“, como se ele já fosse esperado, e como o esperado aparecesse? É como se a Torah estivesse dizendo que o povo judeu já havia feito algo para trazê-lo para fora, e agora ele veio, como tocar uma campainha e esperar que a pessoa lá dentro atenda.
Eles fizeram. Quando eles fizeram a pergunta: “D-us está entre nós ou não?” tocaram a campainha da porta de Amalek. Quando perguntamos a nós mesmos, ou a alguém, explícita ou implicitamente: “Onde está D-us quando precisamos dele?” tocamos a campainha de Amalek, por assim dizer. Quando uma nova adversidade nos leva a esquecer as salvações passadas, batemos na porta de Amalek. Nesse ponto, só precisamos esperar que ele atenda nossa ligação.
Ou mesmo se você perguntar: “Onde está D-us quando penso que não preciso dele“. Fazemos isso toda vez que fazemos uma bênção sem intenção, como se isso não importasse para o nosso bem-estar. Fazemos isso toda vez que fazemos uma mitzvá com meio coração, ou menos, como se D-us realmente não se importasse com o que fazemos. Você não pode gritar pela atenção de Amalek muito mais do que isso!
O Talmud faz uma declaração muito acusatória. Diz que Achashverot entregou seu anel a Hamã, para lhe dar permissão para lidar com os judeus como quisesse, teve um impacto maior sobre os judeus da época do que os 48 profetas. Os 48 profetas não conseguiram que os judeus fizessem teshuvá como aquele anel fez … como Amaleque faz!
E que teshuvá ele causa? Humildade. Porque se você corrigir isso, todos os outros erros serão corrigidos automaticamente. Arrogância vai. A modéstia segue. A preocupação com os outros aumenta, etc. A humildade gera apreciação, e a apreciação resulta em todos os outros traços positivos que nos tornam piedosos.
Essa é a diferença que Amalek significa para nós. Ele nos rouba humildade, de um jeito ou de outro. Alguns ele faz arrogante, cegando-os à verdade sobre si mesmos e sobre a vida em geral. Outros ele torna inseguros, para que eles possam pensar apenas em autopreservação, e não no bem-estar dos outros. De qualquer maneira, todo mundo para de pensar em D-us e Seu plano para a Criação. Isso não é bom para ninguém.
É por isso que o bezerro de ouro está na mesma parasha que a mitzvá para dar ao meio-shekel. Se não vivermos pelo segundo, iremos viver pelo primeiro, e isso apenas convida a ira divina. Praga … guerra … qual é a diferença quando o efeito é o mesmo.
E como se quiséssemos colocar um ponto de exclamação no final disso, também lemos sobre o Parah Adumah no Maftir, sendo “Parashas Parah”. Pouco mais simboliza o conceito de humildade mais do que a novilha vermelha. Seu entendimento está além de nós, humilhando nossa inteligência. É completamente queimado, lembrando-nos que somos temporais. É usado para purificar uma pessoa do contato com os mortos, uma experiência humilhante por si só.
Esta mensagem não poderia ser mais relevante do que hoje, pois lidamos com nossa própria versão da praga.
Tradução: Mário Moreno.