Mário Moreno/ novembro 29, 2018/ Artigos

Descubra o assento da misericórdia de D-us – o Kapporet e a Arca da Aliança

“E ali virei a ti, e falarei contigo de cima do propiciatório, do meio dos dois querubins (que estão sobre a arca do testemunho), tudo o que eu te ordenar para os filhos de Israel” (Êx 25:22).

Como crentes, todos nós desejamos ter essa proximidade com D-us, para estar em sua presença, no Santo dos Santos.

Este desejo é bem expresso pelo compositor Dave Browning em sua canção popular chamada “Santo dos Santos”:

Leve-me para os átrios exteriores
Para o lugar santo
Passado o altar de bronze
Senhor, eu quero ver seu rosto
(Letras, extraídas de “Santo dos Santos” Copyright: música Dayspring, LLC)

Vem diante da presença divina de D-us no propiciatório

Na Torah, vemos que apenas o Cohen HaGadol (sumo sacerdote) teve acesso uma vez por ano no Iom Kippur (dia do perdão) para a própria presença de D-us no Kodesh HaKodeshim (Santo dos Santos), que foi o coração da Mishkan (Tabernáculo) e mais tarde o Beit HaMikdash (templo).

Para entrar, o Cohen HaGadol atravessaria o Parokhet (פרוכת / véu ou cortina) que está separada do resto do templo santo. A palavra “parokhet” é derivada da raiz perek (פרך), o que pode significar “separar” ou “fratura”, mas também “rigor e severidade”.

Podemos entender com isso que o véu representava a separação entre D-us e homem, causada pelo pecado do homem, que se originou na queda de Adão e Eva no jardim de Eden (Gn 3; Lv 16:30).

Na instrução da Brit Chadashah, o véu foi rasgado e maior acesso foi aberto, como diz em Hebreus: “Assim que já tendo, pois, irmãos, ousadia para entrar no Santuário, pelo sangue de Ieshua, pelo novo e vivo caminho que ele nos consagrou pelo véu, convêm a saber, por sua carne, e pois que temos um grande sacerdote sobre a casa de Elohim: acheguemo-nos com verdadeiro coração, e com uma inteira certeza de fé; tendo nossos corações já purificados da má consciência e o corpo lavado com água limpa” (Hb 10:19-22).

Percebemos aqui nestes versos, que o véu representa Ieshua, e que quando ele morreu na estaca de execução romana para o pecado que nos separa de D-us, o véu foi rasgado.

Em João 16:7, Ieshua disse seu talmidim (discípulos), “Todavia, digo-vos a verdade: que vos convém que eu vá, porque, se eu não for, o Consolador não virá a vós; porém se eu for, enviar-vo-lo-ei“.

Quando Ieshua falou estas palavras aos seus discípulos, já tinham começado a chorar: “Ele vai embora para ficar com o Pai”.

Por causa do sacrifício que o filho de D-us feito para nós, agora temos acesso direto ao Pai através do Ruach HaKodesh (Espírito o Santo) — o mesmo Espírito que habitava uma vez unicamente sobre o propiciatório no templo antigo. Por isto então, nós devemos alegrar-nos diariamente.

Antes da Brit Chadashah, o Espírito divino pode ser atribuído a habitar em um indivíduo se D-us quisesse. Por exemplo, Êxodo 35.11 descreve o Senhor D-us colocando seu espírito (em Hebraico, Ruach Elohim) em artesãos como Bezalel para construir o Tabernáculo Santo.

A Bíblia também descreve seu espírito para dotar os artesãos com inteligência e conhecimento, bem como a capacidade em todos os tipos de artesanato, dizendo-nos que esta habitação do espírito de D-us foi concedida a um propósito muito especial.

Nos Salmos, o Esprito revela que D-us concedeu seu espírito a David, que lamenta, “Não retire seu Espírito o Santo de mim” Neste caso, é possível que D-us havia dado a David uma unção especial para capacitá-lo a governar. Porque ele pecou ao matar Urias, marido de Bate-Seba, ele estava em perigo de perdê-lo.

Por causa de Ieshua, temos esta presença divina conosco, e precisamos apenas pedir para recebê-lo.

O que é este propiciatório?

“Você deve fazer um propiciatório [kapporet] de ouro puro, de dois côvados e 1,5 cúbitos de largura. Você deve fazer dois Querubins de ouro, faça-os martelando nas duas extremidades do propiciatório” (Êx 25.18).

O termo português propiciatório é não uma tradução literal para o nome que descreve o lugar em que tocaram as asas douradas e de onde D-us iria falar. Este termo vem da tradução de Martinho Lutero da Bíblia.

No Hebraico a palavra é Kapporet (כפורת), e a Bíblia judaica completa simplesmente traduz como tampa da arca.

Kapporet é provavelmente derivado de kaphar, significado “cobertura”. De fato, foi literalmente uma tampa de ouro sólida sobre o Aron HaBrit (Arca da Aliança) que ficava no Santo dos Santos no Mishkan (Tabernáculo).

Kaphar também significa “purificar, fazer expiação, ou fazer a reconciliação”. Com sons de vogais diferentes, as mesmas letras que fazem kaphar pronuncia-se kopher, que significa “o preço de uma vida ou um resgate”.

Kapporet também está relacionado com a palavra kippur (como no Iom Kippur), que é traduzido como “purificar, expiação, expiar e propiciar”.

O Kapporet, portanto, é traduzido em algumas Bíblias como a cobertura de expiação e está, na verdade, ligado a expiação, misericórdia e restauração.

O propiciatório repousava sobre ou cobrindo o Aron HaBrit, uma caixa contendo o testemunho (Êx 25.21): “… e a arca porás a testemunho [עֵדוּת edut] que te darei“.

A palavra “testemunho” ou edut refere-se tanto para os dez mandamentos e o código da lei em geral. Claro, a arca casa as duas tábuas de pedra, que representam a Torah inteira.

Este propiciatório sobre a Arca da aliança era feita de ouro maciço (Êxodo 37.6), como eram os keruvim (querubins) situado em cada extremidade. Os dois Querubins situavam-se em frente um do outro, e suas asas tocaram entre eles.

A Arca da aliança era feita de madeira de acácia revestida com ouro dentro e por fora.

Lemos no livro de Números, que, após a conclusão da dedicação do Tabernáculo, a voz de D-us falou com Moshe entre os querubins: “E, quando Moshe entrava na tenda da congregação para falar com o IHVH, então ouvia a voz que lhe falava de cima do propiciatório, que está sobre a arca do testemunho entre os dois querubins: assim com ele falava” (Nm 7:89).

A divina presença de D-us ou Shekhinah descansou entre os querubins sobre a Kapporet acima dos preceitos da lei.

Também descansou acima este propiciatório em uma nuvem que cobria o Tabernáculo, que é chamado a “nuvem do Senhor”.

Da mesma forma, lemos nas escrituras que D-us apareceria na nuvem sobre o Kapporet entre os dois Querubins e, naquela época, os sacerdotes não deveriam entrar no Tabernáculo.

“O IHVH disse a Moshe: diga a seu irmão Aaron que ele não entra em qualquer momento em lugar sagrado dentro do véu, diante do propiciatório que está sobre a arca, ou ele vai morrer; pois aparecerei na nuvem sobre o propiciatório” (Lv 16:2).

O Kapporet desempenhou um papel importante na cerimonia do Iom Kippur (dia do perdão). O Cohen HaGadol (sumo sacerdote) foi instruído a entrar no Kodesh HaKodashim para oferecer o sangue do sacrifício e incenso sobre o Kapporet.

Neste dia sagrado, o Cohen HaGadol entraria através do véu, mas não sem sangue.

Então enquanto o Kapporet representava a relação devemos ter com nosso criador, também representa os meios de salvação do pecado — a violação da Torah contida na arca — através da aspersão do sangue da expiação no propiciatório.

Os querubins acima da arca foram interpretados pelo Rabi Nachmanides (rabino Moshe ben Nachman, 1194-1270) como uma manifestação da “sabedoria oculta” emanada da Torah dentro da arca. Ele acreditava que eles tinham os rostos das crianças, um menino e uma menina.

O profeta Ezequiel também viu em uma visão de querubins que tinham quatro faces, uma de um querubim, um ser humano, um de um leão e um do boi (Ez 10:14).

Enquanto Gibborm liga a presença divina a Torah inteira, outro grande rabino e comentarista do Talmude (o compêndio de interpretações rabínicas da Torah, os cinco livros de Moshe), Rashi (Rabi Shlomo Yitzchaki, 1040-1105), liga a presença divina aos próprios querubins.

Ele argumenta que D-us ama o judeu não por sua sabedoria ou piedade, mas para seu amor infantil. Ele nos ama como filhos, já que ele é nosso pai. (chabadtalk)

“Ieshua disse: Deixe as criancinhas vim a mim e não dificulte-lhes, pois o poder soberano dos céus pertence a tais como estes” (Mt 19:14).

A importância da Arca da Aliança

Como regra, o povo judeu não venera objetos, preferindo se concentrar em ações e crenças.

A história de Avraham, o pai do judaísmo — destruiu os ídolos do pai é conhecida em todo o judaísmo. Também, o bezerro de ouro, adorado pelos hebreus no Monte Sinai é considerado um retrocesso para a escravidão do seu passado pagão egípcio.

A Torah claramente condena a adoração de imagens de escultura, e os judeus não veneram relíquias sagradas ou objetos sintéticos. Isto é levado tão a sério que quando a televisão foi introduzida em Israel, era comum ver imagens de noticiários de judeus ultra-ortodoxos, cobrindo seus rostos quando confrontado por uma equipe de notícias de televisão, não querendo mostrar seus rostos para se tornar “imagens”.

Esta prática eventualmente passou. homens haredi ultra-ortodoxos já não cobrem seu rosto quando confrontados por uma lente de câmera, embora eles tentem evitá-las.

A Arca da Aliança é, provavelmente, a única exceção a esta regra não para venerar objetos porque sua tampa, o Kapporet, serviu como a manifestação da presença física de D-us na terra, a Shekhinah.

A arca foi fundamental para a vida dos filhos de Israel, que vagavam pelo deserto. D-us usa-a como uma espécie de GPS pairando sobre a arca em uma nuvem de fumaça durante o dia e uma coluna de fogo durante a noite para direcionar o caminho das tribos de Israel.

Quando era hora de mudar, a nuvem iria levantar do Tabernáculo e começar seu avanço.

De acordo com comentários de Rashi, a arca foi colocada a 2000 côvados à frente da nação (Num. R. 2:9). Um midrash (ensino rabínico) explica o que é que significa “para a queima de cobras, escorpiões e espinhos com dois jatos de chama que saíam da parte de baixo (T. VaYakhel, 7).” (Jerry A. Grunor, deixe meu povo ir, p. viii)

Outro midrash explica que aqueles que carregavam a arca na verdade foram suspensos vários centímetros acima do solo (sotá 35a).

Também, a arca sempre acompanhava os israelitas nas suas batalhas. (Biblioteca Virtual judaica)

Quando os israelitas cruzaram o Jordão (cujas águas divididas, quando a arca transitava) em Canaã, circundou a arca as muralhas de Jericó. As paredes, em seguida, cairam quando as trombetas soaram e Jericó foi absolutamente derrotada. (Josué 6)

Eventualmente, o Tabernáculo com a arca foi erguido em Siló, 20 milhas ao norte de Jerusalém. (Josué 18)

Mais tarde, os filisteus capturaram a arca, mas sofreram grandes pragas devido a sua presença entre eles.

Por essa razão, eles enviaram a arca para os israelitas, e veio descansar em Beit Shemesh, cerca de 19 milhas a oeste de Jerusalém. Depois disso, foi trazida para Kiryat Yearim, cerca de seis milhas a oeste de Jerusalém. A partir daí, o rei David a trouxe para Jerusalém.

Quando o rei Solomon concluíu o templo, a arca foi colocada em sua nova casa, onde permaneceu até os babilônios destruíram o templo em 586 A.C.. O paradeiro da arca desde então tem sido o tema de muito debate.

Onde está a arca?

Os rabinos acreditam que o rei Josiah (639-609 A.C.) soube da iminente invasão da Babilônia e

escondeu a arca, alguns dizem em um buraco sob o depósito de madeira no monte do templo (Yoma 53).

Maimônides (RamBam um filósofo judeu do século XII) escreveu que Salomão previu a destruição do templo e preparou uma caverna perto do mar morto para a arca, na qual Josias a colocou.

Os cristãos etíopes acreditam que eles têm a arca, e que ele está sendo mantido na Igreja de Santa Maria de Sião, em Axum, Etiópia. Dizem que é para ser guardada ali por um monge que recebe o título do “guardião da Arca”

A história é que a arca foi adquirida durante o tempo de Salomão, quando seu filho Menelik, que se tornou imperador da Etiópia e cuja mãe era a rainha de Sabá, roubou durante uma visita a Jerusalém. No passado, foi trazida para fora desta Arca durante feriados cristãos, mas por causa da turbulência política atual, o monge mantém em uma barraca que apenas ele é permitido entrar.

Arqueólogo Leen Ritmeyer acredita que a Arca está enterrada em uma caverna sob o ponto exato onde se situava o Santo dos Santos. É improvável que o Waqf muçulmano, a quem Israel deu autoridade sobre o monte do templo em 1967, jamais permitiria que qualquer exploração deste site para descobrir se isso é verdade.

A arca Hoje

Em um sentido real, a Arca ainda está presente entre nós, desde que sinagogas judaicas (e até sinagogas messiânicas judaicas) têm um Aron HaKodesh — um armário especialmente decorado ou habitação em que são mantidos os pergaminhos da Torah.

Uma vez que acredita-se que a Arca Sagrada original continha o pergaminho do Torah original escrito por Moshe, isto parece apropriado.

O fato é que é através do sangue e o sacrifício do Messias Ieshua e o envio do Consolador, o Espírito o Santo (Ruach HaKodesh) que todos nós agora temos acesso ao Santo dos Santos, para o lugar de misericórdia de D-us e a sua presença.

Precisamos só convidar Ieshua o Ungido em nossos corações e vidas. É através de sua graça, que somos nascidos de novo e podemos entrar na presença de D-us, assim como o sumo sacerdote do templo por várias vezes. Cada um dos seguidores de Ieshua pode tomar seus lugares como sacerdotes do D-us vivo. “Vós também, como pedras vivas, vos edificai em casa espiritual e sacerdócio santo, para oferecer sacrifícios espirituais, agradáveis a Elohim por Ieshua o Ungido” (I Pe 2:5).

E podemos ver em nossos dias, que o povo judeu veio a reconhecer que ele é o que os profetas hebreus previram. “E de Ieshua o Ungido, que é a fiel testemunha, o primogênito dos mortos e o Senhor sobre os reis da terra. Àquele que nos amou, e em seu sangue nos lavou de nossos pecados, e nos fez reis e sacerdotes para Elohim seu pai, a ele digo seja a glória e o poder para todo o sempre. Amém” (Ap 1:5–6).

 Tradução: Mário Moreno

 Título original: “Discover the Mercy Seat of God – The Kapporet and the Ark of the Covenant‏”.