Ensinando por exemplo
“… Dizer aos Cohanim, os filhos de Aharon, e dizer-lhes: cada um de vocês não deve contaminar-se a uma pessoa (morto) entre o seu povo” (Lv 21:1)
A Parshat começa com Hashem comandando Moshe para instruir o Cohanim quanto às suas 
responsabilidades particulares na manutenção de padrões mais elevados de comportamento Santo e pureza. Parece haver uma redundância nestas instruções, para Moshe é dito duas vezes “dizer ao Cohanim” – “Emor” e “ve’amarta”. O Ramban sustenta que esta expressão dupla é semelhante àquelas ocasiões em que os registros da Torá “daber El Bnei Yisroel ve’amarta” – “falam com Bnei Yisroel e dizem”. De acordo com o Ramban, a Torah usa uma expressão dobro a fim forçar a importância do mandamento, ou se envolve uma atividade que funcione contra a uma norma aceitada (21:1). Rashi, no entanto, cita o Talmude, que deriva desta redundância que os Cohanim estão sendo instruídos duas vezes, uma vez em relação a si mesmos e uma vez em relação aos seus filhos: “Lehazir gedolim Al haketanim” – “para advertir os adultos sobre seus filhos” (Ibid, Yevamos 114A). o que está implícito dentro das palavras “Emor ve’amarta” que aludem especificamente à instrução das crianças, embora não tais conclusões sejam extraídas das palavras “daber ve’amarta”?
A diferença entre “Amira” e “dibur” é a seguinte: “Amira” é a retransmissão de informações sem qualquer imposição pela pessoa transmitindo-a, enquanto “dibur” impõe a vontade do orador sobre o ouvinte. Um pai pressionando seu filho para se comportar de uma forma diferente do que seus pares invariavelmente falharão, a menos que o pai é capaz de transmitir a mensagem de que esse comportamento é no melhor interesse da criança. A única maneira que esta pode ser realizada com sucesso é se o próprio pai de boa vontade executa o que ele está solicitando de seu filho. O problema com “fazer o que eu digo, não o que eu faço” é que se a criança percebe que o pai está relutante em executar o que ele exige da criança, a criança vai sentir que esse comportamento não é de seu melhor interesse.
“Lehazir gedolim Al haketanim” não significa que os adultos devem advertir seus filhos, antes que os próprios adultos estão sendo alertados para executar os mandamentos sem qualquer sentido de imposição. Ao fazê-lo, as crianças perceberão que seguir o exemplo de seus pais é no seu melhor interesse. A Torá usa especificamente a expressão “Emor ve’amarta” e não “daber ve’amarta”, pois “daber” implica imposição. Especialmente quando exigir do Cohanim para se comportar de forma mais restritiva do que os seus pares, é essencial que a mensagem que transmitem aos seus filhos é “isso é do nosso melhor interesse, e não uma imposição.”
Realce divino
“O Kohan que é exaltado acima de seus irmãos…” (21:10)
A Torá descreve o Kohan gadol, o sumo sacerdote como “exaltado acima de seus irmãos”. O Talmud ensina que ele deve ser superior em força, beleza, intelecto e riqueza (Yuma 19a). o Midrash elabora mais, citando fontes bíblicas para cada um desses atributos exigidos do Kohan gadol. O Midrash prova que o Kohan gadol deve ter força superior de Aharon Hakohain, que foi obrigado a levantar cada um dos 22000 Levi’im acima de sua cabeça durante o curso de um dia (vayikra Rabá 26:9). Isso fazia parte de seu processo de consagração, como é registrado em Parshas Beha’alosecha: “Veheinif Aharon es Halevi’im” – “e Aharon deve acenar os levitas.” (Bamidbar 8:11) no entanto, o Mirrer Rosh, HaRav Chaim Shmulevitz, cita o Chizkuni, que diz que tal façanha só poderia ser realizada através da intervenção divina. Se assim for, pergunta Rav Chaim, como pode o Midrash cita esta ocorrência como uma fonte para a força prodigiosa de Aharon, se foi devido a um evento milagroso?
O Midrash acrescenta que a exigência de força superior é um pré-requisito para o rei também. O Midrash cita um diálogo entre Dovid e Shaul como a fonte. No livro de Shmuel descobrimos que quando Golias desafiou Bnei Yisroel a enviar seu maior guerreiro para lutar contra ele, Dovid voluntariou-se. Quando Shaul perguntou-lhe por que ele pensou que ele seria capaz de derrotar Golias, Dovid respondeu que quando ele era um pastor, seus bandos foram ameaçados por um leão e um urso, mas ele foi capaz de matar os dois. Shaul então comentou que matar animais não é necessariamente indicativo de ser capaz de reivindicar a vitória contra um guerreiro experiente como Golias. A resposta de Dovid foi que Hashem o ajudou a matar os animais selvagens, e ele vai ajudá-lo a matar Golias também (Shmuel Alef 17:32; 38). Porque foi a primeira resposta de Dovid a dizer que ele foi capaz de matar um leão e um urso, em vez de inicialmente dizendo que Hashem, quem o ajudou a destruir os animais selvagens vai ajudá-lo a destruir Golias?
O Talmude Ierushalmi ensina que quando uma pessoa é elevada a uma nova nomeação ele é concedido perdão. A própria posição impregna dentro dele talentos e habilidades que ele não possuía anteriormente. Por causa dessa transformação, ele é considerado como uma nova pessoa, e, portanto, ele é concedido perdão (Bikkurim 3:3 ver Gur Arye Beraishis 36:37).
O Midrash está nos ensinando que a intervenção divina que impregna uma pessoa com novas habilidades, é apenas uma amplificação e aprimoramento de seu potencial pré-existente. Hashem auxilia uma pessoa se ele está em uma posição para a qual ele tem uma propensão. Isso explica o que o rei Dovid estava transmitindo para Shaul. Desde que ele foi capaz de matar o leão e o urso, ele sabia que ele tinha a capacidade de D-us – dada para ser um guerreiro. Ele também sabia que quando ele seria colocado em uma circunstância que exigia maiores habilidades, Hashem iria melhorar suas habilidades, a fim de garantir que Dovid seria vitorioso. Esta noção é apoiada pela conclusão do Midrash. O Midrash registra que, embora Shaul era o homem mais alto entre Bnei Yisroel, quando ele tirou sua armadura e colocou-o sobre Dovid, ele se encaixa perfeitamente. A ajuda divina que veio com a nova nomeação de Dovid aumentou sua estatura física para caber a armadura.
A posição de Kohan gadol exigiu grande força, como é indicado pela consagração do Levi’im. Embora este feito só pudesse ser realizado através da ajuda divina, Aharon foi escolhido porque possuía as habilidades naturais que poderiam ser reforçadas através de uma intervenção milagrosa. Consequentemente, o Midrash cita a consagração do Levi’im como a fonte para a exigência que o Kohan gadol possui a força superior.
Tradução: Mário Moreno.