Mário Moreno/ abril 3, 2018/ Artigos

Inteligência artificial

E D-us chamou a Moshe, e falou-lhe fora da tenda de reunião, dizendo… (vayikra 1:1)

Eu não costumo empurrar meus livros através de percepções, mas este livro é especial, dada a época do ano. É chamado de “Geulah b’Rachamim Program”, e agora está disponível através da Amazon. Basta procurá-lo, e ele vai aparecer, B”H. Ele vai explicar como sabemos que estamos vivendo através da fase inicial de Yemos HaMoshiach, o tempo messiânico, e o que fazer sobre isso.

Você pode reconhecer o título porque Torah.org tem vindo a dar o livro original através de seu site. Essa versão foi projetada para ajudar uma pessoa a desenvolver um anseio pela redenção final, como eles são obrigados a fazer. Mas este livro leva o programa ainda mais. Muito mais longe.

De volta à Parashat desta semana.

Como um empático, eu posso realmente apreciar a importância da intuição na tomada de decisão. Nem tudo o que o meu intelecto me diz é apropriado para a situação, e às vezes a minha intuição substitue-o, embora raramente deu errado. Isto permitiu-me em várias ocasiões evitar o desastre, ou sustêm-no quando outro, menos intuitivo, pôde ter causado um.

Apesar de um rosto muitas vezes revela o que uma pessoa está sentindo dentro, ele também pode escondê-lo. Às vezes uma pessoa não sabe mesmo o que está sentindo verdadeiramente no momento, e sorri como se tudo fosse normal, quando não é. Ou, eles sabem, mas optaram por escondê-lo de outros, dando a outras pessoas a impressão errada e, por vezes, resultando em mal-entendidos dolorosos. Um empático pega as vibrações verdadeiras.

Isso também me ajudou tremendamente com a minha escrita, B”H. Eu escrevo, na maior parte, intuitivamente. Eu sei o que pode ser dito, mas eu sinto como deve ser dito. O que eu começo a escrever intelectualmente pode fazer todo o sentido. Mas depois de escrevê-lo, eu posso sentir que falta um certo elemento acrescentado para melhor fazer o ponto para o leitor.

Mesmo não-empáticos usam bons sentimentos muito na vida, muitas vezes com grandes resultados. A intuição desempenha um papel importante em muitas profissões, e tem muitas vezes salvado as pessoas de perderem um monte de dinheiro, e em alguns casos, suas vidas. O intelecto é grande para fazer cálculos e realizar tarefas técnicas na vida, mas é intuição que adiciona o elemento humano a tudo isso, e que permite que as pessoas acessem níveis mais elevados de verdade.

É por isso que “inteligência artificial” ou “ai“, é um problema. Por mais sedutora que a ideia seja, é inerentemente falha porque, simplesmente, você não pode mecanizar a intuição. Você pode imitá-la em algum grau, mas não pode ser replicado pelo homem, tornando ai potencialmente a maior ameaça para a humanidade.

Não me interprete mal. Adoro tecnologia. Eu amo automação. Estou fascinado pela inovação. Mas, há um limite para o quanto eu estou preparado para permitir que as coisas mecanizadas governem a vida humana. Se a lógica humana – que é o que seria usado para programar ai – sozinho ditasse como lidar com a humanidade, a lógica humana por si só provavelmente a eliminaria. É apenas por causa da lógica divina que ainda estamos aqui.

Esse “pouco” algo extra que torna a vida tão não-automatizada é aludido no “pequeno” alef no final da primeira palavra da Parashat desta semana. Como discutido muitas vezes no passado, o pequeno alef no final da primeira palavra, “vayikra“, alude ao início de “Adão”, e a alma do homem. É por isso que o “ponto” está faltando na palavra “kisay” no final de Parashas Beshallach. Amaleque tenta cortá-la, transformando a palavra “vayikra” na palavra “vayikar“.

Sem o envolvimento da alma, a vida torna-se bastante mecânica. O mundo físico do corpo é muito limitado. Parece ilimitado, especialmente quando se trata de gratificação física. Há tantas maneiras de dar prazer ao corpo. Uma pessoa poderia viver uma vida inteira e nunca experimentar todos os prazeres físicos que há para desfrutar.

Nem uma pessoa quereria. Quantos bifes você pode comer de uma vez ou mesmo ao longo de uma única semana? Quantos doces você pode desfrutar antes de seu corpo diz: “por favor! Não mais! Mesmo as pessoas com vícios sabem que eles não derivam prazer do que a que eles são viciados. Dói muito não enchê-lo.

Em qualquer caso, sem o envolvimento da alma, a vida torna-se demasiado mecânica. Tome a oração, por exemplo. Embora as pessoas aparecem para minyan em uma base regular, eles muitas vezes se esquecem de trazer a sua alma junto com elas. Oh, está lá bem. Caso contrário, a pessoa não estaria viva. Mas não está em sua oração, e é por isso que parece e se sente tão mecânico. O “vayikar” está lá, apenas não o “vayikra”, com o “alefe”, e que faz qualquer serviço de D-us superficial.

Como é que alguém leva a sua alma à oração, ou a qualquer coisa que faça? A parte mais importante do nosso serviço a D-us são os nossos corações. É uma verdadeira vergonha para percorrer os movimentos, na verdade, colocar o tempo em uma mitzvah, e deixar de fora o ingrediente mais importante de todos: Kavanah-intenção.

Podemos aproveitar este Shabbas especial para responder à pergunta. Este Shabbas é “Parashas HaChodesh”, o quarto dos Maftirs especiais lidos antes e depois do Purim. Uma vez que acontece a ser Rosh Chodesh Nissan este Shabbas, bem, é ainda mais apropriado que lemos sobre o mitzvah de Rosh Chodesh, onde apareceu pela primeira vez, na Parashas Bo.

Um mês judaico é chamado de “Chodesh”, da palavra “chadash“, que significa “novo“, porque a lua renova-se a cada 29 e alguns dias ímpares. Todos os meses o povo judeu anuncia o próximo mês novo no shabbas anterior, e depois celebrar a sua chegada real em Rosh Chodesh. Quantas culturas fazem isso, mês após mês, ano após ano, milênio após milênio?

O povo judeu. Fazemos isso porque é um lembrete para nós também sobre a importância da renovação constante. Ele nos diz que a natureza das pessoas é se acostumar com as coisas, e depois perder o respeito por elas. Então, precisamos fazer o que faz o velho novo em uma base diária. Esta é uma grande porção do nosso serviço de D-us.

Há mesmo uma mitzvah importante de desenvolver “Chidushei Torah” em Shabbas, como a semana termina e conduz ao começo de uma semana nova. Num dia em que nos retiramos do mundo mundano e contemplamos o verdadeiro sentido da vida, fazemos questão de revelar novas ideias da Torah que emergem de dentro das antigas.

Não há nada mundano sobre Torah. Não há nada de habitual sobre o serviço de D-us. Nós podemos ir para a mesma sinagoga todos os dias, Doven no mesmo minyan cada vez, mas cada tefillah é como a primeira. É construído sobre todas as nossas orações anteriores, mas nós somos diferentes, o mundo é diferente, e, portanto, a nossa oração deve ser diferente também.

Mas, e isso é importante, não acontece sozinho. Se as pessoas esperam pela experiência da oração, ou de qualquer Mitzvah, para “Wow” eles, eles vão esperar em vão. Ocasionalmente, como um presente, D-us vai injetar uma mitzvah com algo extra para nos ajudar, mas na maior parte, que é o nosso Avodah, o nosso serviço de D-us. Somos nós que devemos anexar o “vayikar”. Temos de encontrar a nossa própria maneira pessoal de ser “mechadash” – para renovar – o que já é muito familiar para nós.

Isso não é algo que só as pessoas “espirituais” fazem. É algo que as pessoas fazem para se tornarem espirituais. A sorte é a pessoa que sabe disso, trabalha nele, e já desfruta de sucesso. Eles são verdadeiros servos de D-us, e de si mesmos, porque eles vão gostar de aprender Torah e executar mitzvos, a fonte de recompensa eterna no mundo-a-vir.

E, como já dissemos no passado, e em breve dizer novamente, B”H, é esta abordagem à vida que é a verdadeira fonte de liberdade.

Tradução: Mário Moreno.