O convite divino
Seu convite divino: a intimidade é o que D-us tem para você
“O meu amado é semelhante ao gamo, ou ao filho do veado: eis que está detrás da nossa parede, 
olhando pelas janelas, reluzindo pelas grades. O meu amado fala e me diz: Levanta-te, amiga minha, formosa minha, e vem” (Ct 2:9-10).
Antes do primeiro pecado, Adam e Chava (Eva) experimentaram perfeita intimidade com D-us no Gan Eden (jardim do Eden).
Quando comeram o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, no entanto, essencialmente cortaram seu relacionamento íntimo com D-us.
Que perda de intimidade é demonstrada pelo fato de que eles se esconderam de D-us quando ele foi “passear no jardim,” chamá-os, “Ayekah (Cadê você)?”
Considerando que antes de comer a fruta, eles estavam perto de D-us, depois se esconderam dele, tentando manter em segredo seu pecado.
Mas D-us tinha um plano para restaurar na humanidade intimidade perdida no jardim — o plano de intimidade com a humanidade é revelado em toda a escritura.
Todo o espectro do judaísmo e do cristianismo, a intimidade com D-us é descrita em termos de um noivo para um pai e amigo.
Intimidade com o noivo
“Porque o teu Criador é o teu marido; o IHVH dos Exércitos é o seu nome; e o Santo de Israel é o teu Redentor: ele será chamado o Elohim de toda a terra” (Is 54:5).
Uma das imagens mais marcantes da intimidade entre D-us e seu povo na Tanach e na Brit Chadashá a imagem de um noivo e uma noiva (um marido e uma esposa).
O Judaísmo abunda com tais imagens de intimidade e amor; por exemplo, Adonai diz que ele escolheu Israel em primeiro lugar, por causa do amor:
“… o IHVH não tomou prazer [khashak —קשח em vós e vos escolheu… porque o IHVH vos amava [ahavah — אהבה” (Dt 7:7–8).
Este versículo descreve o amor de D-us para o povo judeu, usando linguagem que evoca o amor de um homem para uma mulher. O verbo que define seu amor (chashak — חשק significa “amar, para ser anexado ao, aferrar-se a”.
Também, ahavah é traduzido por toda a escritura como amor (entre homem e mulher, D-us e a humanidade, amigos íntimos e pai e filho).
Podemos ver, então, a natureza duradoura do amor de D-us para Israel.
A Oração judaica confirma este amor manhã e à noite após o Shemá. De manhã quando o recitamos, ahavah rabbah ahavtanu— com grande amor nos amaste. À noite, dizemos ahavat olam — com amor eterno te amo Israel.
E imediatamente revelar que este amor é recíproco, através da oração, v’ahavta et elekecha hashem— Amarás o Senhor teu D-us.
Além disso, na tradição judaica, o cântico dos cânticos, com versos como “Eu sou do meu amado e meu amado é meu” expressa o amor de D-us para Israel. (Ct 6:3).
Na verdade, achamos que o amor de D-us é frequentemente expressa usando uma metáfora do casamento. Ao dar a Torah, o Monte Sinai se torna a chuppah (dossel de casamento) e a Torah se torna a ketuba (contrato de casamento). A relação de D-us com Israel é uma história de amor verdadeira.
Casamento e corte são imagens que continuam ao longo dos escritos proféticos, incluindo as seguintes promessas: “Porque o teu Criador é o teu marido; o IHVH dos Exércitos é o seu nome; e o Santo de Israel é o teu Redentor: ele será chamado o Elohim de toda a terra” (Is 54:5),
“Porque, como o mancebo se casa com a donzela, assim teus filhos se casarão contigo: e, como o noivo se alegra da noiva, assim se alegrará de ti o teu Elohim” (Is 62:5).
“Eu sou seu marido [Baal].” (Jr 3:14; Veja também Jr 31:31-32).
“E desposar-te-ei comigo para sempre: desposar-te-ei comigo em justiça, e em juízo, e em benignidade, e em misericórdias. E desposar-te-ei comigo em fidelidade, e conhecerás [yada] ao IHVH” (Os 2:19–20).
Este versículo concurso em Oséias revela a intenção de D-us: ele nos quer yada (conhecer), Adonai.
A palavra traduzida “saber” significa “conhecer intimamente, de perceber, compreender e experimentar”. Conhecer a D-us significa que podemos experimentá-lo intimamente.
As imagens desta relação muito íntima entre D-us e Israel continuam nos escritos do talmidim (discípulos de Ieshua), que explica que Ieshua é o noivo e aqueles que o seguem são a noiva do Messias.
“Porque estou zeloso de vós com zelo de Elohim; porque vos tenho preparado para vos apresentar como uma virgem pura a um marido, a saber, ao Ungido” (II Co 11:2).
Intimidade com o pai
Outra metáfora de intimidade nas Escrituras é a de pai.
Embora algumas pessoas pensam em D-us como o pai da humanidade, essa terminologia é reservada para aqueles que são filhos de D-us, em outras palavras, aqueles que fazem seu será.
O falecido rabino Dr. Louis Jacobs (1920-2006), o primeiro líder do Reino Unido do Judaísmo conservador, traz a ideia de “D-us como o pai de todos os seres humanos”, como “moderno e altamente apologético,” afirmando que “Esta formulação particular não encontra nenhum apoio nas fontes judaicas” (Meu aprendizado judaico).
Em vez disso, “a relação íntima, descrita em termos de pai-filho é reservada para a relação do D-us de Israel, não para a humanidade como um todo”, Jacobs escreve, citando Deuteronômio 14:1–2: “Filhos sois do IHVH vosso Elohim: não vos dareis golpes, nem poreis calva entre vossos olhos por causa de algum morto. Porque és povo santo ao IHVH teu Elohim: e o IHVH te escolheu, de todos os povos que há sobre a face da terra, para lhes seres o seu povo próprio”.
Crentes em Ieshua entendem que pessoas de todas as Nações podem ser enxertadas em Israel, tornando-se filhos de D-us através da obediência da fé em Ieshua.
“Minha mãe e irmãos são aqueles que ouvem a palavra de Elohim e colocam-na em prática” (Lc 8:21).
O Tanach não particularmente se centra em D-us como Avinu (nosso pai) para a nação judaica toda — ainda há 15 referências paternas a D-us no Tanach.
Uma das orações mais comoventes na liturgia judaica é Avinu Malkeinu (Nosso pai, nosso rei) cantado sobre os maiore Santo dias de Rosh Hashaná e Iom Kipur e entre os dez dias de temor.
Esta tradição começou com o rabino Akiba (c. 40 – 135) que orava a D-us “nosso pai, nosso rei, não temos rei apenas tu” para acabar com uma seca devastadora. De acordo com o Talmude, ele foi imediatamente respondido. (Taanit 25b; Veja Is 63:16 — nosso pai; Is 33:22 — nosso rei).
Também, o rabino Ieshua autoritariamente revelou profunda intimidade com D-us, referindo-se a ele muitas vezes como “Meu Pai”, que foi talvez sem precedentes na prática judaica na época. Além disso, ele ensinou a todos nós a orar começando nossas súplicas com “Pai nosso”, denotando um compartilhada, íntima relação entre todos os seus filhos.
A Brit Chadashah também destaca o uso do Ieshua do título familiar aramaico Abba (pai), sobre o qual autor Marvin R. Wilson escreve “que um judeu seria considerado irreverente se ele usasse isso para D-us” (o nosso pai Abraão, p. 57).
Na verdade, a Brit Chadashah tem mais de 165 referências à natureza paterna de D-us.
Ainda, no Tanakh tem referências muito clara paternas. Enquanto o salmista louvou a D-us como “um pai [av] para os órfãos, um defensor das viúvas” (Sl 68:5), o profeta Isaías afirmou que “tu, senhor, é nosso pai [avinu]” (Is 64:8) e descreveu o compromisso fiel de D-us para aqueles com quem ele divide a relação:
“… nenhum olho viu qualquer Elohim além de ti, que age em nome de quem espera por ele” (Is 64:4).
Esperando por D-us reconhece sua soberania e demonstra nossa confiança no seu ritmo e a nossa confiança na sua fidelidade. Não devemos considerá-lo como uma máquina abastecida com respostas, mas como um ser vivo que deseja o amor daqueles que ele ama.
Jeremias afirma a força da ternura de D-us por Israel: “Há muito que o IHVH me apareceu, dizendo: Pois que com amor eterno te amei, também com amorável benignidade te atraí” (Jr 31:3) e impulsos de Tg 4:8, “Achegai-vos a Elohim, e ele se achegará a vós”.
Enquanto “nós o amamos porque ele nos amou primeiro” (I Jo 4:19), rabino Ebn Leader da faculdade Hebraica rabínica e escola ressalta a dificuldade para obedecer, por opção, o Shemá mandamento que diz: “Amarás o IHVH teu Elohim”.
“Nós não podemos ser comandados a nos ‘apaixonarmos’ como nós geralmente usamos essa 
frase. Mas pode ser comandados para abrir-nos a possibilidade de amor, de um modo prático”, escreve. “Podemos começar a cultivar o amor a D-us, comprometendo-nos a investir no relacionamento e criando tempo para a intimidade.”
Cultivar o amor por D-us e sustentar intimidade com o ser espiritual, sabemos que existe mas não podemos ver requer disciplinado compromisso para guardar e designar o melhor do nosso tempo para sua companhia.
Com um espírito de gratidão, estamos mais propensos a alcançar a humildade diante de D-us; e com um espírito de humildade diante de D-us, estamos mais propensos a alcançar a paciência como nós procuramo-la no que pode ser um mar de exigências de nosso tempo e foco.
Assim como investimos em relações humanas importantes — desconectando-se de distrações, oferecendo toda a atenção e mostrando interesse na outra pessoa — temos também de criar oportunidades para intimidade com D-us que vão continuar a construir uma relação de intimidade e uma vontade de cultivar o relacionamento.
Intimidade, de acordo com o Merriam-Webster, significa familiaridade — um conhecimento do caráter de uma pessoa, gostos e desgostos, preferências, visão, esperanças e sonhos. Crianças perto de seus pais, especialmente em uma idade jovem, significativamente são inclinadas a imitar os traços e os hábitos dos seus pais.
De forma semelhante, momentos de intimidade com D-us aumentam nosso conhecimento sobre ele e seu personagem e alerta-nos para viver seu personagem — como Ieshua.
“E por isto sabemos que o temos conhecido: se guardarmos os seus mandamentos. Quem diz: Eu conheço-o, e não guarda os seus mandamentos, é mentiroso, e nele não há a verdade. Mas quem guarda a sua palavra, o amor de Elohim está nele verdadeiramente cumprido: por isto sabemos que estamos nele. Quem diz que nele permanece, também deve andar como ele andou” (I Jo 2:3-6).
Intimidade com D-us como um amigo
No Tanach, Abraão é a única pessoa que D-us chama diretamente o amigo dele (Is 41:8), enquanto ele honra Moses com uma nova distinção: “com ele cara a cara, falo claramente e não em enigmas; Ele vê a forma do IHVH” (Nm 12:8).
Abraham, como o amigo de D-us, mostrou uma única confiança e fidelidade ao Senhor toda a sua vida. Em troca, D-us confiou-lhe sua aliança incondicional e livremente compartilha com Abraão seu plano para destruir Sodoma.
“Devemos esconder de Avraham o que estou prestes a fazer?” Diz o Senhor em Gn 18:17, afirma mais tarde pela palavra de Amos (3:7) que “certamente o IHVH soberano nada faz sem revelar seu plano [sohdo — סודו seus conselhos íntimos] aos seus servos, os profetas”.
A palavra base, sohd, também pode ser aplicada a “amigos conversando” (Jr 6:11; 15:17), magistrados, poderes celestiais e profetas consultam-se com D-us (Jr 23:18,22), um advogado e uma conversa amigável (Sl 55:14), o conhecimento secreto (Sl 25:14; Pv 25:9)” (Hebraico Bíblico).
No estudo de Hebraico a palavra das escrituras que identifica o termo para amizade secreta, íntima ou um advogado (סוד– sohd) também pode ser traduzida como “segredo, coxim, sofá, ou travesseiro”.
A raiz da sohd é S-V-D, que significa “um ajuste para baixo, para encontrar ou estabelecer ‘e’ para apoiar a mesma enquanto inclinada ou deitada“.
“A melhor maneira de imaginar isso é pensar no Profeta e D-us, sentarem-se juntos em almofadas adjacentes na tenda de um nômade no deserto para discutir assuntos, na intimidade, não precisando gritar” — assim como Abraão e o Senhor teriam feito, de acordo com o estudo “סוד – ‘Secreto amizade íntima”.
“É o lado a lado, ainda assim, tranquila a voz íntima de D-us que é ouvida aqui” (Hebraico Bíblico).
Jeffery M. Cohen escreve em um artigo intitulado “Hospitalidade de Abraão” que esta imagem da hospitalidade do Oriente Médio é, na verdade, “um marca valor da tradição judaica” que evoca imagens de tenda de Abraham marcado com coxins e áreas confortáveis para os seus convidados reclinar.
Estes convidados incluíam anjos quem Abraham curvou-se para baixo em humilde respeito, convidando-os a reclinar e para que eles apreciassem uma refeição luxuosa, que ele e Sarah tinham preparado para eles. Abraham entusiasticamente investiu tempo íntimo com esses conhecidos.
Somos também exortados a “Não vos esqueçais da hospitalidade, porque por ela alguns, não o sabendo, hospedaram anjos” (Hb 13:2).
Mas nós somos exortados, ainda mais assim, a desenvolver e praticar a fé e a confiança que transforma; então D-us chama Abraham de seu amigo.
Como D-us não esconde seus planos de Abraão, ele também não esconde seus planos de seus amigos hoje.
Ieshua disse, “Vós sereis meus amigos, se fizerdes o que eu vos mando. Já vos não chamarei servos, porque o servo não sabe o que faz o seu senhor, mas tenho-vos chamado amigos, porque tudo quanto ouvi de meu pai vos tenho feito conhecer” (Jo 15:14-15; ver também Tg 4:4).
Não podemos amar nosso pai celestial e amigo com tal fé Abraâmica através de nossas próprias forças. Só com a ajuda do Ruach Ha Codesh — Espírito o Santo do próprio D-us habitando dentro de nós — nós pode experimentar amor tão íntimo, eterno, como faria com um amigo, um filho e a noiva de um noivo na manutenção da Aliança.
O espírito de Ieshua em nós — aquele que tem redimido da “escravidão sob as forças espirituais elementares” (Gl 4:3)— carrega a confiança da filiação na família, a casa e o Reino de D-us e, portanto, intimidade com D-us.
“E, porque sois filhos, Elohim enviou aos vossos corações o espírito de seu filho, que clama: Aba, pai. Assim que já não és mais servo, mas filho; e, se és filho, és também herdeiro de Elohim pelo Ungido” (Gl 4:6-7; ver também Rm 8:16).
É intenção de D-us restaurar a intimidade com ele e então coloca-lo em posição completa e legal 
como filhos e filhas, nós que seguimos o Ieshua de D-us podemos estar confiantes de que “Porque estou certo de que nem a morte, nem a vida, nem os anjos, nem os principados, nem as potestades, nem o presente, nem o porvir, nem a altura, nem a profundidade, nem alguma outra criatura nos poderá separar do amor de Elohim, que está em Ieshua o Ungido, nosso Senhor” (Rm 8:38-39).
D-us ama a Israel, com quem tem uma aliança incondicional, irrevogável. “Mas porque o IHVH vos amava, e para guardar o juramento que jurara a vossos pais, o IHVH vos tirou com mão forte e vos resgatou da casa da servidão, da mão de Faraó, rei do Egito. Saberás pois que o IHVH teu Elohim é Elohim, o Elohim fiel, que guarda o concerto e a misericórdia até mil gerações aos que o amam e guardam os seus mandamentos” (Dt 7:8-9).
“E dizia-lhes: Grande é, em verdade, a seara, mas os obreiros são poucos; rogai, pois, ao Senhor da seara que envie obreiros para a sua seara” (Lc 10:2).
Tradução: Mário Moreno
Título original: “Your Divine Invitation to Intimacy and what God has for you”.