Mário Moreno/ outubro 23, 2019/ Artigos

O papel da tradição

Legalismo e liberdade como filhos de D-us

Na outra noite eu e minha esposa estávamos discutindo o papel da tradição em nossas vidas

como crentes judeus messiânicos. Será que nós somos “legalistas” em nossa observância de tais assuntos como Shabat, leitura da Torah, celebração das Festas e assim por diante? Será que isso não impede o livre fluxo do espírito? Por que nós devemos seguir o calendário judaico e as maneiras udaicas na hora de fazer as coisas? Somos obrigados a pensar e agir desta forma?

Tais perguntas podem levar ao pensamento mais geral sobre o papel da própria tradição humana. Afinal, somos criaturas históricas, enraizadas em uma determinada cultura, dotada de uma hereditariedade específica e o código genético único. Herdamos, subconscientemente, normas, costumes, cerimônias, decoro, rotinas, padrões de discurso (por exemplo, acentos), “desde o joelho da nossa mãe.” Em suma, somos todos “criaturas de hábito“, e sem tal ritualização psicológica, é provável que ficaríamos insanos… Nosso muito uso da linguagem em si – e, portanto, a forma que descrevemos o que vemos, ouvimos, degustação, sentimento, etc.. – baseia-se nas formas habituais de uso convencional. A linha de fundo parece ser que nós somos produtos da nossa cultura a partir do momento que tomamos nosso primeiro sopro neste mundo… Tradição… – de algum tipo ou de outro – é simplesmente um fato incontornável e onipresente da nossa existência.

Mas e quanto as palavras das escrituras sagradas? Eles não transcendem os fatores culturais? Eles não são eternamente verdadeiras e isentas de formas culturalmente condicionadas de lê-los? Dificilmente. Tanto o cristianismo e o judaísmo (ao contrário de algumas outras religiões) não adoram um “livro” que “flutuou para baixo” dos céus completo com capítulos e versículos. Nem nós acreditamos em uma teoria de “ditado divino” que afirma que as escrituras são duplicatas “Xerox” das palavras ditas por um anjo ou outro ser divino. Não, as escrituras são consideradas como produtos da história da sagrada história, claro – mas a história, no entanto. Portanto, temos os mesmos problemas tentando discernir o significado das Escrituras, como fazemos para qualquer outro tipo de literatura: quem foi o autor original e o público-alvo? Quais foram as circunstâncias culturais? Por que isso foi escrito? Que tipo de escrita é? É um poema (como um salmo), ou talvez uma máxima instrucional (como um provérbio)? Estou lendo um relato histórico, uma descrição de um ritual religioso, ou algo mais? Primeiro temos que saber o que estamos lendo – e compreender o seu contexto histórico. Ignorar esta regra simples leva a todos os tipos de erros no nosso raciocínio e nos faz vítimas inconscientes de nossos próprios preconceitos culturais. Nós nos encontramos “lendo” as coisas das escrituras que simplesmente não estão lá, chaverim!

Em relação as palavras literais das Escrituras, é importante lembrar que as decisões tomadas em relação a quais pergaminhos eram “canônicas” (e, portanto, a serem incluídos em nossas Bíblias modernas) vieram as decisões tomadas pelas comunidades de fé anteriores – apenas como tais decisões igualmente preservada a santidade dos textos sagrados próprios. Por exemplo, sem a transmissão do escriba judeu conhecida como a Massorá (מָסוֹרָה), é improvável que saberíamos como ler e interpretar muitas passagens das escrituras de hoje (o cristianismo também tem suas próprias tradições e escribas que preservaram a transmissão do Novo Testamento grego). O Hebraico original não incluía as marcas de vogal ou outra Pontuação. Tampouco o grego do novo testamento, para essa matéria. Na verdade, só podemos entender a mensagem da nossa fé por meio de diálogo constante, tradição e continuidade histórica… Isto era verdade mesmo nos dias de Ieshua, que endossou a tri-partida tradicional divisão das Escrituras judaicas (o direito, escritas e profetas – Lc 22:44) e baseou-se na tradição judaica para ensinar grandes verdades sobre sua mensagem (por exemplo, ele associou o seder de Pessach com os rituais da “Última ceia” da restauração da aliança, chamou-se água viva e a luz do mundo durante o Sucot e assim por diante.) Ieshua coloca alto valor nos “iuds e pontos” dos textos das escrituras que faziam parte do patrimônio espiritual de sua época (Mt 5:18).

Mas não Ieshua condena as “tradições dos homens” no seu dia? Ele não rejeita as tradições dos anciãos de Israel (Mc 7:5-13)? Ele não disse retoricamente aos religiosos de sua época, “por que você quebra o mandamento de D-us por causa de sua tradição” (Mt 15:2-10)? Sim, mas é importante entender o contexto histórico desses tipos de declarações. Primeiro, ele foi certamente não condenou as “verdadeiras tradições”, que são descritas nas Escrituras. Todo Ministério de Ieshua foi baseado em “tempos determinados” do Eterno e seu cumprimento nele. “Não ache que eu vim abolir a Torah ou os profetas; não vim para aboli-la, mas para cumpri-la“(Mt 5:17). Não, o que Ieshua fez foi discutir a interpretação dogmática de vários aspectos das interpretaçoes e com a prática da “construção de cercas” em torno da intenção original das Escrituras. Estas “cercas” (gezerot) artificiais realmente criavam uma gaiola dourada em torno das Escrituras e efetivamente mudou-se a fonte de autoridade para os intérpretes auto-denominados religiosas do dia… Este foi o ponto crucial do desentendimento entre Ieshua e os fariseus.
Todos nós vivemos por horas do dia, dias da semana, estações do ano, e D-us revelou ciclos e padrões de vida da comunidade de Israel. Com efeito, os moedim (festas e tempos determinados) do Eterno estão enraizadas na história e tem implicação profética para nossas vidas. As “tradições dos anciãos“, que Ieshua condenou tem mais a ver com as bitoladas interpretações das Escrituras (mais tarde incorporadas na “Lei Oral”) do que com a idéia da própria tradição. A palavra grega para “tradição” (Παράδοσις) é um termo neutro, simplesmente significa “entregando para baixo” (de παρά (para baixo, de) + δίδωμι (dar), ou “o que foi dado antes”. Judaísmo e Cristianismo apegaram-se a “tradição oral” seguindo os ministérios de Moshe e Ieshua, respectivamente. Por causa da esperança iminente do retorno de Ieshua após sua ressurreição, os evangelhos não foram submetidos à escrita formal até a perspectiva da morte das testemunhas que se aproximava com algo iminente. Além disso, havia inúmeras passagens do evangelho que eventualmente foram compiladas em uma releitura padronizada da história (Lc 1:1-4). Na tradição judaica, Moshe recebeu no Sinai, a lei escrita, mas isto não pode ser entendido em um vácuo. Por exemplo, os detalhes sobre como construir o mobiliário do Tabernáculo não são dados, e a lei escrita mesmo aprovou a criação de “juízes” para interpretar a jurisprudência e estabelecer precedente. Da mesma forma que o apóstolo Sha´ul admoestou, “Portanto, irmãos, sede firmes e mantende as tradições (παράδοσις) que vos foram ensinados, seja por palavra, ou nossa Epístola” (II Ts 2:15, I Co 11:2). Com efeito, no sentido da Brit Hadasha, “tradição” refere-se ao ensino dos enviados, em geral, bem como as inferências válidas da Tanach que assim estão implícitas (II Tm 3:16, Mt 13:52).

Muito de como nos envolvemos a relevância da tradição depende de nossos motivos, claro… Se usarmos a religião para impressionar os outros, obviamente falta o ponto central de tudo. Orgulho espiritual é um oxímoro da ordem mais alta… (Isto também funciona ao contrário: aqueles que são iconoclastas sobre tradição podem também ser culpados de orgulho espiritual). Ou se estamos a tentar ganhar o “mérito” ou encontrar nossa auto-estima perante o Eterno, novamente estamos perdendo. O amor de D-us por nós é incondicional, e não há nenhum “mérito” (zechut) possuído além daquele que é dado livremente a nós através da obra intercessória de Ieshua como nosso sumo sacerdote (Ef 2:8-9). Como Isaías diz (64:6): “toda a nossa justiça (pessoal) é como trapos imundos” (i.e., k’beged idim – como um pano menstrual) – e ainda assim D-us nos ama e nos encontra infinitamente dignos… Não há nenhuma necessidade de “insinuar-nos” perante o Eterno por meio da realização de várias festas religiosas. O amor de D-us é para sempre a base. Que disse – e apresso-me de acrescentar isto ao mesmo tempo – se amamos o Eterno e sua palavra de honra, nós nos esforçaremos para certamente tornarmo-nos mais e mais conscientes, conscientes, conscientes, etc. de “todo Conselho de D-us” e sua palavra revelada será. E isso, claro, envolve cada vez mais conscientização das raízes judaicas da sua fé.

Afinal de contas, não foi o Eterno, D-us de Israel que passou quase dois mil anos antes do advento do Messias ensinando e aliciando Israel? E para que fim? Ou você acha que Israel é uma “experiência social fracassada” e pretende ser uma “lição” para os cristãos? (Infelizmente, esta é a versão”cartoon” do Israel étnico, que é muito comum na igreja cristã nos dias de hoje). É que tudo o que podemos dizer sobre D-us, pactos e ações realizadas em nome do povo judeu? É que tudo o que podemos dizer sobre o futuro de Israel? D-us me livre. Não – que a justiça não fosse atingível através da observação da Aliança no Sinai, que é não é culpa de D-us nem da Torah! A Torah é “Santa e justa e boa” (Rm 7:12) – e que a bondade / Kedushá (santidade) não é diminuída através do (“melhor pacto” Hb 8:6) que D-us tem graciosamente fornecido na concessão para a fraqueza de nosso humano de “carne” (Rm 8:3-4). Sim eu já o avisei antes sobre os perigos do legalismo, agora eu preciso te avisar para não confundir a liberdade da Brit Hadasha com qualquer forma de “teologia da substituição” que anula a economia atos e promessas de D-us para o povo judeu. É um ato de equilíbrio nesta questão, chaverim…

Então onde eu posso ir com isso? Bem, na segunda leitura da Torah desta semana (Pekudei) aprendemos que Moshe consagrou o Mishkan (Tabernáculo) em Rosh Chodashim, “o primeiro dia do primeiro mês do segundo ano [desde o êxodo]” (Ex 40:17). O comentador judeu Rashi observa que Moshe passou toda a semana antes desta data de montagem e em seguida (no mesmo dia) desmontou o Tabernáculo, talvez para instruir os levitas. Alguns estudiosos sugeriram que as ações de Moshe eram uma parábola, no entanto. O Tabernáculo não era uma “casa” para D-us como um santuário para uma divindade tribal. Metaforicamente representava a presença da Shechinah no meio do povo (Ex 25.8). “Deixá-os fazer-me um santuário para que eu possa viver no meio deles.” Como habitação no meio do povo que é a verdadeira presença de D-us, não uma estrutura feita pelo homem, não importa o quão bonito é para o Eterno. A Shechinah mora dentro de nossos corações e já não está confinada a um templo. Somos agora pessoalmente “mishkans“, “pedras vivas” de D-us, do templo maior (I Pe 2:5). O espírito de D-us habita em nós através da fé…

Apesar disso continua a lição de Moshe. Sete vezes o Tabernáculo foi criado somente para ser puxado de volta para baixo… “Embora o justo caia sete vezes, eles crescerão novamente,” disse o rei Solomon (Pv 24:16). Nós nos esforçamos para seguir em frente em nossas vidas espirituais, mesmo se nós experimentamos repetidos reveses. Mesmo se nossas vidas são abaladas por falha, podemos ter esperança, chaverim: D-us irá ajudar-nos a reconstruir! (Nenhum dos homens do rei pode colocar Humpty-Dumpty juntos novamente – mas o Eterno certamente pode!) Um midrash diz que Moshe foi uma vez testado para ver se ele foi capaz de receber a Torah. Durante 40 dias consecutivos ele iria estudar a Torah apenas para esquecer tudo o que aprendeu imediatamente! Eventualmente, no entanto, lembrou de seus estudos e D-us começarou a prepará-lo para seu papel no Reino. Então pegue o coração e “continue com o objetivo para ganhar o prêmio oferecido por D-us chamado ascendente no Messias Ieshua” (Fp 3:14).

Agora vamos voltar à questão original que nós estávamos nos perguntando anteriormente. Deve ser associada ao calendário judaico os padrões na hora do acerto de contas? Somos obrigados a pensar e agir desta forma? Bem, mesmo que talvez tenhamos que “construir e reconstruir” nosso próprio senso de espaço sagrado dentro de nós mesmos (nosso “mishkan interior“), não é sem esperança começar a fazer isso… Podemos optar (claro) e simplesmente repetir o mantra “Ieshua me ama do jeito que eu sou” longo, todo o dia, mas enquanto gloriosamente certamente é verdadeiro que o amor de D-us por nós é incondicional, fica com restante para os satisfeitos a nossa condição de que realmente isso é um sinal de doença. A vida de discipulado autêntico é dos que tem (“fome e sede de Justiça” Mt 5), uma espécie de “divino descontentamento”. O apóstolo Sha´ul escreveu: “Quando o tempo determinado chegou, D-us enviou seu filho, nascido de uma mulher, nascida sob a lei, para resgatar aqueles que estavam sob a lei, para que nós pode receber adoção como filhos” (Gl 4:4-5). Sendo adotado na compreensão do meio doméstico de D-us como uma casa que “ajusta seu relógio,” por assim dizer. Significa estar em sintonia com o ritmo e a ordem das estações da ano, dias e até mesmo horas do dia. Desde o final de nossa salvação é a adoção – nossas novas identidades como filhos (e filhas) de D-us – é correto pensar nisso como uma forma de escravidão por estar atento a essas coisas, chaverim?

Há o legalismo – ou seja, a idéia de que somos obrigados a realizar certos rituais, se comportar de uma certa maneira, seguir um conjunto de regras, etc, e há a liberdade que desfrutamos como herdeiros de D-us. Há um caminho mais elevado de entendimento da mesma coisa – ou seja, entender como um adulto em vez de como uma criança. Apreender sua identidade como um filho (ou filha) do Senhor D-us de Israel te faz não mais um estranho, um “filho”, um “pária”, etc, para as obrigações Pactuais e de promessas dadas ao povo judeu. Como um co-herdeiro e colega através da adoção para a casa de D-us, você é uma criação restaurada.Ser judeu é uma questão de ter um novo coração, chaverim…

Vou deixar isto para o próximo artigo pessoal. Importa – realmente – se nos preocupamos em tomar tempo para o Shabat? Devemos sair do trabalho e preparar um jantar especial, reunir a família, convidar um amigo para a comunhão de mesa e discussão sobre os caminhos do Eterno? Importa se nós acendermos velas do Shabat, comermos o pão e dizermos as bênçãos “prescritas”? Não é esta “tradição” que vem de rabinos que rejeitaram Ieshua, afinal? “Deixar cada pessoa ser plenamente persuadida em sua própria mente” (Rm 14:5). Há um “irmão mais fraco” aqui e mostrar respeito pelos outros significa evitar “ayin ma’arit” – a aparência do mal. Nós temos a liberdade para identificar-nos com os planos de D-us abrangentes para Israel, honrando tais tradições, e estamos também a liberdade de abster-mo-nos delas – embora isso será somente momentâneo, pois chegará a hora em que haveremos de entneder que estas são as “boas tradições” que nos levam a uma conexão cada vez mais ampla com o Eterno e com sua Palavra e também estaremos imitando nosso Rabino Ieshua!

D-us prometeu dar-nos sabedoria se sinceramente pedimos a ele (Tg 1:5-7) para que a cada dia possamos aprender mais e obedecer mais os mandamentos de nosso Eterno D-us!

Baruch ha Shem!

Tradução e adaptação: Mário Moreno.