Mário Moreno/ julho 10, 2020/ Artigos

O que os vizinhos vão pensar?

Introdução

Este artigo é na realidade uma fusão de três artigos que estão baseados nos escritos de Maimonides no Capítulo 4 Lei 2 a, b e c. Foi feita uma tradução literal das palavras de Maimonides com o intuito de demonstrar a proximidade de seus escritos com as palavras inclusive da Brit Hadasha. Leia com atenção e perceba isso.

Entre eles (os vinte e quatro fatores que interferem no arrependimento listados neste capítulo) estão cinco coisas que travam o caminho da teshuva (arrependimento) diante daqueles que o praticam. Eles são:

(a) Aquele que se separa da comunidade, pois quando eles se arrependem, ele não estará com eles e ele não se beneficiará com eles pelos méritos que fazem.

(b) Quem discute as palavras dos sábios, pois sua disputa fará com que ele se separe deles e ele não conhecerá os caminhos do arrependimento.

(c) Alguém que zomba das mitzvot (mandamentos), porque, como eles são degradados aos seus olhos, ele não corre atrás deles nem os faz. E se ele não fizer, como ganhará mérito?

(d) Alguém que desonra seus professores de Torah, por esse motivo, os rejeita (lit., ‘afasta-se’) e o bane, como Geazi. E uma vez banido, ele não encontrará alguém que o ensine e o instrua no verdadeiro caminho.

Já vimos em outros momentos de estudo que o Rambam enumera 24 atitudes ou tipos de comportamento que tornam o arrependimento muito difícil. Num artigo passado, Rambam listara quatro tipos de pecadores que dificilmente chegarão à penitência por causa da gravidade de seus pecados. Nestes artigos, ele lista de cinco coisas que “travam o caminho do arrependimento” diante daqueles que o praticam. Como o Rambam explica, essas pessoas se impedem de melhorar porque se desassociam das próprias fontes que poderiam tê-las trazido à salvação.

Antes de examinarmos mais de perto os exemplos do Rambam, gostaria de fazer um importante ponto de introdução. Muitos dos pecados que o Rambam lista aqui são muito mais graves do que o Rambam aqui implica. De fato, três deles (1, 2 e 4) foram explicitamente listados no capítulo anterior como potencialmente fazendo com que seu executor perdesse sua parte no mundo vindouro. Quem se separa da comunidade ou não dá crédito aos Sábios está praticamente se esquivando. No entanto, aqui o Rambam faz um argumento muito menor – que praticamente, será difícil para essa pessoa se arrepender.

Assim, o Rambam aqui não está preocupado com a severidade de tais pecados. Ele abordou isso anteriormente em seu trabalho. Ele está tratando de uma questão mais limitada – que praticamente as pessoas que se separam de Israel ou de seus sábios terão muita dificuldade em chegar ao arrependimento por conta própria.

O tema básico desta lei é bastante direto e não precisa de muita elaboração. No entanto, existem vários problemas menores que requerem esclarecimentos e com os quais trato abaixo.

(a) Alguém que se separa da comunidade: Há uma declaração relevante fascinante em Pirkei Avos 2:13. R. Yochanan ben Zakkai pediu a seus cinco melhores alunos uma única boa prática ou qualidade que um homem deveria adotar, uma que impactasse positivamente nele como um todo. Um aluno, R. Yehoshua, recomendou a aquisição de um bom amigo. Outro, R. Yossi, sugeriu ter um bom vizinho. Da mesma forma, em 2:14 R. Yochanan pediu a seus alunos uma prática ruim para evitar e os mesmos alunos sugeriram um mau amigo e vizinho, respectivamente. Veja que o autor aos Hebreus diz também sobre isso: “não deixando a nossa mútua congregação, como alguns já tem de costume; antes, admoestando-nos uns aos outros; e isto tanto mais, quanto vedes que se vai chegando aquele dia” Hb 10.25.

Das duas opiniões, o bom / mau amigo de R. Yehoshua parece ser muito mais significativo do que o bom ou o mau vizinho. Não é seu amigo, ou seja, um verdadeiro amigo e confidente, aquele que olha nos seus olhos e diz que você precisa melhorar? Não é ele quem realmente se importa com você e o aconselhará e repreenderá pelo seu próprio bem? Nosso relacionamento com nossos vizinhos, por outro lado, é muito menos intenso – cumprimentá-lo da entrada da casa, trocar algumas gentilezas na loja etc. Mas isso é o fim – a menos que, é claro, ele se torne um amigo também. Em caso afirmativo, como R. Yossi poderia recomendar um bom vizinho como melhor incentivo ao crescimento pessoal?

A resposta é na verdade algo com o qual todos estamos familiarizados. Um dos sentidos mais fortes e mais palpáveis que temos pode ser resumido como “O que os vizinhos pensam?” As pessoas sentem um medo muito forte – quase irracionalmente forte – de se destacar em público. Parecendo diferente, tornar-se alvo do olhar de todos é uma sensação humilhante. Imagine, digamos, ter cólicas estomacais em público. Se ninguém estivesse olhando, você poderia se inclinar, gemer, pressionar seu estômago, ou o que quer. Mas em uma área pública, você continuará andando como se nada estivesse errado. Espero que ninguém note essas pequenas caretas que você não pode evitar.

Essa é a base da opinião de R. Yossi. Tomemos, por contraste, o exemplo de um bom amigo. Um amigo também pode ser um enorme estimulante para o crescimento espiritual. Mas ele fará isso por desafio e confronto. Ele olha nos seus olhos e diz exatamente o que você está fazendo de errado – se é que você pode engolir as palavras dele, é isso. É verdade que você pode crescer imensamente com isso, mas nos raros momentos em que isso acontecer, será um confronto extremamente difícil, um que testa a coragem de você, seu amigo e sua amizade.

Bons vizinhos, por outro lado, exercem a mesma quantidade de influência positiva sem o confronto – pela simples razão de que você fará quase tudo para não se desviar dos padrões que estabelecem na vizinhança. Digamos que você mora em um bairro em que todos são observadores do sábado. Você entra no carro e desce a quadra – mesmo que você não se importe menos com o sábado? Você ficaria mortificado! Você se vê observando o sábado e envolvido com as boas atividades da sua comunidade, quer queira ou não. (E, é claro, depois que você provar boas ações e observar o sábado, é provável que elas trabalhem com você em sua magia e você se torne um ser humano alterado.)

É por isso que o Rambam lista a separação da comunidade como um forte impedimento ao arrependimento. Se eu não me associar a uma comunidade, fico sozinho. Vou me acostumar a mim e a todas as minhas falhas. E é improvável que eu melhore muito.

(d) Alguém que desonra seus professores de Torah: O Rambam dá dois exemplos de tais estudantes – um Gehazi (“Gai’chazi” em hebraico) e o outro Ieshua. Sei que isso desperta o interesse dos meus leitores, por isso darei um pouco de conhecimento a cada um desses alunos.

O Talmud (Sotah 47a e Sinédrio 107b) afirma que é preciso sempre “empurrar com a esquerda enquanto se aproxima da direita”. O significado, mesmo que devamos repreender os outros, deve ser gentil, nunca afastando totalmente o pecador. Não se deve, continua o Talmude, fazer o que Eliseu fez com Geazi ou R. Yehoshua ben Perachia fez com um de seus alunos. Nos dois casos, o professor afastou o aluno com muita força, fazendo com que ele se perdesse completamente.

Geazi era o servo pessoal do profeta Eliseu (ver II Reis 4, 5 e 8). Ele é mencionado apenas algumas vezes na Bíblia, uma vez negativa e duas vezes neutra. Os escritos rabínicos, no entanto, pintam uma imagem muito mais feia dele – como um sujeito grosseiro e avarento, um dos poucos judeus conhecidos que não recebem parte do mundo vindouro (Mishna Sanhedrin 10: 2).

O incidente ao qual o Talmud e Rambam se referem aparece em II Reis 5. Na’aman era o comandante do exército de Aram, uma nação mesopotâmica vizinha a Israel. Devido a um surto de lepra, ele foi até Eliseu pedindo uma cura. A resposta de Eliseu foi que ele deveria se lavar sete vezes no rio Jordão. No começo, Na’aman ficou furioso. Ele esperava algo muito mais santo e mais místico do que um banho. Se ele quisesse uma cura natural, seria melhor aproveitar-se das fontes termais de Aram. Ele estava pronto para começar, mas seus servos o convenceram a tentar. Ele fez isso e sua carne se tornou como a de um “jovem rapaz”.

Na’aman retornou a Eliseu, atestando que “não há D’us em toda a terra, exceto em Israel”. Ele então se ofereceu para prestar homenagem, mas Eliseu se recusou a aceitá-la. Pouco depois, Geazi correu atrás de Na’aman, dizendo que o profeta mudou de ideia e estava preparado para aceitar o tributo. (Veja o Talmud Erchin 16a que Na’aman duvidou dele e insistiu que ele jurasse que Eliseu o enviou.) Geazi “aceitou” dois talentos de prata e duas mudas de roupa, que ele guardou para si.

Quando ele voltou, Eliseu (que obviamente sabia tudo sobre isso) ficou furioso. “Está na hora de pegar a prata e levar roupas, olivais, vinhedos, ovelhas, gado, escravos e servas? A lepra de Na’aman se apegará a você e à sua descendência eternamente!” Como resultado, Gehazi perdeu sua parte no Mundo Vindouro.

O que havia de tão mau em Geazi? É verdade que podemos ver vários pecados em seu comportamento – roubar, deturpar, falar falsamente – e o Talmud atesta várias outras ações perversas dele, mas o que havia de tão horrível nele que ele perdeu sua parte no futuro?

Shmuel Eliezer Eidels (o Maharsha), da Polônia do século XVI ao XVII, em seu comentário ao Talmude, explica o seguinte. Há uma discussão mais profunda percorrendo a história. Quando Na’aman ofereceu homenagem a Eliseu, qual era o motivo dele? Muito simples. O homem santo o curou; ele deve pagar por seus serviços. Esse era o caso, agora que a cura era basicamente natural. O Jordão claramente tinha poderes curativos dos quais Na’aman não conhecia. Eliseu, por apontá-lo para um remédio apropriado, mereceu uma indenização não inferior a um médico cobrando por seus serviços.

O profeta, no entanto, recusou-se a receber dinheiro. Embora a cura tenha sido feita por uma fonte natural, foi D’us quem curou Na’aman. Eliseu não tinha o direito de receber dinheiro pelos milagres de D’us. O general deveria antes aceitar e ter fé no D’us que o curou. (Se sim, por que a imersão no rio era necessária? Porque, em geral, D’us não realiza milagres desnecessariamente espetaculares. Eles geralmente são feitos por meio de um canal ou cadeia de eventos aparentemente natural – não muito diferente da equipe que Moisés costumava realizar milagres.)

Quando Geazi voltou a Na’aman pedindo saque, esta grande lição – ensinou a um dos líderes do mundo civilizado – estava totalmente perdido – por algumas moedas de prata. A mensagem agora se tornara de que Eliseu havia curado e merecia compensação. D’us estava fora de cena; uma grande demonstração do poder de D’us e a lição em teologia judaica foram perdidas. Na verdade, foram os poderes curativos anteriormente desconhecidos do Jordão que o fizeram. Eliseu, o médico, que conhecia seus poderes, prescreveu a cura e mereceu algo em troca. E um momento potencialmente grande na história do mundo se perdeu para sempre.

Parte 2

As origens do cristianismo

Entre eles (isto é, os vinte e quatro fatores que interferem no arrependimento listados neste capítulo) estão cinco coisas que travam o caminho do teshuva (arrependimento) antes daqueles que o praticam. Eles são:

(a) Aquele que se separa da comunidade, pois quando eles se arrependem, ele não estará com eles e ele não se beneficiará com eles pelos méritos que fazem.

(b) Quem discute as palavras dos sábios, pois sua disputa fará com que ele se separe deles e ele não conhecerá os caminhos do arrependimento.

(c) Alguém que zomba dos mitzvot (mandamentos), porque, como eles são degradados aos seus olhos, ele não corre atrás deles nem os faz. E se ele não fizer, como ganhará mérito?

(d) Alguém que desonra seus professores de Torah, por esse motivo, os rejeita (lit., ‘afasta-se’) e o bane, como Ieshua e Geazi. E uma vez banido, não encontrará alguém que o ensine e o instrua no verdadeiro caminho.

Na última aula, discutimos alguns exemplos no Rambam de ações ou comportamentos que tornam o arrependimento muito difícil. Conversamos sobre o perigo de nos separarmos da comunidade e sobre boas influências. Também discutimos o mal da figura bíblica Geazi, serva do Profeta Eliseu. Nesta semana, nos voltamos para outro aluno errante dos Sábios – Ieshua, também conhecido como Jesus.

Na semana passada, citei o Talmud, que em dois lugares (Sotah 47a e Sinédrio 107b) afirma o seguinte: A pessoa deve sempre se afastar com a esquerda enquanto se aproxima da direita – ou seja, nunca afastar os pecadores com muita força, ao contrário de Eliseu, que fez isso com Gehazi ou R. Yehoshua ben Perachia, que o fez com “um de seus alunos” – ou seja, Ieshua.

Como um aparte, o Talmud em Sotah usa a frase propositadamente oblíqua “um de seus alunos”. No Sinédrio, o Talmude se refere explicitamente a Jesus pelo nome (“Yeshu HaNotzri;” Notzri = Nazareno, razão pela qual os cristãos são chamados “Notzrim” em hebraico hoje). Além disso, a edição do Talmude de meu pai (c. 1950) omite as duas passagens, graças à censura. Meu próprio Talmud (década de 1970) não contém a história no Sinédrio com sua referência explícita, mas contém a passagem em Sotah. Ainda hoje, nem todas as edições do Talmud incluem a versão do Sinédrio, embora, é claro, esteja prontamente disponível na impressão.

Como um segundo ponto importante a parte, o Talmud realmente faz pouquíssima referência a Ieshua e ao cristianismo. Talvez haja meia dúzia de referências a ele em todo o Talmud – um trabalho que fala sobre quase tudo o mais sob o sol. Certa vez, ouvi R. Berel Wein explicar que isso é pela simples razão de que o Talmude Babilônico foi escrito longe da influência cristã. Eles não viviam entre os cristãos e tinham poucos motivos para comentar ou responder a eles. Assim, embora o Talmud tenha sido pintado como um livro muito anticristão por nossos inimigos ao longo dos tempos (bem como, de maneira contraditória, uma obra que admite a Ieshua como Messias), os Sábios na maioria das vezes tinham poucos motivos para permanecer, e em seus lábios, por assim dizer, e fazem declarações condenatórias sobre religiões concorrentes.

Nota: nos próximos parágrafos leremos algo como que uma lenda acerca de Ieshua, pois Ele é posto como discípulo de um Rabino judeu que o expulsa do grupo por causa de uma frase. Certamente este relato é baseado somente em “lendas” e não tem comprovações históricas fazendo com que haja um temor inculcado nos judeus por consultar a Brit Hadasha, que esta sim é fonte fidedigna acerca da vida e do ministério de Ieshua. Repetindo: os próximos parágrafos não devem ser lidos de forma “literal”, mas sim como uma forma de “ataque” contra Ieshua e seus discípulos contida no Talmude, mas que não interfere naquilo que cremos ou vivemos.

De qualquer forma, finalmente voltando-se para o nosso texto parcialmente censurado, o Talmud registra o seguinte. Houve um incidente em que o rei hasmoneano Yannai matou muitos estudiosos da Torah (por causa de um debate sobre seu pedigree). R. Yehoshua ben Perachiah e seus alunos fugiram para Alexandria. Quando a estabilidade voltou, ele e seus alunos retornaram à Terra Santa. Ao voltarem, ficaram em uma certa estalagem. A anfitriã lhes deu um serviço excepcionalmente bom. R. Yehoshua comentou: “Quão legal é essa matrona!” Seu aluno rebelde, entendendo mal a intenção de sua professora, respondeu: “Meu mestre, seus olhos são atraentes”. O rabino respondeu: “Maligno! É com isso que você está lidando?!” Ele o colocou em excomunhão.

Ieshua voltou ao seu professor muitas vezes para pedir perdão. R. Yehoshua se recusou repetidamente a aceitá-lo (chamando a crítica do Talmude de que nunca se deve afastar com muita força). Um dia, o aluno procurou o rabino quando estava orando e não conseguiu responder. Ele fez um sinal para Ieshua ficar, pois naquele dia estava preparado para aceitá-lo de volta. Ieshua, no entanto, entendeu mal o gesto e foi embora, nesse ponto se separando completamente do judaísmo.

Há duas mensagens muito importantes contidas neste breve episódio. Por um lado, a observação inicial de Ieshua poderia ter sido vista como um equívoco inocente. Algo mais, reconhecidamente menos nobre, veio à sua mente quando seu professor disse: “quão boa é essa mulher”. Talvez um erro inocente. Poucos de nós vêem uma mulher atraente e nem percebemos sua aparência.

Mas há uma grande mensagem aqui, uma das mais profundas da Torah. O judaísmo nos ensina que um ser humano pode se santificar neste mundo – fisicamente. A sabedoria da Torah e de D’us pode sublimar um homem a tal ponto que seu próprio corpo se torna santo, não mais que um utensílio para servir D’us. Um homem que estuda Torah pode crescer a ponto de ver uma mulher bonita e não vê-la instantaneamente como um objeto, algo a desejar. R. Yehoshua viu uma mulher com um exterior atraente, mas a elogiou por seu verdadeiro valor. Da mesma forma, um judeu dedicado pode desfrutar dos prazeres deste mundo sem se afastar da espiritualidade. Ele preferirá apreciar o D’us que concedeu ao homem tais em Seu mundo maravilhoso e será atraído cada vez mais perto Dele como resultado.

E esta é a lição que Ieshua perdeu – e, de fato, é uma que o cristianismo e outras grandes religiões enfrentam até hoje. Sei que sou simplista demais – e como sempre, não estou aqui para derrubar outras religiões, mas outras religiões costumam ver o mundo físico como algo a ser evitado. A pessoa verdadeiramente santa se aprisiona em um mosteiro ou ashram, celibatário e pobre, isolado do mundo maligno do homem exterior.

O judaísmo nunca viu isso como um ideal ou mesmo algo a ser encorajado. Devemos viver neste mundo e santificá-lo. Apreciamos as bênçãos que D’us nos concedeu e oramos diariamente por conforto e sustento físico. Certamente a Torah limita o que podemos desfrutar e há momentos para abstenção e presciência. No entanto, uma das grandes mensagens da Torah é que nosso lado físico e o mundo físico em geral não estão aqui para serem reprimidos ou ignorados. Eles não foram criados apenas para nos tentar afastar de D’us. Tudo na criação de D’us é proposital e pode e deve ser usado para santificar Seu Nome. E pessoas como R. Yehoshua podem se relacionar saudavelmente com o mundo físico, sem correr o risco de serem superadas por ele.

Há uma segunda grande lição contida nesta história. A última vez que Ieshua retornou ao seu professor, R. Yehoshua estava preparado para aceitá-lo de volta. Houve um mal-entendido e isso não aconteceu. O ponto número um é que não devemos culpar R. Yehoshua por gerar indiretamente o cristianismo. Embora o Talmud o culpe por ser muito severo, ele sabia quando bastava. Ele não teria ido longe demais; foi D’us quem quis que isso acontecesse.

No entanto, D’us desejou que um mal-entendido ocorresse naquele momento crítico. Por alguma razão, D’us desejou que ocorresse tal acidente e que uma religião falsa nascesse. Compare também uma passagem enigmática no Talmud Chagigah (4b) de que a Mãe Maria deveria morrer jovem, mas que elas “cometeram um erro” no céu e pegaram a Maria errada.

E a mensagem aqui é fascinante. Eles realmente cometeram um erro no céu? O Talmude deve ser tomado literalmente? Eu não sei. Mas esse não é o ponto do Talmud. Sua mensagem é que, por direitos, D’us nunca teria permitido que esse curso de eventos acontecesse. Uma religião que (não) acredita na unidade de D’us com mais de 2 bilhões de adeptos hoje? Pelos padrões normais da providência divina, isso nunca teria ocorrido. D’us não teria permitido. Houve muitos, muitos falsos messias em Israel ao longo dos milênios. Muito poucos chegaram a ser algo ou foram ouvidos desde então. Mesmo carismáticos, todos eram geralmente descartados como ignorantes, malucos ou excêntricos (todos os quais podem ser facilmente confundidos com um poderoso místico), no máximo empolgantes alguns dos desajustados. Mas desta vez foi diferente.

Por que D’us permitiu isso? Mais uma mensagem fascinante surge. Por um lado, podemos considerar trágico o fato de tantas pessoas hoje acreditarem em um falso messias e ter um entendimento distorcido da teologia. Mas há uma verdade maior por trás disso. Dois bilhões de pessoas – e de fato outro bilhão e meio, se contarmos o Islã – acreditam em muitos dos princípios básicos do judaísmo. Certamente, segundo nós, eles têm vários detalhes errados, mas acreditam em D’us amoroso todo-poderoso, recompensa e punição, vida após a morte, quase todos os ensinamentos morais do judaísmo, os antepassados de Israel, a história do êxodo, a Revelação no Sinai, a seleção de D’us dos Filhos de Israel e a concessão da Terra Santa a eles, e a chegada do Messias.

E quando esse grande dia chegar – quando o verdadeiro Messias chegar, uma parte considerável do mundo estará preparada. Eles já aceitaram praticamente todas as premissas do judaísmo. Não será um grande salto compreender e aceitar o restante (ver Rambam, Leis dos Reis 11:4).

Então sim, D’us trabalha de maneiras misteriosas. Às vezes, o que normalmente não deveria ser, é. D’us parece permitir terríveis contratempos na busca do homem para descobri-lo. No entanto, as peças estão lentamente se encaixando. A grande maioria da mensagem da Torah – totalmente estranha e estranha ao homem antigo e ao clássico – tornou-se axiomática para o mundo civilizado. (A respeito de quão estrangeira, consulte Aish.com.) Hoje, a sociedade ocidental considera e valoriza os valores judaico-cristãos nos quais se baseia. E assim, o mundo está sendo preparado. D’us desejando, chegará em breve o dia em que “converterei as nações em uma língua clara para que todas elas invoquem o nome de D’us, para servir e Ele se uniu” (Sofonias 3:9). Vemos as etapas milenares da história se unindo, as peças se encaixando. Aguardamos o final.

Parte 3:

Assumindo a cabeça do mal

(e) Aquele que odeia palavras de repreensão, pois eis que não deixou para si o caminho de teshuva (arrependimento), como a repreensão leva a teshuva. [Isto é] porque quando eles dizem a uma pessoa seus pecados e o humilham (‘machlim’), ele se arrepende, como está escrito na Torah: ‘Lembre-se, não esqueça [como você causou grande raiva ao Senhor seu D’us no deserto, desde o dia em que você deixou a terra do Egito até sua chegada a este lugar], você se rebelou [com D’us] ‘(Dt. 9:7). “E o IHVH não lhe deu um coração [para perceber, olhos para ver ou ouvidos para ouvir até hoje]” (ibid. 29:3). “É assim que você retribui a D’us, sua nação tola e imprudente?” (32:6).

Isaías também repreendeu Israel e disse: ‘Ai de uma nação pecadora …’ (1:4) ‘Um boi conhece seu dono [e um burro o cocho de seu mestre. Israel não sabe, minha nação não considera] ‘(1:3). “Porque eu sei que você é difícil” (48:4).

Assim também D’us ordenou [Isaías] para repreender os pecadores, como é afirmado: ‘Chama com a garganta, não te cales‘ (58:1). E também todos os profetas repreenderam Israel até que se arrependessem.

Portanto, toda comunidade de Israel deve estabelecer um homem sábio, grande e idoso, alguém que temeu o Céu desde a juventude e que é amado por eles, para que ele repreenda a comunidade e os arrependa. Enquanto aquele que odeia a repreensão não chegará ao repreensor nem ouvirá suas palavras. Portanto, ele permanecerá em seus pecados – que são bons aos seus olhos.

Nesta lei, o Rambam lista pessoas que tornam o arrependimento muito difícil para si. Eles se separaram das próprias fontes que os levaram a melhorar. Esta semana finalmente chegamos ao último exemplo – alguém que odeia a repreensão.

Como o Rambam explica, D’us e Seus profetas muitas vezes repreenderam Israel por seus erros. Da mesma forma, toda comunidade deve nomear um “repreensor” formal para advertir publicamente a população, incitando-a a melhorar seus caminhos. Da mesma forma, uma das características da Europa antes da guerra era a “maggidim” itinerante (anunciadores, oradores) que iam de cidade em cidade fazendo sermões impetuosos (por uma taxa, é claro – é assim que eles se sustentavam). Ao mesmo tempo, pregar e falar em público não era um dos deveres do rabino da comunidade (exceto algumas vezes por ano). Seu papel era determinar a lei judaica e supervisionar as instituições religiosas da cidade (mikvah, eruv, matança kosher etc.), além de ocasionalmente ensinar alguns dos estudantes locais mais promissores.

Alguém, no entanto, que “odeia” essas críticas construtivas nunca melhorará seus caminhos. Ele não saberá o que há de errado com ele nem fará parte da comunidade à medida que ela cresce e melhora.

Um dos mandamentos da Torah é Levítico 19:17: “Você certamente repreenderá seu companheiro.” Se eu vejo meus companheiros judeus pecando – seja para mim, para outro ou para D’us, talvez não o ignore como não é da minha conta. Sou obrigado a abordá-lo e mostrar o erro de seus caminhos. O Rambam discutiu esse mandamento em muito maior extensão em suas Leis de D-os (ver 6:6-6:8; veja especialmente 6:7a). O Rambam explicou lá que a repreensão deve ser feita gentil e privadamente, deixando claro para os repreendidos que você tem seus melhores interesses em mente.

Discutimos essa importante mitzvá (mandamento) nas leis de D-us e em outros lugares com muito mais extensão – como isso é feito, quando deve e não se deve abordar seu companheiro. O tema básico é que ninguém deve tentar repreender, a menos que ame sinceramente o próximo e tenha em mente seus melhores interesses – não porque ele queira exalar seu próprio vapor. Mesmo assim, ele só deve se aproximar do companheiro se houver uma chance realista de que sua repreensão faça algum bem. Andar até um completo estranho dizendo a ele o que há de errado com ele é muito improvável que resulte em algo benéfico.

Há um ponto básico que gostaria de repetir aqui. A palavra “eu escolhi” é normalmente traduzida como “repreensão”. Traduções de uma língua tão sutil e expressiva quanto o hebraico quase sempre perdem sutilezas, mas aqui a tradução simplesmente falha o alvo. É verdade que o ato de tochacha está dizendo a alguém o que há de errado com ele. Mas a palavra com mais precisão significa “provar”. O objetivo da tochacha não é diferenciar alguém. É mostrar a ele, apresentá-lo com a verdade. Está permitindo que ele veja por si mesmo que sua vida pode ser mais significativa. Atualmente, ele está se enganando, não cumprindo o seu potencial, se contentando com a felicidade ilusória. Não quero mostrar a ele que judeu podre eu acho que ele é. Quero que ele veja por si mesmo quem pode ser.

Mas é mais profundo que isso. Meu professor R. Yochanan Zweig apontou que a verdadeira raiz de ho’chi’ach é ko’ach – força. L’ho’chi’ach, que geralmente é traduzido como prova, é realmente o causador de ko’ach e, portanto, significa “fazer com que seja forte“, “capacitar“. A verdadeira ideia de repreensão é fortalecer meu companheiro. E isso ocorre porque não há sentimento mais poderoso do que saber o que há de errado comigo. Se estou fora de sincronia, não estou atingindo o meu potencial – e meu amigo aparece e aponta minhas falhas, tenho poder. Agora eu sei o que estou fazendo de errado; vejo onde está a energia desperdiçada – e posso decolar. Assim, a repreensão ao máximo está ajudando meu colega no sentido mais profundo. Está ajudando-o a ver seus defeitos e fraquezas e dando-lhe o poder de controlar sua vida.

Tudo isso é uma introdução muito agradável a uma mitzvá muito importante, mas não tem nada a ver com este comentário de Rambam. O Rambam aqui fala sobre repreensão de um tipo completamente diferente. A repreensão discutida em outro lugar era uma obrigação particular, na qual o amigo íntimo de uma pessoa aponta gentilmente e delicadamente suas falhas pessoais. Aqui, o Rambam discute uma obrigação comunitária – de nomear um repreensor para censurar publicamente e sem vergonha e humilhar (‘machlim’) toda a comunidade. Esta não é uma mitzvá gentil, nem é adaptada às falhas específicas de uma única pessoa. De fato, o Rambam nem sequer menciona Levítico 19:17, o versículo que nos ordena a repreender nosso companheiro judeu. O que é essa obrigação pública distinta e como ela funciona?

No início do livro de Josué (7), após a conquista milagrosa de Jericó, a nação enviou um pequeno grupo de 3.000 soldados para conquistar a cidade menor de Ai. Os soldados encontraram derrota ignominiosa, desmoralizando seriamente a nação anteriormente invicta. Josué perguntou a D’us e foi informado (indiretamente) que toda a falha estava nas mãos de um homem – Acã, da tribo de Judá, que secretamente retirou os despojos consagrados de Jericó. Acã foi morto e Israel continuou sua série de vitórias.

Há um problema básico com este episódio. Acã pecou, entendemos, mas por que toda a nação foi punida por causa disso? Os soldados que provavelmente nunca ouviram falar de Acã, muito menos sabiam o que ele havia feito, morreram no campo de batalha por sua conta. Qual era a justiça por trás disso?

O Talmude (Sinédrio 43-4) realmente trata dessa questão. Deuteronômio 29 declara: “As coisas ocultas são para o Senhor nosso D’us, e as reveladas são para nós e nossos filhos para sempre cumprirmos todas as palavras desta Torah” (v. 28). Os Sábios entendem que isso significa que se um judeu pecar abertamente (“as coisas reveladas”), isso é considerado culpa de todo Israel (“para nós e nossos filhos”). Todos somos culpados por pecados públicos, uma vez que todos os judeus são obrigados um pelo outro (Talmud Shavuos 39a). Se, no entanto, um judeu pecar secretamente (“as coisas ocultas”), o resto de Israel não será responsabilizado. Antes, o próprio D’us castiga o indivíduo culpado (“para o Senhor nosso D’us“).

Para isso, o Talmud pergunta: se sim, como entendemos o episódio de Acã? Presumivelmente, era um assunto privado; ele secretamente escondeu parte do espólio de Jericó. E ainda outros judeus foram punidos por sua causa?

O Talmude responde: Não era inteiramente privado, pois sua esposa e filhos sabiam de sua ação.

Claro que isso não é muito satisfatório. É verdade que sua família estava sem dúvida ciente de sua maldade. Mas outros judeus não estavam! Como é que eles puniram por seus pecados? O que eles poderiam ter feito sobre isso?

Eu ouvi em segunda mão do meu professor R. Yaakov Weinberg OBM o seguinte princípio. Existem dois tipos de tochacha / repreensão. Existe a obrigação particular: “Você certamente repreenderá seu companheiro“. Essa é uma obrigação pessoal e íntima entre o homem e seu companheiro. Se vejo meu colega errar, devo apontar delicada e delicadamente para ele o erro de seus caminhos.

Mas existe uma obrigação totalmente diferente, pública – e é do tipo que os Profetas se envolviam o tempo todo. Sou responsável pelo bem-estar espiritual de toda a comunidade. Devo elevar a moral deles e torná-los dignos da Presença Divina habitando entre eles. Sou ligado a todo membro de Israel – não especificamente quando o vejo fazer algo errado, mas sempre que vejo que Israel não está realizando seu potencial. Devo garantir que Israel seja quem poderia ser. Devo garantir que a comunidade mantenha padrões de ética e decência e que os pecados não ocorram – que um indivíduo teria vergonha de se destacar e agir de maneira diferente. E essa é uma obrigação pública. Toda comunidade em Israel deve garantir que ele tenha um porta-voz que exija esses padrões da congregação.

Isso foi culpa de Israel na época de Acã. A menos que o pecado de uma pessoa seja inteiramente uma questão de seu coração, não conhecida pela alma, sua falha deve ser considerada um lapso dentro de Israel. E na época, aparentemente, nenhum de nós era fiel o suficiente para os padrões da Torah. A menor falta de devoção por parte da nação como um todo causa uma brecha por parte de um único membro. Devemos ter definido um tom qual pecado era possível. E em tempos de batalha, quando é necessária assistência divina especial para vencer nossos inimigos, a menor brecha resultou em desastre.

Este artigo está se tornando longo, então encerrarei tudo rapidamente. “Repreensão” não é muito popular hoje em dia. Os pecadores não querem saber o que fazer; potenciais repreensores não querem ser ouvidos cutucando pecadores. Aproximar-se de nosso colega dizendo a ele que algo está errado com ele é para o amigo especialmente próximo preocupante. Isso não ocorre com frequência. No entanto, temos outra obrigação para com Israel. Idealmente, deve ser a censura pública da comunidade. Às vezes isso funciona. Não é apontado como algo pessoal; ninguém é colocado no foco. E às vezes o público pode aceitar. No entanto, há algo mais que todos devemos fazer, não através de sermões públicos, mas através de nosso comportamento e dos padrões que estabelecemos na sociedade. Devemos construir comunidades nas quais as pessoas realmente apreciam bons valores, das quais as pessoas querem fazer parte e se encaixar. E através disso, sem confronto direto, podemos criar “um reino de sacerdotes e uma nação santa” (Êxodo 19:6).

Tradução: Mário Moreno.