Padrões de números
Surpreendentes padrões de números na Bíblia decodificados
“Ensina-nos a contar os nossos dias, de tal maneira que alcancemos corações sábios” (Sl 90:12).
Em nosso estudo das Escrituras, nós podemos notar a frequência com que certos números ocorrem. Sua aparição não parece uma coincidência.
Embora os números para a maior parte das pessoas são considerados mundanos, no judaísmo, os números estão relacionados com as verdades universais da Torah (cinco primeiros livros da Bíblia). Ainda assim, o padrão de números na Torah continua nos escritos dos profetas e a Restauração da aliança (Brit Hadasha).
Em um artigo messiânico anterior, discutimos os números de 1 a 7, descrevendo o seu significado na Bíblia e no pensamento judaico.
Vários de nossos leitores manifestaram interesse neste assunto, e nesse artigo, iremos analisar 8 ao 12.
Por favor, note que embora alguns números na Bíblia têm grande significado e no judaísmo, são considerados como representando forças espirituais que moldam a realidade (Chabad), não devem ser tratados como tendo poderes mágicos. Não é intenção de D-us nos fornecer esses padrões numéricos.
Para interpretar corretamente as escrituras, no entanto, temos de examinar o literal, bem como a parte simbólica, que inclui a guematria bíblica.
Shemona שְׁמֹנֶה ou ח / 8
“Porque sete vezes cairá o justo, e se levantará; mas os ímpios tropeçarão no mal” (Pv 24:16).
No último artigo sobre números, nós aprendemos que o número 7 simboliza a plenitude no Reino natural e números proeminentemente na nossa experiência do tempo.
Por exemplo, há sete dias em uma semana, sete anos no ciclo da prática de Shemitá e o sétimo dia da semana, o shabat, que simboliza a santificação do mundo natural (Sabedoria judaica nos números).
O número 8 (Shemonah), é claro, vem depois do 7, insinuando a realidade que está acima da ordem natural e suas limitações.
Shemona שְׁמֹנֶה refere-se ao shooman שׁוּמָן ou gordura, transmitindo a ideia de ter mais do que suficiente. Uma palavra relacionada é a palavra bíblica para óleo, שֶׁמֶן (shemen), e então vemos durante o Chanuca, que um pote que duraria um único dia desafiou as leis da natureza e milagrosamente durou oito dias até que mais óleo fosse santificado para a menorá do templo.
No judaísmo, 8 é o número de transcendência.
Simboliza erguendo-se acima das limitações do Reino físico, vivendo vidas extraordinários que não são conforme à ordem natural. Pode dar uma olhada como simboliza nossa cidadania nos céus, vivendo no mundo, mas não verdadeiramente pertencentes ao mundo.
Aqueles que estão em aliança com D-us podem levantar-se acima das leis da natureza. Esta realidade é feita para infundir e permear nosso ambiente natural, não nos separar dele.
Por exemplo, o oitavo dia do Pacto da circuncisão vincula o judeu a D-us. Esta aliança revela que o judeu é um servo de D-us e não de natureza, confirmando a idéia de transcendência.
Em Hebraico, isto chama-se brit milá (Pacto da circuncisão).
O brit milá serve como um sinal físico em carne e osso, que os judeus são o povo de D-us e que temos um relacionamento Pactual especial com ele. Nós servimo-lo tanto nos reinos físicos e espirituais.
D-us fez a aliança da circuncisão com o povo judeu através do patriarca Avraham. No oitavo dia cada criança do sexo masculino, se “nascido em sua casa ou comprado com dinheiro de um estrangeiro” deve ser circuncidado.
Este mandamento para circuncidar a prole masculina origina-se no livro de Gênesis. D-us aparece a Avraham quando ele tinha 99 anos de idade e disse para circuncidar-se, e a seu filho de 13 anos, Ismael e todos os outros homens de sua casa.
“O filho de oito dias, pois, será circuncidado, todo o macho nas vossas gerações; o nascido na casa, e o comprado por dinheiro a qualquer estrangeiro, que não for da tua semente. Com efeito será circuncidado o nascido em tua casa, e o comprado por teu dinheiro; e estará o meu concerto na vossa carne por concerto perpétuo. E o macho com prepúcio, cuja carne do prepúcio não estiver circuncidada, aquela alma será extirpada dos seus povos; quebrantou o meu concerto” (Gn 17:12-14).
A promulgação deste pacto no oitavo dia é tão importante que é realizado mesmo que caia no Shabat ou um feriado, incluindo Iom Kipur.
O número 8 tem várias ligações com o Mishkan (Tabernáculo) e o Kodesh Ha Kodashim (Santo dos Santos). Claro, se há algum lugar que D-us instituiu na terra onde as leis do Reino natural poderiam para ser transcendidas, é no seu lugar de moradia.
Portanto, em Levítico 9:1-11:47, que é a leitura da Torah da Parasha Shemini (oitavo), lemos que um ano após o êxodo do Egito, a inauguração do Tabernáculo teve lugar no oitavo dia após sete dias de preparação. No oitavo dia, a Shekinah desceu e repousou sobre o Mishkan para que sua presença divina habitasse em meio ao povo judeu.
Neste oitavo dia, talvez, para os israelitas, tendo atingido um novo nível de espiritualidade e relação com D-us, no qual eles abraçaram o fato de que a vida é mais do que precisam e querem. Ele ressalta que devemos preparar e alcançar o mais alto que o Reino natural tem para transcendê-lo e alcançar o destino para o qual fomos criados.
Shemona (8) também tem importância no contexto da celebração do serviço do Templo de Iom Kipur (dia da expiação), quando o sumo sacerdote (Kohen Gadol) foi autorizado a entrar o Kodesh Ha Kodashim.
Incluído no serviço foi a aspersão do sangue: era feita uma vez na tampa da arca e sete vezes ao redor da tampa da arca. Isso faz um total de oito aspersões em vez das habituais sete. Se isto não fosse executado corretamente o sumo sacerdote arriscaria a morrer.
Este número refere-se também aos vestuários específicos usados pelos sacerdotes e sumo sacerdote, quando ministrando no templo. Quatro destes eram comuns a todos os sacerdotes enquanto um quarto adicional era exclusivo para o sumo sacerdote, perfazendo oito ao todo.
“E farás vestidos santos a Aharon teu irmão, para glória e ornamento” (Êx 28:2).
As seguintes vestimentas eram comuns a todos os sacerdotes:
A michnasayim (calças de linho), que chegava da cintura até os joelhos.
O ketonet (túnica sacerdotal), que cobria todo o corpo.
A avnet (faixa sacerdotal), com os sacerdotes vestindo branco, enquanto o sumo sacerdote era bordado com fios azuis, púrpura e escarlate.
O mitznefet (turbante sacerdotal), com o sumo sacerdote sendo maior e tendo uma placa dourada com as palavras “Santidade a IHVH”.
Os paramentos exclusivos para o sumo sacerdote foram os seguintes:
O me’il (manto sacerdotal), que foi sem mangas, azul na cor, franjada com pequenos sinos dourados da bainha inferior alternando com borlas em forma de romã.
O éfode (um colete com bordados), que tinha dois suportes com gemas de ônix nos ombros, na quais nomes das tribos de Israel foram gravados.
Hoshen (peitoral sacerdotal) que tinha 12 gemas cada uma com o nome de uma tribo.
Uma bolsa que contém o Urim e Tumim fixada na estola sacerdotal.
Entre outros itens do templo tendo uma conexão de 8 estão as oferendas sacrificiais. Um animal só poderia ser aceito como uma oferenda do oitavo dia em diante.
“Quando nascer o boi, ou cordeiro, ou cabra, sete dias estará debaixo de sua mãe; depois, desde o dia oitavo em diante, será aceito por oferta queimada ao IHVH” (Lv 22:27).
Também, Ezequiel afirma que a expiação era para ser feita no altar por sete dias e do oitavo dia em diante o sacerdote poderia oferecer os holocaustos.
“Por sete dias expiarão o altar, e o purificarão, e assim o consagrarão. E, cumprindo eles estes dias, será que, ao oitavo dia, e dali em diante, prepararão os sacerdotes sobre o altar os vossos holocaustos e os vossos sacrifícios pacíficos; e eu me deleitarei em vós, diz o Senhor IHVH” (Ez 43:26–27).
Assim como a semana é de sete dias de duração, e o oitavo dia é o começo de uma nova semana, que o número 8 também pode ser visto como o número de novos começos, renovação e talvez, salvação.
Por exemplo, havia oito pessoas (quatro homens e quatro mulheres) na arca que sobreviveu ao dilúvio e repovoou a terra (Gn 7:13,23).
Também, David, que era o oitavo filho de Jessé, deu a realeza um novo começo para Israel. Mas David fala de um novo começo ainda maior que vem através de sua prole para o rei dos reis: Ieshua o Mashiach.
Na tradição judaica, a Era messiânica acontecerá no sétimo milênio, a era universal do descanso. Isso será seguido por um oitavo Milênio: Olam Ha-ba (mundo vindouro), uma vez que quando a realidade física do mundo será transformada pela realidade divina.
Tisha תֵּשַׁע ou ט / 9)
O uso de nove na escritura é bastante raro. O primeiro uso do Hebraico a palavra para 9 — תשע tisha, é encontrado na Parasha Beresheet: “e todos os dias que Adão viveu foram novecentos e trinta anos: e ele morreu” (Gn 5:5).
Em Gálatas 5:22–23, Sha´ul fala de nove frutos do Espírito: amor, alegria, paz, paciência, amabilidade, bondade, fidelidade, mansidão, autocontrole.
Em I Coríntios 12:7–10 enumera nove dons do espírito: palavra de sabedoria, palavra de conhecimento, fé, cura, milagres, profecia, discernimento de espíritos, línguas e interpretação de línguas.
Tisha תֵּשַׁע é derivado da raiz sha’ah, que significa “girar ou enfrentar”. Então o nove, ao invés de ser caracterizado como um destino final, possa simbolizar o desenvolvimento (como os nove meses de gestação humana) ou ligar para algo maior.
É representado pela nona letra do alfabeto hebraico ט (tet), que tem uma aparência invertida e que pensa-se sugerir a bondade escondida, bem como aqueles que creem no Messias carregam D-us dentro deles através do encher-se do Ruach Ha Codesh (Espírito o Santo).
A letra Tet tem uma conexão com a criação, pois ela aparece pela primeira vez em Gênesis 1:4 na palavra tov, regularmente traduzido “bom”, mas melhor traduzido talvez como “benéfico”.
“Elohim viu que a luz era boa [tov] e ele separou a luz das trevas” (Gn 1:4).
No Talmude (livro rabínico de aprendizagem) e discussão da Torah, rabino Joshua diz que aquele que vê a letra tet em um sonho pode considerá-lo como um sinal de beneficência, uma vez que é a primeira letra da palavra tov (Baba Kama 55a).
Mas nove também pode simbolizar relacionamentos danificados, se afastando um do outro e julgamento, causado por fugir de D-us.
Talvez nada no judaísmo é mais evidente sobre este fugir de D-us e o posterior julgamento do que em Tisha b’Av (9 de Av), a data mais trágica do calendário judaico.
Neste dia muitas calamidades se abateram sobre Israel, incluindo o povo judeu sendo conduzido ao exílio pelos babilônios durante o período do primeiro templo e pelos romanos durante o tempo do segundo templo.
E embora o povo judeu lembre deste dia de destruição através do jejum, eles também oram para que este dia se torne um Iom Tov (Bom dia) quando a paz reinará em toda a terra, como Zacarias profetizou:
“Assim diz o IHVH dos Exércitos: O jejum do quarto mês, e o jejum do quinto, e o jejum do sétimo, e o jejum do décimo mês será para a casa de Judá gozo, e alegria, e festividades solenes: amai pois a verdade e a paz” (Zc 8:19).
Eser עֶשֶׂר ou י / dez)
O número 10 é um número muito significativo na Bíblia. A palavra eser עֶשֶׂר é quase idêntica em ortografia hebraica para osher עֹ֫שֶׁר significado “riqueza”, que dá a esta palavra uma forte ligação com o dízimo, a décima parte que é dedicado ao D-us.
O significado original da palavra é considerado por alguns como coleta, coleção ou União.
No pensamento rabínico, 10 refere-se a um sistema integrado: combinado de um conjunto completo de peças individuais que compõem um todo comum, tipificando santidade e o local de descanso da Shechinah, a presença de D-us. É considerado o número da perfeição divina.
Muito na escritura e na tradição judaica sugere o significado de eser ser conclusão, perfeição e talvez a ordem, direito e responsabilidade.
Considere, por exemplo, o seguinte:
10 coisas que foram criadas no primeiro dia da criação, e dez coisas que foram criadas no sexto e último dia da criação.
10 gerações passaram desde Adão a Noé e dez gerações de Noah a Abraham.
10 pragas foram enviadas ao Egito antes de D-us libertar os hebreus de sua escravidão.
10 mandamentos foram dados por D-us no Monte Sinai (Êx 20:1-17).
No dia 10 do primeiro mês, o cordeiro da Páscoa foi selecionado (Êx 12:3).
10 vezes 10 bases de prata formaram a Fundação do Tabernáculo. (Êx 38:27).
Dia 10 (dízimo) é sagrado para o Senhor.
10 dias de temor ou arrependimento caem entre Rosh Hashaná (o Festival de trompetes de 1° de Tishri) e o dia mais sagrado do ano no Iom Kipur (dia da expiação em 10 de Tishri). Durante este período, buscamos o perdão pelos nossos pecados com D-us e homem, bem como a sabedoria sobre como nós podemos levar uma vida melhor.
10 dedos em Daniel 2 e os dez chifres de Apocalipse 13 e 17 simbolizam o Reino de decisão final do homem.
Daniel e seus três amigos eram 10 vezes melhores do que os magos e astrólogos.
“E em toda a matéria de sabedoria e de inteligência, sobre que o rei lhes fez perguntas, os achou dez vezes mais doutos do que todos os magos ou astrólogos que havia em todo o seu reino” (Dn 1:20).
10 homens são necessários para formar um quórum para um grupo judeu de oração e adoração, indicando um todo comum. Em Hebraico, isto é chamado um minian e vem da raiz hebraica maneh מנה, significado de contagem ou de número.
10 judeus criam uma unidade chamada Knesset Yisrael (Congregação de Israel), e 10 são obrigados a estar presentes quando algo está para ser publicamente testemunhado. Esta reunião de 10 é chamada um tzibbur. Talvez isso seja parte da razão por que o mau relatório dos 10 espias, que não conseguiram ver a disposição e o poder de D-us, tiveram mais peso do que o relatório de Josué e Calebe:
“E infamaram a terra, que tinham espiado, perante os filhos de Israel, dizendo: A terra, pelo meio da qual passamos a espiar, é terra que consome os seus moradores; e todo o povo que vimos no meio dela são homens de grande estatura” (Nm 13:32).
10 leprosos gritaram para Ieshua pedindo a cura, e ele os enviou aos sacerdotes para que eles pudessem ser declarados limpos.
“e, entrando numa certa aldeia, saíram-lhe ao encontro dez homens leprosos, os quais pararam de longe. E levantaram a voz, dizendo: Ieshua, Mestre, tem misericórdia de nós. E ele, vendo-os, disse-lhes: Ide e mostrai-vos aos sacerdotes. E aconteceu que, indo eles, ficaram limpos” (Lc 17:12–14).
Em João, Ieshua sublinhou o padrão de dez encontrado na Bíblia, fazendo progressivamente 10 declarações “Eu sou”:
Eu sou o pão da vida (6:35);
Eu sou o pão que desceu dos céus (6:41);
Eu sou o pão vivo (6:51);
Eu sou a luz do mundo (8:12);
Eu sou aquele que é testemunha de mim mesmo (8:18);
Antes que Avraham existisse, eu sou (8:58);
Eu sou a porta das ovelhas (10:7,9);
Eu sou o bom pastor (10:14);
Eu sou o caminho, a verdade e a vida (14:6); e
Eu sou a videira verdadeira (15:1, 5).
Echad Eser אחד עשר ou יא / onze)
“E, lançando-lhes sortes, caiu a sorte sobre Matias. E, por voto comum, foi contado com os onze apóstolos” (At 1:26).
O número onze, que ocorre algumas vezes na escritura e no judaísmo, é o número de desordem, imperfeição, incompletude e talvez em excesso, uma vez que é um mais do que 10, o número da perfeição divina e um menor que 12, o número da perfeição governamental.
Por exemplo, depois que Judas se retirou grupo de talmidim (discípulos) de Ieshua e o traiu e depois cometeu suicídio, foi necessário substituí-lo, desde que os 12 discípulos representavam as 12 tribos de Israel. Sem ele, havia apenas 11.
Ter apenas 11 talmidim deixou o grupo em estado de incompletude. Para resolver esse dilema, dois homens foram indicados para assumir o Ministério Apostólico de Judas: Iosef, chamado Barsabás (Justus) e Matias. Após a oração, disse: e Matias “foi adicionado aos onze apóstolos” (At 1:26).
Também, em Deuteronômio 1:2, os filhos de Israel estão no lado leste do Jordão, tendo feito uma viagem de 11 dias do Monte Sinai. Por causa do transtorno, no entanto, o que poderia ter sido uma viagem de 12 dias para a Terra Santa, transforma-se em uma caminhada de 40 anos.
O número 11 parece caracterizar o transtorno na vida de Ia´aqov também. Em Gênesis 32:22, ele voltou com seus 11 filhos para Canaã para confrontar a Esaú. Com o nascimento de Benjamim, havia 12 filhos, mas quando os irmãos de Iosef o venderam para comerciantes de escravos, o número retorna ao 11.
Shnayim-Eser שְׁנֵים – עָשָׂר ou יב / 12)
“E tinha um grande e alto muro com doze portas, e, nas portas doze anjos, e nomes escritos nelas, que são os nomes das doze tribos dos filhos de Israel” (Ap 21:12).
O número 12, que é um dos números simbolizando a perfeição, é inegavelmente importante na escritura. Ele aparece em todo o Tanach e a Brit Hadashah.
No judaísmo, este número simboliza a totalidade, inteireza e a realização do propósito de D-us. É considerado o número da perfeição governamental como também simboliza poder e autoridade de D-us.
Aqui estão alguns lugares nas Escrituras em que o número é visto:
Ia´aqov (Israel) teve 12 filhos (Gn 35:22–27), cada um dos quais tornou-se o fundador de uma das 12 tribos de Israel (Gn 49.28; Nm 33:54; 36:3-9).
Em Números 1:2–16, D-us selecionou 12 homens para realizar um censo das tribos.
Em Números 7:10–83, 12 príncipes de Israel trouxeram presentes ao longo de 12 dias para o santuário para a dedicação do altar.
“Todos os bois para holocausto foram doze novilhos; carneiros doze, doze cordeiros dum ano, com a sua oferta de manjares, e doze bodes para expiação do pecado” (Nm 7:87).
No Tabernáculo, havia 12 pães da face לֶחֶם פָּנִים. Também, no peitoral do sumo sacerdote, existem 12 pedras, cada uma representando uma tribo de Israel.
Havia 24 classes de sacerdotes e levitas (I Cr 24:4), que é um múltiplo de 12 e 48 cidades levitas (Nm 35:7), que também é um múltiplo de 12.
A terra de Israel foi dividida em 12 partes.
Elias usa 12 pedras para construir um altar no Monte Carmelo.
Lucas 2:42 registra as primeiras palavras de Ieshua.12.
Ieshua seleciona 12 apóstolos (Mt 10:2-4) para dar testemunho dele. Eles se tornaram os fundadores das primeiras assembleias dos crentes.
O número 12 está também ligado ao conceito de tempo; por exemplo, os antigos israelitas marcavam 12 ciclos lunares que representam os 12 meses lunares do ano. Dividiram o dia e a noite em períodos de 12 horas.
No livro do Apocalipse, o número 12 está ligado à salvação do povo de D-us. Há 24 anciãos ao redor do trono de D-us e 144.000 judeus crentes em Ieshua, 12.000 de cada uma das 12 tribos (Ap 4:4; 7:4).
Este número também está ligado à ideia de fronteiras. A perfeição, simetria e as fronteiras da nova Jerusalém são vistas em seus 12 portões, cada um sob a forma de “uma única pérola” e suas 12 bases, cada uma alinhada com joias. Sua circunferência é de 12.000 estádios, e suas paredes são de 144 côvados de altura, novamente múltiplos do número 12 (Ap 21:10-21; Ez 48:30–35).
Muitos dos números nas escrituras são vistos no judaísmo como apontando para a Era messiânica e o mundo vindouro.
Enquanto esse padrão parece deter a verdade, a grande maioria dos judeus de hoje não sabem sobre Ieshua. Ajude-nos trazer a boa notícia de Ieshua o Mashiach para o povo judeu em Israel e em todo o mundo.
“Desfaço as tuas transgressões como a névoa, e os teus pecados como a nuvem: torna-te para mim, porque eu te remi” (Is 44:22).
“E naquele dia se dirá: Eis que este é o nosso Elohim, a quem aguardávamos, e ele nos salvará: este é o IHVH, a quem aguardávamos: na sua salvação gozaremos e nos alegraremos” (Is 25:9).
Baruch há Shem!
Tradução: Mário Moreno.
Título original: “Astonishing Bible number patterns decoded”.