Que fez ouvidos para ouvir
“Você não deve ser um paparasi entre o seu povo, você não deve ficar de lado enquanto o sangue 
do seu irmão é derramado – Eu sou HASHEM!” (Vayikra 19:16).
Eu sou HASHEM! – Estou garantido a recompensa e sou confiável para o pagamento exato. – (Rashi)
Aquele que cria a orelha, não ouve? (Tehilim-94:9).
Por que essas três ideias estão postas ao lado da outra?
1) não ser um fofoqueiro –
2) não fique com o sangue do seu irmão (salve sua vida) –
3) eu sou HASHEM!
Por que este versículo é coroado com as palavras: “Eu sou HASHEM!” É um fenomeno bastante incomum. Seria apropriado que cada versículo e cada mandamento deve ser pontuado com este lembrete poderoso que HASHEM é garantido para dar uma recompensa pela obediência e um retorno para a negligência. Por que é mais apropriado aqui!?
Uma vez perguntei a um dos meus Rebbeim por que a Torah expressou a exigência de salvar uma vida como um mandamento “negativo”. Poderia facilmente ter declarado a obrigação enfaticamente de salvar – salvar a vida de outro. Por que diz para não ficar ao pé do sangue do seu irmão? Isso implica que não se deve permanecer passivo quando a oportunidade surge para salvar a vida de alguém?! Por que não dizê-lo como ação “para fazer“?
Ele me disse que há uma enorme diferença prática. De acordo com a Halacha, uma pessoa só é obrigada a gastar até 1/5 de seu dinheiro para realizar uma mitzvah positiva. Para não violar um “não faça” uma pessoa é obrigada a perder toda a sua fortuna.
Se o custo de comprar Tzitzis seria muito elevado com base em minhas finanças, então eu posso ser considerado isento da necessidade de comprá-los.
No entanto, se o meu chefe exige que eu fale loshon hora ou eu vou perder o meu emprego, bem, então eu sou obrigado a aceitar o fato de ser demitido ao invés de pronunciar ou aceitar uma palavra depreciativa sobre um colega judeu.
Da mesma forma, se a Torah tinha me obrigado a salvar o sangue do meu irmão, dando $1000 então eu poderia chamar meu contador primeiro para ver se ele está dentro do meu orçamento para se envolver nesta atividade sagrada. Uma vez que é expressa como um “não”, então eu devo estar pronto para fazer o que for preciso para salvar essa pessoa, independentemente do preço. Vale a pena meditar sobre o valor extremamente elevado de não violar um único mandamento, bem como o premio colocado em salvar uma vida!
Agora, o Talmud afirma que aquele que fala loshon hara é considerado como ele matou três pessoas – ele mesmo, o ouvinte, e aquele de quem fala. É um suicídio triplo de homicídio. Não se pode ficar de braços cruzados enquanto esta destruição se desenrola. Deve ser interrompido imediatamente e custe o que custar. Reter um suculento petisco de fofoca é um aspecto de não estar ao lado do sangue do seu irmão. A mente prende a boca e preventivamente frustra o crime.
Evidentemente, é difícil, muito difícil, mas como o Mishne em Pirke Avos diz: “de acordo com a dificuldade assim é a recompensa.” Não é de admirar que o Chofetz Chaim cita a Vilna que faz referência a um midrash que faz a seguinte promessa surpreendente, “para cada momento que uma pessoa sela a sua boca ele merece uma luz oculta que mesmo nenhum anjo ou criatura é capaz de estimar.” Incrível!
Talvez seja por isso que este versículo e alguns como ele concluem com a frase que paga, “Eu sou HASHEM!” Se alguém falhar em ajudar o seu companheiro quando ele teve uma chance, quem poderia saber se ele fez ou não olhos cegos e passou por ali?! Só HASHEM! Além disso, quando se é sempre tão tentado a lançar uma palavra destrutiva e com grande força interior, ele coloca as rupturas em lashon hara e se detém para trás, o som da palavra que nunca foi falado é inaudível-indetectável para o ouvido humano. É o som de mãos batendo palmas.
O único que poderia saber o que não foi dito, e medir o peso do fator de dificuldade em fazê-lo é aquele que fez bocas para falar e que fez ouvidos para ouvir.
Esta é então uma poderosa advertência sobre um padrão de conduta que quando obedecido nos afasta de pecar. O fato de evitar o pecado traz consigo méritos muito grandes, pois o refrear a língua é uma virtude que poucos cultivam e sendo assim temos muitas pessoas que pecam inadvertidamente usando seus lábios de forma irresponsável diariamente. Vejamos o conselho que nos é dado por Ia´aqov (Tiago): “Porque todos tropeçamos em muitas coisas. Se alguém não tropeça em palavra, o tal varão é perfeito e poderoso para também refrear todo o corpo. Ora, nós pomos freio nas bocas dos cavalos, para que nos obedeçam; e conseguimos dirigir todo o seu corpo. Vede também as naus que, sendo tão grandes e levadas de impetuosos ventos, se viram com um bem pequeno leme para onde quer que quiser a vontade daquele que as governa. Assim também a língua é um pequeno membro e gloria-se de grandes coisas. Vede quão grande bosque um pequeno fogo incendeia. A língua também é um fogo; como mundo de iniquidade, a língua está posta entre os nossos membros, e contamina todo o corpo, e inflama o curso da nossa natureza, e se inflama até do inferno” Tg 3.2-6.
A escolha é nossa: ou refreamos nossas línguas ou assumimos que a usaremos para nossa condenação e também para a condenação de outros.
Adaptação: Mário Moreno.