Ieshua através de olhos judaicos: Um rabino examina a vida e os ensinamentos de Ieshua
IESHUA ATRAVÉS DE OLHOS JUDAICOS:
Um rabino examina a vida e os ensinamentos de Ieshua
Por Rav. John Fischer, Ph.D., Th.D.
PARTE 1
Sobre ele foi dito: “Eis aqui um homem que nasceu num obscuro vilarejo, filho de uma camponesa. 
Ele cresceu em outro vilarejo. Ele trabalhou em uma carpintaria até completar trinta anos, e depois de três anos foi um pregador itinerante. Ele nunca escreveu um livro. Ele nunca teve um escritório. Ele nunca possuiu uma casa. Ele nunca teve uma família. Ele nunca foi para a faculdade. Ele nunca viajou mais de 200 milhas do lugar onde ele nasceu. Ele nunca fez nenhuma das coisas que normalmente acompanham a grandeza. Ele não tinha credenciais, mas tinha a si mesmo. Quando ainda era jovem, a maré da opinião pública se voltou contra ele. Seus amigos fugiram. Um deles o negou. Ele foi entregue aos seus inimigos. Ele passou pelo escárnio de um julgamento. Ele foi pregado em um madeiro entre dois ladrões. Seus executores tiraram sortes para a única propriedade que ele tinha na terra, enquanto ele estava morrendo, e esta era sua túnica. Quando ele foi morto, ele foi retirado e colocado em um túmulo emprestado pela piedade de um amigo. Mais de dezenove longos séculos vieram e se foram, e hoje ele é a peça central da raça humana e o líder da coluna de progresso da humanidade. Posso afirmar com bastante certeza quando digo que todos os exércitos que já marcharam, e todos os navios que já foram construídos, e todos os parlamentos que já existiram e todos os reis que já reinaram, colocados juntos, não afetaram a vida do homem na Terra do mesmo modo que esta única vida solitária tem feito.”
A apreciação do judaísmo por ele (Ieshua) tem com frequência sido brilhante da mesma forma. O altamente respeitado filósofo judeu Martin Buber escreveu: ” …Eu estou mais do que nunca certo de que um ótimo lugar pertence a ele na história da fé de Israel e que este lugar não pode ser descrito por nenhuma das categorias usuais” [Two types of faith, Harper, New York, 1961, pp. 12-13.]
Em uma entrevista, Albert Einstein observou: “Quando criança, eu recebi instrução tanto na Bíblia quanto no Talmud. Eu sou judeu, mas estou encantado com a figura luminosa do Nazareno … Ninguém pode ler os Evangelhos sem sentir a presença real de Ieshua. Sua personalidade pulsa em cada palavra. Nenhum mito é preenchido com tanta vida” [George Viereck, “What Life Means to Einstein,” The saturday evening post, Oct. 26, 1929.]
O Presidente Emérito da Conferência Central de Rabinos Americanos, Hyman Enelow, observou: “Quem pode calcular tudo o que Ieshua significou para a humanidade? O amor que ele inspirou, o consolo que deu, o bem que fez, a esperança e a alegria que suscitou? Tudo isto é inigualável na história da humanidade.” [“A Jewish View of Jesus”, Selected works of Hyman Enelow, Volume III: Collected Writings, privately printed, 1935.]
O ex-presidente do Hebrew Union College, Rabbi Kaufman Kohler, se dirigiu ao Congresso em 1893 da seguinte forma: “Nenhum sistema ético ou catecismo religioso, por mais amplo e puro, poderia igualar a eficiência dessa grande personalidade, ficando, diferente de qualquer outro, a meio caminho entre o céu e a terra, igualmente perto de D’us e do homem… Ieshua, o auxiliar dos pobres, o amigo do pecador, o irmão de cada companheiro sofredor, o consolador de cada aflito pela tristeza, o curador do doente, o levantador dos caídos, o amante do homem, o redentor da mulher, ganhou o coração da humanidade pela tempestade. Ieshua, o mais manso dos homens, o mais desprezado da raça desprezada dos judeus, montou no trono do mundo para ser o Grande Rei da terra. [Quoted in Jakob Jocz, London, 1962.]
O que faz Ieshua levantar a cabeça e ombros acima do resto e ainda assim ter raízes tão profundas entre seu próprio povo? Abraham Lincoln perceptivamente aponta para uma parte da resposta: “Eu duvido da possibilidade, ou propriedade, de se estabelecer a religião de Ieshua HaMashiach nos moldes de credos e dogmas feitos pelo homem” [Quoted in William Wolf, The Religion of Abraham Lincoln, 1963, p. 51.]
David Flusser, o ex-chefe de departamento na Universidade Hebraica de Jerusalém, sobrevivente do holocausto, indica uma maior parte do resto da resposta: “Como judeu, ele [Ieshua] aceitou integralmente a Torah. A comunidade que ele fundou, comparável em alguns aspectos aos essênios, viu-se como um movimento de reforma e realização DENTRO do judaísmo, e não separado dele.” [Jesus, Herder and Herder, New York, 1969, p. 216.]
Rabino Stephen Wise, um dos fundadores e expoentes da Reforma do Judaísmo, disse que de forma muito sucinta: “Ieshua é o judeu dos judeus” [The Outlook, June 7, 1913.]
Não é de admirar, então, que o ex-capelão do Senado Richard Halverson poderia salientar: “Há algo superficial num cristianismo que perdeu suas raízes judaicas”. [“A Stout Stand for Israel,” Christianity Today, November 20, 1981, p. 51.]
Ou, mais incisivamente: “Retirar Ieshua para fora do seu mundo judaico destrói tanto Jesus quanto destrói o cristianismo, …. Mesmo o papel mais conhecido de Ieshua como Messias é um papel judaico. Se os cristãos deixam de lado as realidades concretas da vida de Ieshua e da história de Israel em favor de um ‘Jesus espiritual universal mítico’ e um reino sobrenatural de D’us, eles negam suas origens em Israel, sua história, e também o D’us que ama e protege Israel. Eles deixam de interpretar o Ieshua real enviado por D’us e o refazem à sua própria imagem e semelhança. Os perigos são evidentes. Se os cristãos arrancarem violentamente Ieshua para fora do seu lugar natural, étnico e histórico dentro do povo de Israel, eles abrem o caminho para fazer igual violência a Israel, o lugar e o povo de Ieshua. Esta é uma lição de história que nos assombra no final do século 20” [Anthony Saldarini, “What Price the Uniqueness of Jesus?” Bible Review, June 1999, p. 17.]
“Assim, torna-se ainda mais vital olharmos Ieshua através de olhos judaicos” [For an excellent recent discussion, see David Friedman, They Loved the Torah, Lederer, Baltimore, 2001.]
PARTE 2
A Judaicidade de Sua Vida e Ensino
A Brit Chadashá reporta de forma marcante que Ieshua foi criado como um judeu nas tradições e fé de seus antepassados. Desde o primeiro momento, foi-lhe dado um nome comum entre os judeus que refletia sua missão, Ieshua (Mt 1:21), que significa: “O Eterno salva”.
Este foi não só o terceiro nome de menino mais comumente usado no final do período do Segundo Templo do Judaísmo, e ele se conecta diretamente com a expectativa profética (Is 62:11 diz literalmente: “Seu Ieshua está chegando …”).
Seus pais vieram para o Templo com o recém-nascido Ieshua para sua B’rit Milá (circuncisão), para o Pidyon Haben (redenção do primogênito), e para a purificação ritual da mãe (Lc 2, 21-24.) num mikveh. A família de Ieshua também ia a Jerusalém anualmente para observar as festas tradicionais (Lc. 2:41).
Esta prática habitual é uma indicação da observância especialmente devotada da família; nem todas as famílias da época poderiam observar ou observavam esta prática. Em uma dessas viagens, quando ele tem doze anos, Ieshua interagiu com os professores rabínicos, fazendo perguntas penetrantes como um aluno pré-bar mitzvah excepcionalmente sábio (Lc 2:42).
Assim como sua infância, sua vida posterior também foi carimbada pela sua herança judaica. Ele respeitou o Templo e seu culto de adoração ao Eterno, esperando que seus seguidores oferecessem os sacrifícios habituais (Mt. 5:23, 24) e saíssem do seu caminho para pagar o imposto do Templo (Mt. 17: 24-27). Como os judeus devotos de sua época ele participou regularmente na sinagoga no Shabat (Lc. 4:16). Primeiro sendo ensinado lá como uma criança, e mais tarde ministrando o ensino ele próprio.
Ele sempre observou as festas e feriados judaicos (não somente as ordenadas na Torah, mas mesmo as festas da tradição judaicas, como Chanuká) e usou essas ocasiões para indicar como elas destacavam a sua missão (Jo 2:13; 5:1, 7:2, 10, 37-39; 8:12, 10:22-23; 13:1-2).
Ele usou e ensinou as orações tradicionais de sua época (cf. Mt. 6:9-13). “Sua oração especial, o Avinu Shebashamayim (Pai nosso), é apenas uma forma abreviada da terceira, quinta, sexta, nona e décima quinta das Dezoito Bênçãos da Amidá” (Joseph Jacobs, Jewish Encyclopedia, vol. VII, Funk and Wagnalls, New York, 1916, p. 102.).
E, claramente, ele usou as bênçãos familiares sobre o pão (hamotsi lechem) e o vinho (bore peri hagafen), quando ele recitou a benção (brachá) nas refeições (cf. Lc 22, 19-20.).
Os evangelhos também indicam que ele era bastante judaico em seus vestimentos. Quando a mulher com a hemorragia estendeu a mão para ele, ela agarrou a barra da sua roupa (Mc 6:56; Mat 9:20; Lc 8:44). O termo grego usado aqui, kraspedon, comumente traduz o hebraico tsitsit ou franjas, que D’us havia ordenado ao povo judeu a usar (Nm 15:37-41). [Estes tsitsiot são usados nos quatro cantos de seu talit (manto de orações, ordenado em Deuteronômio 12:22), e são ainda mais especiais em referência ao Mashiach Ieshua, pois cumpre a profecia de Malaquias, que diz: “e cura trará nas suas asas”, onde asa é como é conhecido o talit, quando aberto ou estendido sobre alguém por um sacerdote.]
Seu modo de vida refletia outros costumes judaicos também. Ele seguiu o costume de não só pregar na sinagoga, mas ao ar livre, como os rabinos que “pregaram em toda parte, na praça da aldeia e no campo, bem como na sinagoga”. O uso frequente de imersão associada a seu ministério também era bastante comum para sua época, como o próprio Talmud testemunha (Sanhedrin 39a) sobre este fato.
Como já foi indicado, se alguém aceita isso ou não, é um fato atestado pelos Evangelhos … que até a chegada de sua hora final Ieshua nunca deixou de praticar os rituais básicos do judaísmo. Talvez, o mais importante foi a sua relação com a Lei e as tradições, o que alguns têm descrito como “totalmente ortodoxa” [George Foot Moore, Judaism in the first centuries of the christian era, vol. II, Schocken Books, NewYork, 1971, p. 9.]
Ele declarou a permanência de toda a Torah (Mt 5.17-19). E aceitou até mesmo algumas extensões farisaicas (Mt. 23:2-3). Algumas delas incluem: o dízimo de ervas (Mt. 23:23; cf. Maaserot 4.5), a graça nas refeições (Mc 6:41; 8:6), as bênçãos sobre o vinho, e da recitação dos Salmos Hallel no Seder de Pessach (Mc 14.22-23, 26). Essa relação com as tradições e práticas do seu tempo fez com que David Flusser escrevesse na Enciclopédia Judaica: [Vol. 10, p. 14.] … “os Evangelhos fornecem provas suficientes no sentido de que Ieshua não se opôs a qualquer prescrição da Lei mosaica escrita ou oral.”
PARTE 3
O fato de que Ieshua pregava regularmente nas sinagogas, o que não teria sido possível se o seu 
estilo de vida ou ensinamentos tivessem sido reconhecidamente diferentes dos ensinamentos habituais ou da halachá aceita (opiniões autorizadas), corrobora essas observações.
O incidente em Mateus 9:18 fornece corroboração adicional. O “príncipe” – em Lc 8:41 e Mc. 5:22, o “chefe da sinagoga” (Rosh Knesset?) – que era o homem mais importante na sinagoga ir até Ieshua e clamar pela salvação de sua filha moribunda. Tanto o seu pedido quanto sua postura (de se ajoelhar) indicam a pronta aceitação deste líder religioso e de profundo respeito por Ieshua como um judeu observante e líder religioso importante.
Outro autor observou ainda: Ieshua representa um ponto de desenvolvimento em execução ininterrupta da Bíblia hebraica e ligado a ela através de um suplemento interpretativo que é característico da grande criação literária dos rabinos, a Torah Oral.
Como o erudito bíblico e filósofo Israelense Yehezkel Kaufmann descreve: “A atitude de Ieshua com a Torah é a mesma atitude que se encontra entre os mestres da halachá e Hagadá que seguiram a tradição farisaica” [B.Z. Bokser, Alfred Knopf, New York, 1967, pp. 208-209]
Na verdade, até mesmo o Sermão da Montanha, muitas vezes visto como a essência e síntese dos ensinamentos de Ieshua, reflete conceitos familiares aos judeus de sua época e que eram consistentes com o ensino rabínico. Para começar, é bastante similar em estilo. Grande parte do sermão consiste em ilustrações da compreensão adequada da Lei, ou Torah, que defina as suas implicações mais amplas e descrevendo seus princípios mais amplos.
Muitas das ilustrações que ele usou foram comuns aos “rabinos” de sua época, e o sermão todo é realizado no estilo de uma midrash – uma interpretação suplementar da Escritura, da mesma forma como é exemplificado na Torah Oral, que mais tarde tornou-se o Talmud. Assim como Ieshua, esses professores sentiram que a explicação moralmente sensível deve ir além da mera conformidade com a Torah (confira Baba Mezia 88a; Mekilta em Ex 18:20.).
Como cada um expunha a Torah, as coisas que eles ensinaram se equiparavam entre si. Um exemplo desse ensinamento paralelo vem do Talmud: “Quem tem piedade de seus semelhantes obtém misericórdia dos céus” (Shabat 151b; confira Mt 5.7). Outras semelhanças com as bem-aventuranças poderiam ser citadas também. [veja, e.g. Isaac, pp. 78-79; Johannes Lehmann, Rabbi J, Stein & Day, New York, 1971, p. 91.]
Os eruditos frequentemente citam a famosa passagem “dar a outra face” (Mt 5:38-48) como um exemplo da novidade radical dos ensinamentos de Ieshua. Mas mesmo aqui não se mantém que esse espírito de Ieshua de paciência, de mansidão, de bondade, de caridade, seja totalmente o oposto ao ensino dos rabinos. Na verdade, é o mesmo espírito que inspirou o melhor ensinamento dos rabinos … [C.G. Montefiore, Rabbinic literature & gospel teachings, KTAV, New York, 1970, p. 52.]
O ponto que Ieshua enfatizou aqui é a resposta adequada ao insulto, “o tapa na cara”. Uma pessoa não deve pedir reparação ou retaliação, mas deve suportar o insulto humildemente. Com isso os rabinos concordam, e aconselham que uma pessoa atingida no rosto deve perdoar o ofensor, mesmo se ele não pedir perdão (confira Tosefta Baba Kamma 9: 29).
O Talmud elogia a pessoa que aceita ofensa sem retaliação e se submete ao sofrimento e ao insulto alegremente (confira Yoma 23a). Na verdade, pode-se encontrar paralelos no material rabínico para quase todas as declarações de Ieshua neste parágrafo (5.38-42) [E.g., v. 39 cf. Baba Kamma 8.6; v. 40 cf. Pirke Avot 5.13, Mekilta on 22:25, 102b; v. 41 cf. Baba Mezia 7.1; v. 42 cf. Sifra Kedoshim on 19:18, 89a. See also Bokser, p. 192; Asher Finkel, The Pharisees & the teacher of Nazareth, E. J. Brill, Leiden, 1964, p. 165.]
O parágrafo seguinte (vv. 43-47) baseia-se em “amar o inimigo”. Aqui, também, declarações que expressam ideias semelhantes podem ser encontradas nos escritos dos rabinos. Por exemplo, “se alguém procura fazer mal para você, faça você o bem de orar por ele” (Testamento de Yossef 18.2; confira. Mt 5:44).
Embora seja verdade que os rabinos nem sempre concordam sobre como tratar um inimigo, há indícios de que muitos deles ensinavam perspectivas semelhantes a Ieshua. [E.g. v. 43 cf. Sifra on Lev. 19:18, 89b; v. 45 cf. Mekilta on 18:12, 67a; v. 48 cf. Sifre Deut. on 11:22, 85a; see also Montefiore, pp. 68, 73-74; Jacobs, p. 166; as well as Samuel T. Lachs, A Rabbinic Commentary on the New Testament, KTAV, Hoboken, NJ, 1987.]
A seguinte avaliação dos paralelos entre os ensinamentos de Ieshua e aquele dos fariseus reconhece este ponto em comum, mas também reconhece a independência. Notamos que os ensinamentos de Ieshua são expressivos do método e substância da Torah Oral desenvolvida pelos grandes mestres do judaísmo rabínico.
Se, em alguns detalhes, Ieshua trilhou uma linha independente, isto era normal no judaísmo rabínico, o que permitiu uma ampla latitude para cada professor a pensar de forma independente. Se, em alguns casos, seus pontos de vista podem ter despertado a oposição dos professores contemporâneos, este também era um fenômeno normal no judaísmo. Os debates entre a Escola de Shammai e a Escola de Hillel sobre a interpretação da tradição e sua aplicação à vida contemporânea, por vezes, eram ferozmente acirrados, mas nunca houve qualquer dúvida de que ambos eram linhas legítimas para a exposição do judaísmo.
PARTE 4
O Conflito Examinado
Como a citação anterior ilustra, enquanto Ieshua estava muito em sintonia com seu tempo e seu povo, havia pontos de conflito entre ele e alguns dos líderes religiosos.
Então, qual era a natureza desse conflito? Ieshua ensinou em um período de fluxo e transição, de várias interpretações da Torah em desenvolvimento, e ocasionalmente conflitantes entre si. E aproveitando essa liberdade de interpretação, ele, no entanto, manteve-se completamente judaico e integrado à visão principal do Judaísmo.
Por exemplo, ele aceitou as leis sobre o Shabat, mas se diferenciou na interpretação de algumas dessas leis relativas a determinadas condições que justificam a sua suspensão. [Israel Abrahams, Studies in Pharisaism and the Gospels, KTAV, New York, 1967, vol. I, pp. 134, 131.]
“Em pontos menores … ele mostrou uma liberdade do costume tradicional, que implicava uma ruptura com a regra mais rigorosa dos adeptos mais rigorosos da Lei naquele tempo” [Joseph Jacobs, Jewish Encyclopedia, vol. VII, Funk and Wagnalls, New York, 1916, p. 162.]
No entanto, “algumas dessas, é claro, podem ser violações permitidas de tradições que, longe de ter uma força de ligação, foram objeto de livre e contínuos debates internos”.
Deve-se lembrar, então, que ele não violou os costumes e práticas geralmente aceitos; ele simplesmente não concordou com algumas declarações específicas apresentadas por alguns professores. A questão do Shabat ilustra isso…. “Há provas de que Ieshua nunca quebrou abertamente o Shabat; quando ele apareceu diante do Sanhedrin (Sinédrio), não havia qualquer vestígio de tal acusação contra ele, a qual certamente não deixaria de ser feita caso tivessem a menor possibilidade de fundamento … no caso do Shabat, como em todos os casos deste tipo, Ieshua tomou a posição clara, não contrária à Lei, nem mesmo contra as práticas rituais, mas contra a excessiva importância que determinados doutores fariseus atribuíam a elas; nem mesmo contra o farisaísmo, mas contra as tendências particulares no farisaísmo, especialmente a tendência de colocar a letra antes do Espírito” [Isaac, p. 60.]
Uma outra consideração merece menção. Vários comentários de Ieshua indicam que ele interagiu com a discussão entre as escolas de Hillel e Shammai, e, portanto, estaria em conflito com um ou outro [Finkel, pp.139-142.].
Por exemplo, a declaração sobre o dízimo da hortelã e endro (Mt 23:23f) reflete uma das coisas incluídas para o dízimo por Shamai, mas não por Hillel (Maaserot 1.1 cf. 4.6; Eduyyot 5,3; Demai 1.3).
Isso mostra o grau de zelo e compromisso de Shammai para a Lei do dízimo (Dt 14: 22-23.). A referência sobre o aumento da tsitsit alude a uma outra discussão entre as escolas. Em resposta ao comando para fazer tsitsit (Dt. 22:12), Shammai queria fazer tsitsit maiores do que Hillel (Menaḥot 41b).
Qual era então o principal foco do conflito entre Ieshua e alguns dos líderes religiosos do seu tempo? Foram simplesmente diferentes interpretações e aplicações da Torah? Ou era algo mais profundo? A aura sobre Ieshua difere muito daquela sobre os líderes religiosos de sua época. Ele vem como uma figura soberana fazendo reivindicações supremas. Ele alegou autoridade excepcional e fez afirmações extraordinárias, fazendo “exigências” consistentes com eles. Sua autoridade era tão radicalmente diferente da dos líderes (cf. Mc. 1:22) que o conflito era inevitável.
Enquanto ele falava com a sua própria autoridade, isto não constituiu uma ruptura com o Judaísmo. Ele não desafiou o Judaísmo, mas chamou a atenção para a sua intenção apropriada, um processo também central na tradição rabínica. Mas ele o fez com uma autoridade de chamada que foi bastante inigualável.
O tom adotado em recomendar essas variações foi totalmente inovador na experiência judaica, ele enfatizou sua própria autoridade para além de qualquer poder vicário ou poder delegado do alto. [Jacobs, p. 163.]
A chave para o conflito, então, gira em torno de singularidade e autoridade de Ieshua como o Messias esperado e como o segundo Moshe. Em seu ministério, “Eu digo” substitui “assim diz o Senhor.” Pois o que ele falava vinha diretamente e expressamente do Eterno D’us. Da mesmo forma que D’us fez com que Moshe fosse ELOHIM sobre o faraó, e as palavras de Moshe eram as palavras diretas do Eterno D’us, e Arão era o profeta de Moshe. (Êxodo 7:1).
Como o Messias e iniciador do “Mundo Vindouro”, ele trouxe uma nova ordem das coisas. [Cf. Moore, vol.1, pp. 270-271.]. A messianidade de Ieshua implicava que algo novo havia chegado para o Judaísmo. Isso formou uma base para a sua autoridade e por quaisquer adaptações ou interpretações apropriadas que ele pudesse ter feito, ou para os desafios que ele levantou contra certas interpretações que obscureciam o significado pretendido da Torah.
Como Messias esperado e Segundo Moshe, ele foi o intérprete oficial da Lei.
De fato, o Talmud indica que a autoridade do Messias é tão grande que: “Mesmo que ele lhe diga para transgredir qualquer dos mandamentos da Torah, obedeça a ele em todos os aspectos” (Yebamot 90).
Em última análise, a identidade e a autoridade de Ieshua como o Messias esperado o colocaram em conflito com os líderes religiosos de sua época (cf. Jo 11, 48-50). Porém, seus ensinamentos permaneceram firmemente enraizados dentro do Judaísmo.
Adaptação: Mário Moreno.