Metzora e Shabat HaGadol As leis de purificação de tzara’at aparentemente têm pouco a ver com o Shabat HaGadol. É verdade que o próprio Moshe se tornou metzora no Har Sinai quando falou mal do povo judeu: “…sua mão era leprosa como a neve” (Ex 4:7)”: É comum que os tzara’at sejam brancos [como diz:] “Se for uma mancha branca” (Lv 13:4). Com este sinal, Ele (D-us) também deu a entender a ele (Moshe) que ele falou caluniosamente quando disse: “Eles não acreditarão em mim”. É por esta razão que Ele o afligiu com tzara’at, assim como Miriam o fez por falar caluniosamente. (Rashi) Mas isso parece ter sido mais incidental à história, e não uma parte central dela, certo? Talvez não. Talvez no nível Pshat, e é nesse nível que Rashi fala. Num nível mais profundo, na verdade não. Afinal, Pessach é peh sach, a boca que falou. Faraó é peh ra, a boca maligna. Moshe reclamou de ter lábios incircuncisos, o que ele achava que o tornava incapaz de redimir a nação. O povo judeu finalmente escapou do povo egípcio em Pi HaChirot, a boca da liberdade. São muitas bocas na história da redenção. Talvez tenha algo a ver com isso: Berurya veio e encontrou um estudante aprendendo Torah em um sussurro, em vez de em voz alta. Ela bateu nele e disse-lhe: “Não está escrito:
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Cura Holística Tzara’at, a principal discussão das porções de Tazria e Metzorah é uma aflição que descolora a pele humana, as roupas, os cabelos, as barbas e até as casas. As leis dos tzara’at são detalhadas, complexas e intrincadas. Existem tratados talmúdicos que tratam do procedimento adequado para a purificação e de uma ladainha de leis que devem ser seguidas perfeitamente. As ramificações dos tzara’at têm mais do que implicações fisiológicas, têm também um grande impacto teológico. A descoloração da pele não reflete necessariamente uma impropriedade química ou uma deficiência nutricional. É um sinal celestial de uma falha espiritual, relacionada principalmente a um padrão de fala deficiente. É uma doença que aflige um fofoqueiro. Aquele em questão deve ir ao kohen (sacerdote) que o instrui sobre o procedimento adequado para se livrar tanto da mancha quanto do comportamento impróprio que causou seu aparecimento. A Torah nos diz que o destino do homem ferido depende totalmente da vontade do kohen. Ao kohen é mostrado o negah (mancha) e tem o poder de declará-lo tamei (impuro) ou tahor (puro). Na verdade, mesmo que todos os sinais apontem para a declaração de impureza, se o kohen, por qualquer razão, considerar a pessoa tahor ou se recusar a declará-la tamei, o homem permanece tahor. Ele não é tamei até que aberta e claramente seja rotulado como tal pelo kohen. No entanto, o
Impureza Espiritual Hoje As leis da impureza espiritual não têm muita relevância hoje para nós, uma vez que não somos realmente impactados por elas. Sem um Templo e sem uma novilha vermelha para nos purificarmos, vivemos num estado de tumas meis, impureza dos mortos, a forma mais grave de todas. Isso não significa que podemos acrescentar algo desnecessariamente, e é por isso que os kohanim ainda não vão a cemitérios ou hospitais (a menos que seja necessário). E as pessoas ainda vão ao micvê para aumentar o seu nível de pureza, embora, na prática, isso não pareça possível. Por outro lado, a Gemara diz que se uma pessoa tenta cumprir uma mitsvá, mas é impedida de fazê-lo por razões incontroláveis, é contado como se tivesse tido sucesso de qualquer maneira (Brachot 6a). Isto significaria que ir ao micvê para aumentar a pureza poderia realmente fazer isso, em algum nível, do ponto de vista do Céu. Como também diz: “Alguém que vem para se purificar, eles ajudam” (Yoma 38b), ou seja, o Céu os ajuda a ter sucesso na mitsvá. Há outro ponto a ter em mente: o impacto que a impureza espiritual tem na capacidade de uma pessoa ver a verdade e viver de acordo com ela. Embora você não possa ver a impureza espiritual, você pode definitivamente ver seu efeito na direção de uma pessoa, da sociedade
Maçãs Douradas Os filhos de Aaron, Nadav e Avihu, cada um pegou seu braseiro, colocaram fogo neles e os colocaram a caminho do Tabernáculo. Um fogo saiu de diante de HASHEM, um fogo estranho que Ele não lhes havia ordenado. Um fogo saiu de diante de HASHEM e os consumiu, e eles morreram diante de HASHEM. (Vayikrá 10:1-2) Rabino Akiva opina que a frase “lifnei Hashem” – “diante de HASHEM” significa que eles morreram dentro do Kodesh Hakedoshim. – Torat Kohanim Isso é assustador. Um dos maiores dias da história da humanidade foi marcado e cercado por esta tragédia repentina. Muitos grandes estudiosos desempenharam o papel de detetives forenses para descobrir o que deu tão terrivelmente errado. Por que exatamente eles eram dignos de morrer? Se não for explicitamente explicitado, então deve ser intencionalmente obscurecido. O que devemos concluir? Talvez uma coisa seja certa. Atenção! Seja cauteloso no reino do SANTO. Quanto mais sagrado for um ambiente, maior será a tensão espiritual. A Mishná afirma que o Kohain Gadol patrocinaria uma festa ao emergir com segurança (Yoma 7:4 [70a]). De acordo com Meiri, parece que a celebração se deveu à saída segura do Kohain Gadol do Santo dos Santos. Parece que foi uma aventura muito arriscada entrar num ambiente tão profundamente espiritual. É como uma máquina de ressonância magnética. Falhas ocultas são expostas. Quando a América colocou um
Brincando com Fogo Foi o melhor dos tempos. Foi o pior dos tempos. O Mishkan (tabernáculo) foi finalmente concluído e a celebração começou. Ahron, o Sumo Sacerdote, e seus filhos trouxeram ofertas especiais, e a alegria da realização permeou o acampamento da nação judaica. Então a tragédia aconteceu. Os dois filhos de Ahron, Nadav e Avihu, trouxeram uma oferenda que a Torah caracteriza como “um fogo estranho que Hashem não havia ordenado. Um fogo saiu de diante de Hashem e os consumiu, e eles morreram diante de Hashem.” (Lv 10:1-3) Diversas opiniões talmúdicas e medrashicas argumentam sobre que pecado exato eles cometeram. Alguns comentários interpretam o versículo literal explicando que os filhos de Ahron tomaram uma decisão haláchica (lei bíblica) na frente de seu mestre, Moshe. Outros dizem que realizaram o seu serviço depois de beber vinho. Outros ainda argumentam que o seu verdadeiro castigo foi merecido no Sinai. Eles se recusaram a se casar, alegando que sua linhagem era tão digna que nenhuma donzela poderia atingir seu padrão. Outra interpretação é que eles começaram a discutir seus futuros papéis de liderança que assegurariam após a morte dos dois velhos (Moshe e Ahron). Em todas essas opiniões divergentes, uma questão importante deve ser abordada. Se esses eram seus pecados reais, por que então a Torah usou a terminologia “um fogo estranho que Hashem não havia ordenado” para descrever
Cumprindo uma mitsvá E Hashem falou a Moshe, dizendo: (TZAV) Ordena a Aarão e seus filhos, dizendo: “Esta é a lei do holocausto: Essa é a oferta queimada que queima no altar toda a noite até a manhã, e o fogo do altar queimará com ele“. Comande Aaron: (hebraico)צַו. A expressãoצַו – TZAV denota sempre um apelo pelo “agora” (presente) e também pelas gerações futuras. Rabino Shimon ensinou: As Escrituras precisam insistir especialmente quando há perda monetária envolvida. –Rashi. O que é uma mitsvá? Quando fui para a “Escola Hebraica” fomos ensinados genericamente que era uma boa ação. Também passei algum tempo nos escoteiros. Lá, o aforismo “Faça uma boa ação diariamente” era o lema dos escoteiros. Eu estava confuso. Ser Escoteiro é o mesmo que ser Bar Mitzvah? O que é uma mitsvá? Aqui o título TZAV צַו é composto pela raiz de duas letras, a essência da palavra Mitzvah. O hebraico original é uma língua sagrada. Embora as letras e caracteres ocidentais sejam ideográficos, ou seja, são apenas sinais ou gatilhos para certos sons, suas formas e os nomes das letras são arbitrários. As línguas orientais são pictográficas. A palavra para casa é a imagem de uma casa, mas como pronunciá-la é uma questão de tradição oral. Em Lashon HaKodesh, a Língua Sagrada, cada letra tem uma pronúncia, mas os nomes das letras significam algo, e
Esporte Sangrento Sangue. Na pior das hipóteses, invoca imagens horríveis de morte e guerra. Na melhor das hipóteses, representa transfusões que salvam vidas. Em qualquer escala não é apetitoso. É por essa razão que é difícil compreender as repetidas advertências e admoestações que a Torah faz relativamente ao consumo de sangue. A partir desta semana, há três advertências na Torah sobre a proibição de consumir sangue. Há um versículo específico que diz aos pais para advertirem seus filhos e desencorajarem qualquer pensamento que possam ter de comer ou beber sangue. Levítico 22:26-27: Não consumireis sangue… de aves ou animais. Qualquer alma que consumir sangue será eliminada do seu povo. Levítico 17:10-12: Qualquer homem da Casa de Israel e do prosélito que habita entre eles consumirá qualquer sangue – concentrarei Minha atenção na alma que consome sangue e a eliminarei de seu povo. Deuteronômio: 12:23: Apenas seja forte para não comer sangue… Rashi cita as palavras de Rav Shimon Ben Azai: “se o sangue, que é tão repulsivo, precisa de avisos tão terríveis, certamente devemos tomar grandes precauções para não sucumbir a pecados que são atraentes”. O Rabino Yehudah explica as advertências repetitivas no contexto da história. Durante aquela época, muitas nações realmente se entregavam a cerimônias de beber sangue. Assim, a Torah exorta a nação judaica sobre esse assunto. Em qualquer caso, é bastante evidente que tanto o
Sacrifício altruísta As próximas partes nos ensinam as leis dos sacrifícios. Compreender o seu significado e simbolismo é ainda mais difícil do que a proficiência na essência das suas leis e detalhes complexos. Obviamente, os decretos que não foram observados desde a destruição do Bait HaMikdash há quase 2.000 anos são difíceis de compreender. As oferendas de animais, misturas de farinha e óleo, pássaros e especiarias sobre um altar são quase proibitivas para a psique de um pensador do século XX. Na verdade, todos os anos recebo respostas às porções destas semanas de proeminentes empresários seculares que questionam a razão do sacrifício. Faxes homiléticos e drashas da internet não são o fórum para expor esses mistérios. Os tomos foram escritos pelos maiores pensadores do Judaísmo para racionalizar a elevação das diretrizes Onipotentes para as mentes mortais. No entanto, apesar da nossa incapacidade de compreender completamente, ainda devemos perceber que a absolvição do pecado não foi completa sem oferecer algum item corporal a Hashem, através dos Seus kohanim (sacerdotes), no lugar do mortal que deveria ter sido levado. As palavras iniciais do Livro de VaYikra, os Torat Kohanim, mostram Moshe comandando a nação: “Quando um Adão – um homem – dentre vocês traz uma oferenda a Hashem” (Lv 1:2). A Torah então prossegue com o como, o quando, o onde e o quem das complexidades dos korbanot (sacrifícios). O
Precauções Terríveis A maioria das inaugurações de edifícios são eventos alegres repletos de discursos otimistas e previsões de crescimento e expansão inabalável. Esta semana, Moshe recapitula e avalia todo o trabalho e material que foi gasto na construção do Mishkan. Ele orgulhosamente anuncia que as contribuições de ouro, prata, cobre e outros materiais trazidas pelos filhos de Israel excederam as demandas. No entanto, há um aspecto do seu discurso inaugural que é surpreendentemente sombrio. Em vez de declarar que o Mishkan veio para ficar e será o precursor do Templo, ele começa com um pressentimento de condenação. A porção de Pekudei (Acerto de Contas) começa em Êxodo 38:21 “Estes são os acertos de contas do Mishkan – o Mishkan do testemunho.” O Midrash fica incomodado com a expressão repetitiva de Moshe. Por que ele repete as palavras Mishkan – Mishkan? Ele deveria ter dito: “Estes são os cálculos do Mishkan do testemunho”? O Midrash responde, homileticamente, que a palavra Mishkan tem um parente próximo na palavra Mashkon – colateral. Moshe estava se referindo “aos dois Templos que foram retomados por D’us como garantia pelos pecados de Israel”. Por que no dia da inauguração Moshe alude à destruição iminente? Tal conversa não seria totalmente desmoralizante? Que lição há para o povo judeu? Na Polonia, havia um grupo de contrabandistas que empregava muitos esquemas tortuosos para transportar mercadorias através da
Uma Oportunidade de Ouro “…Estas são as coisas que Hashem ordenou, para fazê-las” (Ex 35:1) Moshe reúne toda a nação e os acusa das trinta e nove categorias de trabalho proibidas no dia de Shabat. Das palavras que introduzem o mandamento de observar o Shabat, “eileh hadevarim asher tziva Hashem” – “estas são as coisas que Hashem ordenou”, o Talmud deriva uma alusão às trinta e nove categorias de trabalho, o valor numérico de “eileh” tendo trinta e nove anos. (Yerushalmi Shabat 87:5) A parte restante do versículo parece estranha. Referindo-se à diretriz que Hashem ordenou, o versículo afirma “la’asot osam” – “fazê-los”. Se o Shabat é um dia de atividade restrita, por que as restrições do Shabat são definidas como um ato de fazer? Em relação a nenhuma outra diretiva encontramos Moshe dirigindo-se à nação como uma assembleia, um “kahal”. Por que é necessário fazer isso para a mitsvá do Shabat? Por que esta mitsvá é justaposta ao pecado do Bezerro de Ouro? O Midrash relata que nesta reunião Moshe institui a ordenança de que toda comunidade é obrigada a fornecer estudo comunitário das leis do Shabat no Shabat. (Yalkut) Qual é a justificativa para esta portaria? Por que deve ser especificamente um estudo comunitário? Por que o estudo deve ser particularmente das leis do Shabat? O efeito de observar uma mitsvá é principalmente relegado ao indivíduo