Category Archives: Artigos

A música da redenção

A música da redenção

A música da redenção: a grande canção da Torah A porção da Torah de Ha’azinu é a canção de Moisés na conclusão de sua missão na terra. É uma das duas grandes canções da Torah, e relata toda a história do povo judeu, passado, presente e futuro. Nachmanides escreve que toda alma judaica pode encontrar toda a sua biografia escondida nas letras dessa música. O Magid de Mezritch, discípulo e sucessor do Ba’al Shem Tov, ensinou que é importante aprender essa música de cor, à medida que a vida inteira se desenrola nela. Ha’azinu é uma ótima música para Deus, assim como a vida é uma música para Ele. As asas messiânicas Uma das imagens mais potentes da música de Ha’azinu é a imagem da águia pairando sobre seu ninho de filhotes: “Como a águia desperta o seu ninho, se move sobre os seus filhos, estende as suas asas, toma-os e os leva sobre as suas asas” (Dt 32:11). Nesta metáfora, D-us, a águia, vem acordar os filhotes em seu ninho, paira sobre eles, abre suas asas sobre eles e finalmente os levanta sobre suas asas em um vôo redentor nos céus. Existem dois sinônimos para “asas” neste versículo: kanaf, cujo valor numérico é 150, e evrah, cujo valor numérico é 208. Juntas, essas duas palavras são iguais a 358, o valor numérico de Mashiach. A águia carregando

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Para escolher a vida

Para escolher a vida

Para escolher a vida “Neste dia, invoco o céu e a terra como testemunhas [de que vos avisei]: pus diante de vós a vida e a morte, a bênção e a maldição. Você deve escolher a vida, para que você e sua descendência vivam” (Devarim 30:19). “Escolher a vida” não é contado entre as 613 Mitzvot! De acordo com Rashi, é como um pai amoroso dando conselhos sábios a seu filho. HASHEM implora que escolhamos a vida. O livre arbítrio é um negócio arriscado, mas necessário. Um dos maiores desafios para os pais é observar seus filhos, enquanto jovens adultos, cometem erros óbvios, sem apressar-se em resgatá-los ou administrar o resultado. Todos devem aprender por si próprios para fracassar em seu caminho para o sucesso. De acordo com o Zohar, no entanto, a única Mitzvá é “Escolha a Vida” e o que chamamos de 613 Mitzvot são, na verdade, 613 conselhos. É exatamente o oposto! Como isso pode ser assim? As 613 Mitzvot estão tratando da fisicalidade do homem. A Torah é um campo de treinamento para curar nossas tendências negativas. A suposição é que um homem entregue à sua própria sorte causaria grande dano a si mesmo e aos outros, e ficaria aquém de seu potencial. O corpo do homem precisa de um guia constante e de um treinador pronto para persuadi-lo a se alinhar com sua

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O homem como corpo e alma

O homem como corpo e alma

O homem como corpo e alma Talvez uma pessoa diga: ‘Desde que a luxúria, honra e semelhantes são um caminho ruim que removem uma pessoa do mundo, vou me separar deles excessivamente e me distanciar para o extremo oposto.’ [E ele vai perseguir isso] tanto que ele não comerá carne, beberá vinho, não se casará com uma mulher, não viverá em uma boa habitação, ou usará roupas boas. Em vez disso, [ele vai usar] pano de saco e lã áspera e fará os clérigos edomitas (‘Komrei Edom’). Isso também é um caminho ruim, e é proibido seguir nele. Aquele que segue esse caminho é considerado um pecador. Eis que em relação ao nazir (que assumem votos de separação – para não consumir produtos de uva, tornar-se impetuosos, ou cortar o cabelo – veja os números 6) [Escritura] afirma: “E ele [o sacerdote] concederá a ele expiação por isso que ele pecou contra uma alma” (v. 11) (implicando que negar a si mesmo os prazeres da videira era uma forma de pecar contra si mesmo). Os sábios [ainda] disseram: “Se o nazir que apenas se separa do vinho exige expiação, alguém que nega todas as coisas de si mesmo [através do jejum] ainda mais” (Talmud Ta’anit 11a). Portanto, os sábios ordenaram que uma pessoa não negue a si mesmo além daquilo que a Torah nega a ele. Também não

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Acordando

Acordando

Acordando Cerca de quarenta anos atrás, eu tinha o que seria a primeira das quatro operações de hérnia. Naqueles dias ainda era tratado como uma operação normal, em um hospital, anestésico geral, três dias de recuperação, etc. e antes de entrar, alguém me disse que eu acordaria em uma sala de recuperação, e que eles não se moveriam e eu retornaria ao conforto silencioso do meu próprio quarto até que eles vissem que eu estava bem. Não tenho certeza por que essa mensagem ficou comigo, porque tão fria e impessoal quanto a sala de recuperação é, isso realmente importa se você ainda está flutuando ao redor da La-La Land? Mas em algum momento, percebi onde eu estava, e essa mensagem tocou na minha cabeça, e eu me vi tentando acordar. Eu digo tentando porque não era como se levantar de um sono profundo. Eu também tenho lutado para acordar de um sono profundo, mas uma vez que você decida que é hora de se levantar, você acabou de acordar. Quando você ainda está sob algo mas continua a fazer o seu corpo acordar do sono, não importa o quanto você decida é hora de acordar. No entanto, essa voz me fez jogar minha cabeça de lado a lado lutando no meu caminho de volta à consciência. Eu não disse nada, apenas gemia cada vez que jogava minha cabeça

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O Poder do Olho Humano

O Poder do Olho Humano

O Poder do Olho Humano “… nem uma pessoa deve ser excessivamente gananciosa (lit., uma de uma alma larga’), obcecada com a busca de riquezas, nem um preguiçoso e negligente de trabalho. Em vez disso, ele deveria ter um bom olho, [de] pouco trabalho e [quem em vez disso] ‘funciona’ no estudo da Torah. E o pouco que ele adquire (lit., ‘qual é a sua parte’) ele deveria ser feliz“. Anteriormente, começamos a discutir o conceito de um bom olho. O Rambam afirma que, em vez de estarem obcecados com riquezas ou com preguiça, deve-se ter um bom olho e trabalhar a quantidade adequada. Perguntamos como é esse “bom olho” (generosidade) a solução para trabalhar desequilíbrios. Ter um bom olho parece implicar parecer favorável aos outros e não estar com ciúmes deles. Esta pode ser uma boa solução para se sobrecarregar se a única razão pela qual estamos tendo excesso de trabalho é acompanhar os outros, mas simplesmente não acho que isso é verdade. E quanto a movimentação inerente do homem por dinheiro? E quanto ao workaholic que se move em busca de prestígio e satisfação, ou simplesmente subir em sua profissão? E finalmente, é um bom olho a solução de Rambam para trabalhar muito pouco (como sua linguagem implica) – ou o Rambam simplesmente negligencia isso para resolver essa falta? Em seguida, citamos uma passagem no Talmud

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A sombra de Hashem

A sombra de Hashem

A sombra de Hashem “Você deve observar o festival de Sukot … Juízes e oficiais que você nomeará …” (Dt 16:13,18) Embora Ezra o escriba dividiu a Torah nas porções semanais como nós os conhecemos, há outro sistema que é usado para dividir a Torah, que de “Pesuchot” e “Stumot“, literalmente “aberto” e “fechado“. Um Pesucha é traduzido como um novo capítulo e um novo parágrafo de Stumahat. Um Pesucha começa como uma nova linha, enquanto um Stumah começa na mesma linha. A seção das leis dos juízes é uma Parasha Stumah, um novo parágrafo, mas não um novo capítulo (Yad Hilchos Sefer Torah 8:1,2). Portanto, deve haver uma conexão significativa entre essas leis e as leis de Sukot, que concluem a parasha da semana passada (Dt 16: 13-17). O sistema judicial em Israel exige que toda cidade contenha um sinédrio menor que consiste em vinte e três juízes. O Talmud ensina que uma cidade deve ser preenchida com um mínimo de cento e vinte pessoas para justificar um sistema judicial. Cada juiz tem dois debateres (Yad Hilchos Sanhedrin 1:2). Qual é a justificativa para exigir uma cidade de cento e vinte pessoas para ter sessenta e nove juízes? Por que a necessidade de tantos tribunais em toda a terra? A função do sistema judeu do tribunal não é apenas para dispensar a justiça e restaurar a ordem;

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A experiência mais edificante

A experiência mais edificante

A experiência mais edificante “Vocês são filhos de Hashem, seu D-us. Vocês não se cortarão nem farão qualquer calvície entre os olhos para os mortos. Pois você é um povo santo para Hashem, seu D-us, e Hashem escolheu você para ser um povo estimado para ele, fora de todas as nações que estão sobre a terra. Você não deve comer qualquer abominação”. (Devarim 14:1-3) Você não deve se cortar: Não faça cortes e incisões em sua carne [para chorar] para os mortos, da maneira que os amorreus fazem, porque vocês são os filhos do onipresente e é apropriado para você ser bonito e não para ser cortado ou ter seu cabelo arrancado – Rashi. Aqui temos uma interseção de alguns tópicos gigantescos. A introdução de muitos detalhes das leis de Kashrut, não para se cortar ou prejudicar sua aparência na profundidade da angústia e a ideia, o ideal do povo escolhido. Cada um deles seria digno de uma longa discussão sozinha, mas tomadas em conjunto, como elas são organizadas aqui na Torah Sagrada, podem nos salvar algum tempo precioso e boa tinta. As pessoas se perguntam em voz alta e para si mesmas o tempo todo, o que há de errado com um judeu comendo isso ou aquilo. Parece tentadoramente bom no prato do meu amigo gentio. Ele está comendo e não morrendo. Por que eu não posso?

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Lutando contra o caos

Lutando contra o caos

Lutando contra o caos MESMO QUE ainda haja uma semana inteira de Bein HaZmanim antes que todos voltem para a yeshivá e kollel, a parashá desta semana meio que encurta um pouco. É tão parecido com Rosh Hashanah. Fogo e enxofre. Bênçãos e maldições, embora não cheguemos realmente a eles até pouco antes de Rosh Hashaná, b”H. É um mundo muito diferente do último Rosh Hashanah. Em alguns aspectos, é melhor, pois há, até agora, menos restrições na maioria dos países em relação ao Coronavírus. Mas a situação ameaça piorar, e a polêmica em torno do vírus e da “vacina” cresce. Uma palavra é a base de tudo isso, embora quase não seja usada. Os cientistas chamam de caos, mas a Torah chama de tohu: A terra era nula – tohu – e vazia … (Bereishis 1:2) O problema do tohu é que você não precisa criá-lo. Ele está lá na Criação, apenas esperando por cada oportunidade que encontrar para entrar na história e causar estragos (Shabat 88a). Mas entender tohu e seu propósito primordial é ter clareza sobre o propósito da vida, e é disso que tratam Rosh Hashaná e a parashá desta semana. É assim que o Ramchal o descreveu: “O propósito de D-us na Criação era conceder o Seu bem a outro … Visto que D-us desejava doar o bem, um bem parcial não seria

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Trazendo luz as Escrituras

Trazendo luz as Escrituras

Trazendo luz as Escrituras Conectando o Rei David: a luz e temor Existem muitos versículos nas Escrituras que são realmente incríveis, mas agora vamos falar de um onde se encontra a oração de ação de graças recitada pelo rei David: “O IHVH é a minha luz e a minha salvação; de quem terei temor?” (Salmos 27:1). No original, em hebraico, as palavras são: יְהוָה אוֹרִי וְיִשְׁעִימִמִּי אִירָא Adonai ori v’ishimimi ira Vamos atentar para a semelhança poética entre a segunda palavra (ori – minha luz) e a última (ira – terei temor). Ela contrasta a mensagem principal de uma forma muito bonita. Somente no original em hebraico é possível apreciar a verdadeira emoção de Davi: a luz de D-us anula o temor dos homens. Este contraste nos leva a penarmos em algo muito profundo: quando eu tenho a Luz e a salvação do Eterno elas me fazem enxergar a verdadeira dimensão de minha vida e isso lança fora todo o temor. Vamos analisar as ocorrências desta palavra “ori”: A primeira ocorrência está ligada ao nome de uma pessoa: Betzalel. O texto nos diz: “Eis que eu tenho chamado por nome a Batzalel, o filho de Uri, filho de Chur, da tribo de Judá” Ex 31.2. O que chama mais atenção aqui é que “Betzalel” – que significa “na sombra do Eterno” é filho de Uri – “minha luz”. Betzalel foi chamado

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Etapa UM

Etapa UM

Etapa UM “Ouça, Israel: HASHEM é nosso D’us; HASHEM é um. E você amará HASHEM, seu D’us, com todo o seu coração e com toda a sua alma, e com todas as suas forças“. (Seus meios) (Devarim 6:4-5). Aqui está uma pergunta muito simples e óbvia sobre algo que dizemos várias vezes ao dia durante toda a nossa vida. Eu nunca teria pensado na pergunta se não a tivesse visto no Siddur HaGra, em um comentário em letras pequenas de um dos alunos do Vilna Gaon, Siach Yitzchok. A questão é assim; “Nesta primeira linha, do que é a declaração de missão, o grito de guerra de nossa nação, declaramos que HASHEM é UM! No segundo verso que se segue imediatamente, somos obrigados a amar HASHEM com todo o nosso ser! Agora, há uma conexão entre essas duas ideias ou são assuntos separados? Se eles estão conectados e um naturalmente leva ou alimenta o outro, como isso funciona? Qual é a dinâmica em jogo aqui? Se forem apenas duas noções separadas, então podemos terminar aqui e desejar um bom Shabat um ao outro! A boa notícia é que existe uma conexão. A Torah não está pulando aleatoriamente de um assunto para outro. No entanto, não é apenas uma conexão tangencial. É uma conexão profundamente poderosa e essencial entre a declaração da UNIDADE de HASHEM e nossa capacidade de

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