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Tetzaveh e Purim

Tetzaveh e Purim

Tetzaveh e Purim A maior parte do mundo judaico celebrará Purim no Erev Shabat, dia 14 de Adar. O próprio Shabat, entretanto, será o Purim para os judeus que viviam em cidades que estavam muradas na época de Yehoshua bin Nun. Eles não celebrariam o Purim no Shabat apenas porque os rabinos não queriam que as pessoas carregassem suas Meguilas Esther no Shabat em lugares sem um eiruv. Portanto, em vez disso, o povo de Jerusalém lerá a Meguilá ao mesmo tempo que todo mundo, na quinta à noite e na sexta de manhã. Eles também darão seus Matanos L’Evyonim na sexta-feira, porque, como diz o Talmud, está ligado à leitura da Meguilá. Mas isso é todo o Purim que eles vão celebrar antes do Shabat, no qual eles vão adicionar “Al HaNissim” em sua inclinação, já que tecnicamente é Purim para eles. No domingo, eles finalmente terão seu “Mishteh,” antes do qual eles terão que cumprir sua obrigação de Mishloach Manos. Eles não dirão “Al HaNissim”, entretanto, em suas orações ou curvaturas porque já será o dia 16 de Adar, e não mais Purim. Daí o nome “Purim Meshulash“, que basicamente significa “Purim em três partes“. Portanto, para todos os efeitos, o Shabat é normal para todos. Não há nenhuma porção especial da Torah ou Maftir que seja lida para nos concentrar em qualquer tipo de mensagem

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Uma questão de coração

Uma questão de coração

Uma questão de coração PARASHA ZACHOR é o Maftir de Parasha Tetzaveh, exceto, como este ano, é um Meshulash de Purim. Portanto, é empurrado para cima um Shabat até Parasha Terumah, a parashá desta semana, b”H, de modo que possa ser lido antes de Purim, como é a halacha, proporcionando insights adicionais em ambas as parshiot, bem como em Purim. O Pri Tzaddik aponta que a mitsvá de lembrar o que Amalek fez ao povo judeu em seu caminho para o Monte. Sinai é realmente uma mitsvá de lembrar o que o povo judeu fez para rechaçar seu ataque. Acontece que Chazal não queria formular a mitsvá em termos do pecado que foi cometido, então eles se concentraram mais no ataque de Amalek. Devemos entender isso e lembrar a parte que mais conta. Não é díficil. Rashi, no local, menciona o erro que resultou no ataque de Amalek. Quando a água acabou, o povo judeu reclamou e perguntou: “D-us está entre nós ou não?” É isso, apenas cinco palavras hebraicas, e a próxima coisa que eles sabiam que estavam sendo atacados por alguma tribo nômade do sul de Eretz Canaã apenas para mutilá-los e matá-los. É importante saber que o povo judeu não perguntou se D-us estava com eles ou não, embora seja isso o que as palavras parecem dizer. Como eles poderiam ter feito tal pergunta depois

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Sistema de Suporte

Sistema de Suporte

Sistema de Suporte O Aron Kodesh (Arca sagrada) no Mishkan, o Tabernáculo, continha o presente espiritual mais precioso que foi transmitido pelo Onipotente ao mortal – as duas Luchot – as Tábuas entregues por Hashem a Moshe no Sinai. O receptáculo tinha que ser digno do encarte. Portanto, ele teve que ser intrincadamente construído com seu simbolismo tão meticulosamente configurado quanto seu belo design. O Aron consistia em três caixas contíguas de ouro, madeira e ouro, cada uma inserida na outra. Ele continha uma coroa de ouro na borda e uma capa dourada adornada com querubins. Essas figuras angelicais se encaravam, suas asas abertas, pois representavam o amor profundo de uma nação e seu Criador. Mas um item aparentemente insignificante que estava conectado com o Aron contém talvez o mais simbólico de todos os muitos adornos periféricos. A Torah nos diz que o Aron deveria ser equipado com varas de madeira folheadas a ouro. Então Moshe é dito, “Você deve inserir as varas nas argolas da arca, para carregar a arca” (Êxodo 25:13). A Torah prossegue afirmando: “As varas permanecerão na arca; eles não serão removidas” (Êxodo 25:14). Os sábios explicam que a Torah está, portanto, cumprindo uma proibição para qualquer pessoa remover as varas que foram usadas para carregar a arca de um lugar para outro durante a estada judaica no deserto e além. O que precisa

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Como estudar a Torah

Como estudar a Torah

Como estudar a Torah Qualquer pessoa que tentou ler e apreciar a Torah descobriu que às vezes a Torah não é fácil de interpretar. O objetivo deste estudo é ajudar o aluno com algumas dicas importantes, que deve tornar o estudo mais fácil e gratificante. Existem três tipos de material nesta seção. O primeiro é um conjunto de princípios que ajudarão a interpretar mais precisamente a Torah. Os estudiosos chamam esse campo de estudo de hermenêutica – o estudo de como interpretar. A segunda parte desta seção trata de métodos práticos que ajudarão a organizar nossos estudos para nós mesmos. Além disso, também nos ajudará a nos equipar para melhor comunicar nossas descobertas a outras pessoas. Na seção final, vamos oferecer algumas sugestões sobre quais auxílios de estudo podem nos ajudar mais. Parte 1: Razões para estudar a Torah Quando buscamos compreender a Torah, devemos ter em mente vários objetivos. Vamos listar esses aleatoriamente porque, na realidade, cada um é tão importante quanto o outro. Ser construído O primeiro objetivo é formar o homem e a mulher de D-us. Um dos maiores estudiosos da Torah, Sha’ul de Tarso escreveu estas instruções a um aluno seu quando o estava treinando para o ministério. Sha’ul disse em II Timóteo 3:16: “Toda a Escritura é inspirada por D-us e proveitosa para ensinar, para repreender, para corrigir e para treinar em retidão;

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Sua Nobre Essência

Sua Nobre Essência

Sua Nobre Essência Moshe e Aaron disseram a todos os Filhos de Israel: “À noite vocês saberão que HASHEM os tirou do Egito, e pela manhã vocês verão a glória de HASHEM, que Ele ouviu suas reclamações contra HASHEM – pelo que suas reclamações não são contra nós” (Shemot 16:6-7). Era a noite antes do Brit de nosso quarto filho Baruch HASHEM, e por alguma razão mística nos vimos sem um nome. Eventualmente, nós focalizamos no nome Shmuel. Agora, além de ter que me preocupar se o bufê chegaria na hora, minha mente ficou ocupada em ter algo significativo e sensato para dizer. Este é um resumo do que fui capaz de reunir 30 anos atrás; O Talmud em Chulin se envolve em um grande debate. Quem foi maior do que quem? A medida de grandeza é muito diferente do que podemos imaginar. Maior é o que é dito sobre Moshe e Aaron do que o que é dito sobre Avraham. Em relação a Avraham está escrito: “Eu sou pó e cinzas …” No entanto, por Moshe e Aaron está escrito: “O que somos …? O mundo só é mantido por causa de Moshe e Aaron. Está escrito aqui: “O que somos …?” E está escrito lá (Jó 26:7), “O mundo está suspenso em bli-mah – silêncio. (O mundo depende do mérito daqueles que se tornam sem –

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Salto de fé

Salto de fé

Salto de fé Um momento de definição da fé judaica ocorre nas margens do Yam Suf, o Mar de Juncos, enquanto a nação em fuga e incipiente é encurralada em uma decisão rápida e fatídica. Presa entre águas turbulentas e um exército egípcio furioso, a nação tinha poucas escolhas a fazer. Alguns congelaram de medo. Outros queriam voltar correndo para o Egito direto para as mãos de seus ex-algozes. Outros apenas oraram. Outros ainda queriam fazer guerra contra os ex-feitores. Mas um grupo, liderado por Nachshon ben Aminadav, seguiu em frente. Substituindo o medo pela fé, ele mergulhou no mar. Só então o mar se abriu e os judeus atravessaram. Os egípcios o perseguiram. As águas voltaram, e o inimigo ficou boiando em um mar de futilidade, totalmente vencido sob as águas turbulentas. Ao definir esse momento de fé, a Torah nos diz: “Israel viu a grande mão que D’us infligiu ao Egito; e o povo reverenciava Hashem, e eles tinham fé em Hashem e em Moisés, Seu servo” (Êx 14:31). A estranha conexão entre a fé em Hashem e Moshe Seu servo precisa de esclarecimento. Qual é o papel menor do servo em relação ao grande papel da fé no Todo-Poderoso? Depois de ouvir um discurso inflamado sobre o significado da fé, um discípulo do Rabino Yisrael Salanter se aproximou dele e perguntou: “Rebe, você está me

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O Erev Rav

O Erev Rav

O Erev Rav Noite de Shabat Esta é um das parshiot mais emocionantes e dramáticos de toda a Torah, por muitos motivos. Tem muito a dizer e muito a ensinar… sobre o exílio e a redenção. Seria um erro vê-la apenas como um espectador passivo. Você tem que se tornar parte da Congregação de Israel naquele momento e experimentar a redenção como eles fizeram. Ah, certo, esse é o Seder de Pessach. Um detalhe na parashá desta semana que não fez parte da Hagadá Shel Pesach é extremamente importante, no início de nossa redenção de Mitzrayim, e agora, no final dela. Afinal, a redenção final é realmente apenas a conclusão da primeira, como diz: Como nos dias do seu êxodo da terra do Egito, eu lhe mostrarei maravilhas. (Michah 7:15) É por isso que, quando D-us deu a Avraham a profecia sobre o exílio de seus descendentes, Ele apenas aludiu a um, Galut Mitzrayim. Ele não mencionou os exilados babilônios e medos, ou os exilados gregos e romanos, este último ainda em andamento. Todos eles só se tornaram necessários porque saímos do Egito 190 anos antes do que havia sido profetizado, apenas para sobreviver. Consequentemente, o Ben Ish Chai disse que a frase “Keitz HaYomim — Fim dos Dias” faz alusão a isso. A gematria de “keitz” é 190, para nos dizer que todo o tempo desde que

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Recompensas físicas e espirituais

Recompensas físicas e espirituais

Recompensas físicas e espirituais Todas essas questões (ou seja, recompensas e punições deste mundo) realmente aconteceram e acontecerão. E quando cumprirmos todas as mitzvot (mandamentos) da Torah, nos será concedido todo o bem deste mundo. [Por outro lado,] quando transgredimos [os mandamentos], todos os males escritos [na Torah] acontecerão conosco. Mesmo assim, esse bem não é a recompensa final pelas mitsvot, nem são esses males a vingança final que será exigida de quem transgride todas as mitzvot. Em vez disso, o seguinte é a explicação. O Santo nos deu a Torah; é a Árvore da Vida. Qualquer pessoa que cumprir tudo o que está escrito nela e conhecê-lo completamente (lit., “sabe disso com conhecimento total e correto”) terá mérito por meio disso a vida no Mundo Vindouro. De acordo com a quantidade de suas ações e a grandeza de sua sabedoria, ele o merecerá. A Torah nos promete [mais] que se cumprirmos [os mandamentos] com alegria e de bom humor, e meditarmos em sua sabedoria constantemente, D’us removerá de nós todas as questões que nos impedem de cumpri-lo – como doença, guerra, fome e assim por diante. D’us [em vez disso] nos regará com todas as coisas boas, que ‘fortalecerão nossas mãos’ para observar toda a Torah, como abundância, paz e quantidades de prata e ouro, para que não labutemos todos os nossos dias por questões que o

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A Criação de um Líder Maligno

A Criação de um Líder Maligno

A Criação de um Líder Maligno Noite de Shabat Se Faraó fosse realmente o mesmo rei que conheceu Iosef, mas escolheu ignorar as contribuições de Iosef ao Egito, ele com certeza foi para o outro extremo. Ele deixou de querer se voltar contra a família de Iosef para se tornar seu maior inimigo. Como isso aconteceu? A Torah responde: “Mas eu endurecerei o coração de Faraó, e aumentarei meus sinais e minhas maravilhas na terra do Egito” (Shemot 7:22). D-us fez isso. Ele mexeu no coração do Faraó, tornando-o mais difícil do que poderia ser por conta própria. Se D-us tivesse ficado fora de cena, ao que parece da própria admissão da Torah, o Faraó poderia não ter sido tão terrível o opressor como acabou sendo para o povo judeu. Hmm. A primeira pergunta que surge dessa exposição foi feita por muitos ao longo dos milênios: Como D-us poderia interferir no livre arbítrio do Faraó? A resposta: por que não? D-us deu ao homem o livre arbítrio, então Ele pode tirá-lo dele também. Como diz a expressão: “Abuse, perca-o”, um aviso não apenas para o Faraó, mas para toda a humanidade. O livre arbítrio é um mérito, não um direito, algo em que você pode crescer, mas que pode perder com o tempo, se não apreciar seu valor. É assustador pensar como bilhões de pessoas ao longo da

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Sendo um Homem de Fé

Sendo um Homem de Fé

Sendo um Homem de Fé Na literatura midrashica, os rabinos ensinam sobre o significado central do reinado de D-us. O Reino dos Céus significa o poder redentor de D-us. Seu governo sobre nossas vidas abrange a autoridade da Torah. Quando o povo de Israel chegou ao Sinai e recebeu os Dez Mandamentos, eles já haviam experimentado a libertação divina de D-us e Sua proteção. Pegue por exemplo o que os rabinos dizem de acordo com o Mekilta de-Rabbi Yishmael 20:2. Mekhilta de Rabbi Yishmael 20:2 (Yithro 20:2) “Eu sou o Senhor, seu D’us”: Por que os dez mandamentos não foram declarados no início da Torah? Uma analogia: Um homem entra em uma província e diz (aos habitantes): Eu dominarei sobre vocês. Eles respondem: Você fez algo por nós para governar sobre nós? Em seguida, ele constrói o muro (da cidade) para eles, fornece água para eles, guerreia por eles e então diz: Eu governarei sobre vocês – ao que eles respondem: Sim! Sim! Assim, o Senhor tirou Israel do Egito, dividiu o mar para eles, trouxe o maná para eles, ergueu o poço para eles, trouxe codornizes para eles, travou guerra com Amaleque por eles, e então disse-lhes: Eu vou governar sobre você – ao que eles responderam: Sim! Sim! Rebbi diz: (O impulso de “seu [singular] D’us”) é para nos informar sobre a eminência de Israel, que

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