A parashá desta semana é muito complexa. Começa falando sobre Machatzis HaShekel, o meio shekel obrigatório oferecido anualmente para sacrifícios públicos. Em seguida, discute as onze especiarias usadas nos Ketoret, a Oferenda de Incenso para o altar de ouro menor dentro do Kodesh do Mishkan. Isso é seguido por uma revisão de Hilchot Shabat antes de revelar o bezerro de ouro e mudar drasticamente o tom de toda a parashá. O incidente do bezerro consome grande parte da parashá, levando à ameaça de D-us de destruição nacional e ao apelo de Moshe por misericórdia nacional. No decorrer da interação entre Moshe e D-us, aprendemos sobre os Treze Traços da Misericórdia e os níveis de revelação Divina. Finalmente, Moshe recebe a ordem de retornar à montanha com um novo conjunto de tábuas para serem inscritas por D-us. É uma parashá, mas dois mundos. Até o bezerro, o povo judeu era imortal. Eles viveram na Era Messiânica, mesmo que o resto do mundo ainda não estivesse atualizado, incluindo o Erev Rav. Como resultado do pecado do bezerro, eles caíram de um penhasco espiritual e aterrissaram no mundo que chamamos de “lar”. Não foi como a luz do dia gradualmente dando lugar à escuridão da noite. Era “dia” em um momento e “noite” escura no seguinte. Outra grande oportunidade de terminar a história graciosamente foi desperdiçada e ainda estamos pagando o

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Muitas histórias no Talmud precisam de mais de uma leitura. Às vezes, por mais casuais que sejam contadas, não soam bem. Não é o que você esperaria, o que faz com que pareçam exigir mais reflexão e investigação. Há uma mensagem ali, mas pode não ser o que parece à primeira vista. Rebi Elazar bar Rebi Shimon veio de Migdal Gedor, da casa de seu mestre, e estava montado em um burro ao longo da margem do rio. Ele estava muito feliz e sua cabeça estava inchada de orgulho porque havia estudado muito Torah. Ele se deparou com uma pessoa extremamente feia, dizendo: “Saudações, meu rabino.” Rebi Elazar não retribuiu a saudação. Em vez disso, Rebi Elazar disse a ele: “Homem desprezível, como é feio esse homem. Todas as pessoas da sua cidade são tão feias quanto você?” O homem disse-lhe: “Não sei, mas deves ir e dizer ao Artesão que me fez quão feio é o vaso que fizeste!” Quando Rabi Elazar percebeu que havia pecado, desceu do seu jumento, prostrou-se diante dele e disse ao homem: “Pequei contra ti; perdoa-me.” (Ta’anis 20a) Como é que tal coisa pôde acontecer a um homem tão grandioso depois de ter feito algo tão grandioso? Esperar-se-ia precisamente o oposto de alguém tão grandioso como o filho de Rabi Shimon bar Yochai, e certamente depois de ter aprendido tanta Torah! Pessoas

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Yitro é a porção na qual os Filhos de Israel chegam ao seu destino espiritual, intelectual e moral. É a porção na qual os antigos escravos hebreus escolhem se tornar o Povo Escolhido, assumindo as responsabilidades de 613 mitzvot e toda a sua responsabilidade. Esta semana, os judeus aceitam a Torah no Monte Sinai. Não é fácil. Hashem precede a oferta com uma ordem poderosa. Ele envia Moshe para falar tanto aos homens quanto às mulheres. “Vocês serão para Mim um reino de ministros e uma nação santa” (Êx 19:6). Aceitar a Torah incluía as responsabilidades de uma nação santa — uma nova vara de discernimento moral para um mundo repleto de imoralidade. Mas eles estavam à altura do desafio e responderam como tal. Eles não murmuraram sua resposta, nem resmungaram sua aceitação. Os judeus afirmaram sua concordância em uníssono com palavras que ressoam ao longo da história como o grito de guerra da fé judaica. Eles gritaram em uníssono: “Tudo o que Hashem ordenou, faremos!” (Êx 19:8). A resposta, declarando total submissão aos ditames da Torah, foi orgulhosamente registrada pelo Todo-Poderoso, concedendo aos judeus o status de nação escolhida em todas as suas provações. Mas Moshe não olhou para o céu com um sorriso satisfeito, como se fosse um irmão orgulhoso compartilhando alegria com um pai que assistia das arquibancadas. A Torah nos diz: “e Moshe relatou

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“E Moshe estendeu a mão sobre o mar, e o IHVH guiou o mar com o forte vento leste durante toda a noite, e Ele transformou o mar em terra seca e as águas se dividiram” (Êx 14:21). O sustento de uma pessoa é (KASHA) difícil como dividir o mar. (Pessachim 118) Encontrar um parceiro para alguém é (KASHA) difícil como dividir o mar. (Sotá 2:) Há aqui uma pergunta clássica e óbvia que clama por uma resposta: “Há algo impossível para o IHVH?!” (Gn 18:14) É uma pergunta retórica. Afirmativa: o IHVH pode fazer qualquer coisa! Então, a questão sobre essas duas declarações do Talmud, que equiparam a dificuldade de dividir o mar com ganhar a vida e encontrar um parceiro para o casamento, é: O que é tão difícil? Nada é difícil para o IHVH! O Sefas Emes destaca que existe outra KASHA, outra dificuldade associada a HASHEM sobre a qual ninguém faz uma KASHA, uma pergunta. No final de Sucot, há um Yom Tov de um dia chamado Shmini Atzeret. Este dia é extremamente sagrado e querido por HASHEM. Acabamos de passar um mês inteiro de Elul nos aquecendo e nos preparando para Rosh Hashaná e Yom Kipur. Ouvimos o toque do Shofar e respondemos interiormente em Teshuvá. Tendo jejuado e implorado perdão, entramos na Sucá felizes e nos sentamos com HASHEM cantando e celebrando

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O Talmud faz uma afirmação bastante sinistra de que fazer um casamento arranjado é tão difícil quanto dividir o mar (Sotah 2a). Ao ouvir isso, a maioria das mentes imediatamente conclui que significa que, assim como é muito difícil dividir o mar, também é muito difícil unir duas pessoas. O Talmud questiona isso porque em outros lugares somos ensinados que a união de um homem e uma mulher é anunciada no Céu quarenta dias antes do nascimento. O Talmud conclui, portanto, que a afirmação original se aplica apenas a casamentos subsequentes, caso se mostrem necessários. Encontrar a primeira alma gêmea precede o nascimento, mas encontrar almas gêmeas subsequentes é difícil. O Arizal explica que “segundo casamento” significa com uma pessoa diferente na mesma vida. Significa com uma outra alma gêmea em um momento diferente (Sha’ar HaGilgulim, Introdução 20). Uma pessoa que chega ao mundo possui inocência espiritual com a qual os anjos podem trabalhar. Mas pessoa que já passou por uma experiência no casamento levará mais tempo para corrigir erros do passado e isso leva os anjos de ajudarem no shidduch. A questão mais importante que parece não ser feita é: “Difícil para quem?” Certamente não para D-us. Ele só precisa pensar em algo e já é história. O mar se dividiu no momento em que D-us decidiu que deveria, assim, sem mais nem menos. Portanto, talvez o

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“E nesta noite, comerão a carne (do Korbon Pesach), assada no fogo, e Matzá; com Maror a comerão” (Êx 12:8). Este é o pão da aflição que nossos ancestrais comeram na terra do Egito. Quem tiver fome, que venha e coma; quem estiver necessitado, que venha e celebre o Pessach. Este ano estamos aqui; que no próximo ano estejamos na Terra de Israel. Este ano estamos na escravidão; que no próximo ano sejamos um povo livre. (Seder de Pessach – Hagadá) Logo no início do Seder, nos deparamos com um grande problema. Primeiramente, declaramos que estamos aqui e agora, atualmente em exílio. Depois, pelo resto da noite, construímos um mundo de gratidão por termos saído do Egito. Poderíamos perguntar cinicamente: “Qual foi a conquista da experiência do Êxodo se agora nos encontramos de volta no turbilhão da história? O que mudou? O Maharal escreve em Gevurat Hashem 31: “Alguns perguntam: ‘De que nos adianta se já estamos sob a autoridade de outros? O que foi diferente com o Êxodo do Egito?’ Essas são palavras vazias. Quando Israel saiu do Egito, recebeu uma qualidade essencial de bem, na medida em que é intrinsecamente apto a ser livre por causa da essência do seu ser. As circunstâncias nunca podem anular o essencial.” Porque Israel é imbuído dessa qualidade de ser um povo livre e por acaso se encontra atualmente em

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Uma das mitsvot iniciais da Torah, o Korban Pesach, foi dada à nação judaica como um prefácio à redenção. Está repleta de inúmeros detalhes, certamente uma clara distinção em relação a outros exercícios introdutórios que deixam os participantes com um protocolo iniciático simples. O que é verdadeiramente surpreendente é o lugar onde a Torah colocou a mitsvá específica que proíbe quebrar os ossos da carne do sacrifício, para chegar à comida. No início, na parte inicial da parashá, a Torah detalha a maneira como o cordeiro é assado e como é comido. “Mas se a casa for pequena demais para um cordeiro ou cabrito, então ele e seu vizinho que mora perto de sua casa dividirão a carne de acordo com o número de pessoas; cada um, de acordo com o que comer, será contado para o cordeiro ou cabrito. Comerão a carne naquela noite — assada no fogo — e matzá; com ervas amargas a comerão. “Não a comerão parcialmente assada ou cozida em água; apenas assado no fogo — sua cabeça, suas pernas, com suas entranhas: Não deixareis nada dele até a manhã; tudo o que for deixado até a manhã, queimareis no fogo: “Assim o comereis — com os vossos lombos cingidos, as vossas sandálias nos pés e o vosso cajado na mão; comereis às pressas — é uma oferta de Pessach ao IHVH” (Êx

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Não nos é permitido comer chametz durante os sete dias de Pessach, mas podemos comer matzá. A diferença técnica entre os dois é basicamente o tempo, pois a massa se torna chametz e um issur karet (punível com excisão) se permanecer sem ser trabalhada por dezoito minutos antes de assar. Asse-a antes dos dezoito minutos e você terá matzá, e uma mitsvá. A diferença ortográfica entre as duas palavras é ainda menor. Ambas têm as letras Mem e Tzaddi, mas “matzá” termina com a letra Heh, e “chametz” começa com um Chet. E a diferença entre um Chet e um Heh é ainda menor, apenas um pequeno espaço de ar entre a parte superior da letra e a perna esquerda. Quanto à diferença cabalística, ela é tão vasta quanto a diferença entre a escravidão opressiva e a redenção jubilosa, como explicou o GR”A: Este é o torrão de chametz que se transformou em matzá durante o êxodo do Egito. Enquanto o Heh estava fechado, a klipah de chometz tinha o controle, mas quando o Heh se abriu, o chametz foi quebrado e se tornou matzá… (Biur HaGR”A, Sifra D’Tzniusa, Cap. 1, 26a) Parece realmente interessante, na verdade cabalístico, mas o que significa? Significa que tudo o que acontece aqui embaixo, no mundo físico, é o resultado final de algo que acontece “lá em cima”, no mundo espiritual. A

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“Hashem disse a Moshe: ‘Diga a Aharon…” (Êx 7:19) Hashem ordenou a Moshe que entregasse a Aharon a tarefa de implementar a primeira praga, transformando a água do rio Nilo em sangue. Citando o Midrash, Rashi explica que, como o Nilo protegeu Moshe quando ele era criança, seria uma demonstração de ingratidão ser o instrumento através do qual o rio é ferido. Qual é a noção de expressar gratidão a um objeto inanimado? O valor associado a um objeto inanimado é geralmente determinado pela maneira como ele presta serviços à humanidade. Este valor aumenta quando o objeto é utilizado por uma pessoa de grande distinção; quanto maior a persona atendida, mais elevado se torna o objeto. Muito crédito é dado na sociedade a objetos ou lugares que antes serviram a homens de grande distinção. A casa de um ex-presidente vira um marco e um par de óculos que ele usava, uma peça de colecionador. Um objeto não possui atributos intrínsecos que exijam uma demonstração de gratidão por ele. Em vez disso, mostrar respeito e apreço por um objeto expressa nossa reverência pela pessoa que foi beneficiada por ele. Consequentemente, a obrigação do homem de respeitar a si mesmo torna necessário mostrar respeito por aqueles itens que o beneficiaram. Deixar de reconhecer o benefício que recebeu atacando sua fonte cria a percepção de que ele não se considera digno

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Negociar a redenção não é um processo simples. É preciso lidar com dois lados diferentes e enviar duas mensagens distintas para as partes opostas. Primeiro, é preciso falar com os opressores. É preciso ser exigente e firme. Não se pode demonstrar fraqueza ou disposição para negociar. Depois, é preciso informar os oprimidos. Isso deveria ser fácil: de maneira suave e reconfortante, dá-se a notícia de que eles estão prestes a ser libertados. Certamente, eles se alegrarão com o menor indício de que sua hora finalmente chegou. É por isso que me impressiona um versículo na porção desta semana que instrui Moshe a enviar exatamente a mesma mensagem ao Faraó e ao povo judeu, como se o Faraó e os judeus estivessem em sintonia, trabalhando em conjunto. Êxodo 6:13: “O IHVH falou a Moshe e a Arom e ordenou-lhes que falassem aos filhos de Israel e ao Faraó, rei do Egito, para que deixassem os filhos de Israel sair do Egito”. Sempre fiquei perplexo com este versículo. Como é possível abarcar a mensagem para os judeus e para o Faraó de uma só vez? Como comparar a forte exigência feita ao Faraó com a mensagem suave e persuasiva necessária para os judeus? O Faraó, que não quer ouvir falar de libertação, precisa ser advertido, castigado e até mesmo afligido por pragas. Os judeus deveriam se precipitar ao ouvir a

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