“…os dois serão mortos…” (Lv 20:11) A Parashá Kedoshim contém as consequências que recaem sobre uma pessoa que se envolve em relações consanguíneas proibidas. Na parashá anterior, Acharei Mot, a Torah proíbe os filhos de Israel de se envolverem nessas relações. (Lv 18:6-22) Isso reflete o ditado talmúdico “ein onshim elah im kein mazhirim” – “Uma ação punitiva não é aplicada pela transgressão de uma proibição, a menos que haja uma advertência bíblica prévia.” (Veja Makkot 17b) Por que a Torah divide as advertências e as punições em duas parashiot separadas? Um sistema legal que espera que seus cidadãos cumpram suas leis por medo das consequências que ocorrem se as leis forem quebradas está fadado ao fracasso. Se a única restrição for a punição, o homem arriscará as consequências negativas para obter os benefícios percebidos. Somente um sistema que instrui seus adeptos a cumprirem as leis porque a transgressão delas é inerentemente errada e prejudicial ao indivíduo, pode ser bem-sucedido. Portanto, a Torah separa as diretrizes que nos proíbem de praticar esses atos ilícitos das consequências que os acompanham para ilustrar que não devemos aderir a essas regras por medo de punição, mas porque elas são inerentemente destrutivas. Defenda-se “Na presença de um ancião você se levantará…” (Lv 19:32) A Torah instrui uma pessoa a se levantar em respeito à sagacidade de um erudito. O versículo conclui “veyareisa

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As parashiot desta semana estão repletas de diretrizes morais. A Torah não se limita ao que consideramos assuntos “religiosos” e cerimoniais. Na verdade, ela nos dá muitos mandamentos que regem como devemos viver juntos. Através desses mandamentos, temos uma visão das atitudes que D-us deseja que tenhamos. A Torah declara: “Ame o seu próximo como a si mesmo” (Lv 19.18). Rabi Akiva afirmou: “Este é um princípio fundamental da Torah”. Em um midrash, encontramos a seguinte parábola de Rabi Shimon Bar Yochai. Várias pessoas estavam navegando em um navio. Uma delas pega uma furadeira e começa a perfurar o piso do navio. “O que você está fazendo?”, perguntam os outros, animados. “Por que vocês se importam?”, foi a resposta. “Não estou perfurando apenas embaixo do meu lugar?” Esta parábola ilustra o quanto dependemos uns dos outros. A conexão que temos é crucial. Quando um dos laços se rompe e começamos a seguir nosso próprio caminho e a fazer nossas próprias coisas – como o homem no navio – devemos saber que não estamos afetando apenas a nós mesmos. Somos, na verdade, uma unidade singular, referida como “Congregação de Israel”, o povo judeu composto. Somos como uma árvore, que é apenas a soma de todas as suas partes. Vemos que existem diferentes aspectos da árvore: raízes, folhas, galhos, frutos e sementes, etc., e sabemos que ela depende de todas

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À medida que as leis dos korbonot (sacrifícios) progridem nas porções da Torah da semana seguinte, encontramos questões cada vez mais complexas que lidam com a espiritualidade esotérica. O conceito de sacrifício animal é difícil para nós compreendermos, e os sábios da antiguidade, incluindo Maimônides e Nachmânides, tratam dos conceitos, da lógica e do propósito deles em grande detalhe. Nesta semana, além de definir as várias leis que distinguem os diferentes tipos de sacrifícios, a Torah nos fala dos conceitos de tumah e taharah, traduzidos livremente como pureza e impureza espiritual. Claro, essas leis não têm nada a ver com condições sanitárias, mas sim definem um estado de espiritualidade que varia com o estado de vida e morte. A Torah nos diz que a carne de um sacrifício que entrar em contato com qualquer tamei (impureza) não deve ser comida. A lei é que quando o tahor encontra o tamei, o puro encontra o impuro, o tamei prevalece e reduz o tahor a um estado de tamei. O Rebe de Kotzk, Rabi Menachem Mendel Morgenstern, estava incomodado: por quê? Por que a impureza deprecia a pureza? Por que não o contrário? Quando a pureza encontra a impureza, deveria purificá-la automaticamente? Que o impuro se eleve com seu contato com a pureza. O Rabi Shaul Kagan, de abençoada memória, foi o Rosh Kollel (Reitor) do Kollel Bais Yitzchok em

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Este é o pão da aflição que nossos pais comeram na terra do Egito. Que todos os que têm fome venham e comam; que todos os necessitados venham e se juntem a nós para o Pessach. Agora estamos aqui; no próximo ano, na terra de Israel. Agora somos escravos; no próximo ano, seremos livres. – Hagadá ESTE MATZÁ – que comemos: o que ele evoca? Ele evoca a massa de nossos ancestrais, que não teve tempo de crescer antes que o Rei, Rei dos reis, o Santo, bendito seja Ele, Se revelasse e os redimisse, como está escrito: “Eles assaram a massa que haviam trazido do Egito em pães ázimos, pois ela não havia crescido, porque foram expulsos do Egito e não puderam esperar, e não fizeram provisão para o caminho.” – Hagadá O matzá transmite uma mensagem ambígua no Seder de Pessach. Por um lado, é apresentado como o “pão da aflição” e, por outro, no Seder, como o cartão de embarque, o bilhete para a liberdade? Qual é o verdadeiro significado?! Será que pretende evocar associações neurológicas amargas e duras ou uma mensagem completamente positiva e esperançosa?! O matzá é feito de dois ingredientes principais: 1) farinha de qualquer um dos 5 grãos: trigo, cevada, aveia, espelta ou centeio; 2) água. Existem outros dois fatores ocultos que determinam se o produto é matzá ou não: fogo

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Esta semana, a Torah nos ensina sobre pecados e oferendas. Ela nos fala sobre como um ser humano deve reagir às más ações. Ela nos fala sobre todos os tipos de pessoas que cometem erros e pecam. Sumos sacerdotes e príncipes, assim como judeus comuns, estão sujeitos a falhas e, portanto, além do arrependimento, cada pecador, em todos os níveis, deve trazer uma oferenda. Ao se referir ao pecador comum, a Torah ensina a halachá começando as leis com as palavras: “Se um homem pecar” ou “quando um homem pecar”. Ela usa a palavra hebraica “im” (Lv 4:27) ou “ki” (Lv 5:21). No entanto, quando se trata de “um príncipe entre as tribos”, que é o pecador, a Torah usa uma expressão diferente. Ela não usa as palavras padrão para “se” e “quando”, mas sim uma expressão totalmente diferente: “asher”. “Asher nasi yecheta — se um príncipe pecar e cometer um dentre todos os mandamentos de Hashem que não pode ser cumprido — involuntariamente — e se tornar culpado” (Lv 4:22). A palavra asher é bastante semelhante, na verdade, à palavra “ashre”. Significa louvável. Esse ponto não passou despercebido pelos sábios talmúdicos. Rashi cita o Sifra: “Se um príncipe pecar: A palavra “Asher” está conectada em significado com “Ashrei”, que significa louvável. O versículo implica a seguinte conotação: Louvável e afortunada é a geração cujo príncipe (rei) se

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“O Senhor passou diante dele e proclamou…” (Êx 34:6) Após quebrar as Tábuas em reação ao testemunhar os filhos de Israel adorando o Bezerro de Ouro, Moshe orou em favor deles e os salvou da destruição. O Senhor então concordou em dar aos filhos de Israel um segundo conjunto de Tábuas. Quando Moshe subiu a montanha para receber essas Tábuas, o Senhor ensinou a Moshe o texto dos Treze Atributos da Misericórdia, uma oração que invoca a misericórdia do Senhor e nos assegura que o arrependimento é sempre possível. O versículo afirma que o Senhor passou diante de Moshe e proclamou os Treze Atributos. Do fato de o Senhor ter passado diante de Moshe, o Talmud infere que Ele se envolveu em um talit como alguém que lidera a congregação e mostrou a Moshe a ordem das orações. (Rosh Hashaná 17b) Por que foi necessário que Hashem se envolvesse em um talit e realizasse todos os gestos da oração para ensinar a Moshe o texto da oração? Hashem estava enviando a Moshe uma mensagem de que essa oração jamais ficaria sem resposta. A razão para esse fenômeno é que ele evoca o amor que Hashem sente por seus filhos. Da mesma forma que a preocupação de um pai com o bem-estar de seu filho é ainda maior do que a preocupação que o filho tem com seu próprio

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A parashá desta semana é muito complexa. Começa falando sobre Machatzis HaShekel, o meio shekel obrigatório oferecido anualmente para sacrifícios públicos. Em seguida, discute as onze especiarias usadas nos Ketoret, a Oferenda de Incenso para o altar de ouro menor dentro do Kodesh do Mishkan. Isso é seguido por uma revisão de Hilchot Shabat antes de revelar o bezerro de ouro e mudar drasticamente o tom de toda a parashá. O incidente do bezerro consome grande parte da parashá, levando à ameaça de D-us de destruição nacional e ao apelo de Moshe por misericórdia nacional. No decorrer da interação entre Moshe e D-us, aprendemos sobre os Treze Traços da Misericórdia e os níveis de revelação Divina. Finalmente, Moshe recebe a ordem de retornar à montanha com um novo conjunto de tábuas para serem inscritas por D-us. É uma parashá, mas dois mundos. Até o bezerro, o povo judeu era imortal. Eles viveram na Era Messiânica, mesmo que o resto do mundo ainda não estivesse atualizado, incluindo o Erev Rav. Como resultado do pecado do bezerro, eles caíram de um penhasco espiritual e aterrissaram no mundo que chamamos de “lar”. Não foi como a luz do dia gradualmente dando lugar à escuridão da noite. Era “dia” em um momento e “noite” escura no seguinte. Outra grande oportunidade de terminar a história graciosamente foi desperdiçada e ainda estamos pagando o

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Muitas histórias no Talmud precisam de mais de uma leitura. Às vezes, por mais casuais que sejam contadas, não soam bem. Não é o que você esperaria, o que faz com que pareçam exigir mais reflexão e investigação. Há uma mensagem ali, mas pode não ser o que parece à primeira vista. Rebi Elazar bar Rebi Shimon veio de Migdal Gedor, da casa de seu mestre, e estava montado em um burro ao longo da margem do rio. Ele estava muito feliz e sua cabeça estava inchada de orgulho porque havia estudado muito Torah. Ele se deparou com uma pessoa extremamente feia, dizendo: “Saudações, meu rabino.” Rebi Elazar não retribuiu a saudação. Em vez disso, Rebi Elazar disse a ele: “Homem desprezível, como é feio esse homem. Todas as pessoas da sua cidade são tão feias quanto você?” O homem disse-lhe: “Não sei, mas deves ir e dizer ao Artesão que me fez quão feio é o vaso que fizeste!” Quando Rabi Elazar percebeu que havia pecado, desceu do seu jumento, prostrou-se diante dele e disse ao homem: “Pequei contra ti; perdoa-me.” (Ta’anis 20a) Como é que tal coisa pôde acontecer a um homem tão grandioso depois de ter feito algo tão grandioso? Esperar-se-ia precisamente o oposto de alguém tão grandioso como o filho de Rabi Shimon bar Yochai, e certamente depois de ter aprendido tanta Torah! Pessoas

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Yitro é a porção na qual os Filhos de Israel chegam ao seu destino espiritual, intelectual e moral. É a porção na qual os antigos escravos hebreus escolhem se tornar o Povo Escolhido, assumindo as responsabilidades de 613 mitzvot e toda a sua responsabilidade. Esta semana, os judeus aceitam a Torah no Monte Sinai. Não é fácil. Hashem precede a oferta com uma ordem poderosa. Ele envia Moshe para falar tanto aos homens quanto às mulheres. “Vocês serão para Mim um reino de ministros e uma nação santa” (Êx 19:6). Aceitar a Torah incluía as responsabilidades de uma nação santa — uma nova vara de discernimento moral para um mundo repleto de imoralidade. Mas eles estavam à altura do desafio e responderam como tal. Eles não murmuraram sua resposta, nem resmungaram sua aceitação. Os judeus afirmaram sua concordância em uníssono com palavras que ressoam ao longo da história como o grito de guerra da fé judaica. Eles gritaram em uníssono: “Tudo o que Hashem ordenou, faremos!” (Êx 19:8). A resposta, declarando total submissão aos ditames da Torah, foi orgulhosamente registrada pelo Todo-Poderoso, concedendo aos judeus o status de nação escolhida em todas as suas provações. Mas Moshe não olhou para o céu com um sorriso satisfeito, como se fosse um irmão orgulhoso compartilhando alegria com um pai que assistia das arquibancadas. A Torah nos diz: “e Moshe relatou

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“E Moshe estendeu a mão sobre o mar, e o IHVH guiou o mar com o forte vento leste durante toda a noite, e Ele transformou o mar em terra seca e as águas se dividiram” (Êx 14:21). O sustento de uma pessoa é (KASHA) difícil como dividir o mar. (Pessachim 118) Encontrar um parceiro para alguém é (KASHA) difícil como dividir o mar. (Sotá 2:) Há aqui uma pergunta clássica e óbvia que clama por uma resposta: “Há algo impossível para o IHVH?!” (Gn 18:14) É uma pergunta retórica. Afirmativa: o IHVH pode fazer qualquer coisa! Então, a questão sobre essas duas declarações do Talmud, que equiparam a dificuldade de dividir o mar com ganhar a vida e encontrar um parceiro para o casamento, é: O que é tão difícil? Nada é difícil para o IHVH! O Sefas Emes destaca que existe outra KASHA, outra dificuldade associada a HASHEM sobre a qual ninguém faz uma KASHA, uma pergunta. No final de Sucot, há um Yom Tov de um dia chamado Shmini Atzeret. Este dia é extremamente sagrado e querido por HASHEM. Acabamos de passar um mês inteiro de Elul nos aquecendo e nos preparando para Rosh Hashaná e Yom Kipur. Ouvimos o toque do Shofar e respondemos interiormente em Teshuvá. Tendo jejuado e implorado perdão, entramos na Sucá felizes e nos sentamos com HASHEM cantando e celebrando

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