David HaMelech disse: “Uma coisa peço a D-us, que busco… que eu possa habitar na casa de D-us todos os dias da minha vida” (Sl 27.4). São palavras tão belas e um sentimento profundo; chegaram até a compor uma música a partir delas. A questão é: o que David queria dizer? Ele queria se mudar permanentemente para o “Beit HaMikdash” (o Templo)? Como poderia, se o Templo nem sequer havia sido construído em sua época? Para o “Mishkan” (o Tabernáculo)? Talvez, mas não haveria muito espaço para viver ali se ele tivesse de compartilhar suas acomodações com os “Kohanim” (sacerdotes) oficiantes e com as atividades do serviço do Templo. A implicação é que, ao falar em “casa”, David não se referia necessariamente a uma estrutura física. Ele se referia ao que o conceito de casa representa: basicamente, um ambiente seguro, protegido do mundo exterior. É isso que uma casa significa para a maioria das pessoas: um refúgio tranquilo contra os perigos do mundo lá fora, sejam eles reais ou imaginários. No entanto, embora David tivesse motivos para se preocupar com sua segurança, não era isso que o inquietava. Ele não ansiava por uma fortaleza física — algo que ele poderia ter construído —, mas sim por uma fortaleza espiritual; uma fortaleza que o protegesse de todas as forças do mundo que o desviavam de seu verdadeiro desejo: pensar

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A Parashá Ki Tavo é uma porção da Torah que merece um estudo cuidadoso, pois é relevante de muitas maneiras para a nossa geração. Na realidade, nada precisaria ser escrito; os versículos em si são incrivelmente poderosos. Dito isso, abordaremos uma questão da qual todos podemos tirar proveito em nossas próprias vidas. “Neste dia, Hashem, teu D’us, ordena-te que pratiques estas leis e estatutos; guarda-os e cumpre-os com todo o teu coração e com toda a tua alma” (Dt 26.17). Rashi, o comentarista francês medieval da Torah, cita este versículo e observa o seguinte sobre a frase “Neste dia, Hashem, teu D’us, ordena-te”: “Que elas [as leis] sejam, a teus olhos, como novas a cada dia, como se tivesses recebido a ordem a respeito delas hoje mesmo”. Isso pode ser compreendido por meio de uma analogia. Um soldado foi chamado para se apresentar ao seu oficial comandante. O oficial o enviou ao General. O General o enviou ao Rei. Durante todo esse tempo, aquele soldado raso não sabia o que esperar. Ele é levado à presença do Rei e incumbido de uma missão especial. Dizem-lhe que é uma grande distinção ser escolhido para tal tarefa, sendo ele a única pessoa selecionada entre milhares. Grandes honras e reconhecimento o aguardam caso cumpra a missão com sucesso. Ele fica entusiasmado com sua boa sorte e dedica-se plenamente à execução do

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Sempre houve filhos que não seguiram os passos religiosos de seus pais e que se afastaram do caminho da Torah (saíram do “derech”). É algo triste e trágico que causa imensa angústia à família — às vezes por motivos justos e, outras vezes, por motivos nem tão justos assim. E, embora sempre tentemos identificar a causa específica disso, a verdade é que nunca temos certeza absoluta. Pode haver razões que nem sequer conseguimos enxergar, talvez até ligadas a vidas passadas. No entanto, existe um denominador comum. Nunca ouvi falar de alguém que tenha abandonado o “Yiddishkeit” (o modo de vida judaico) enquanto desfrutava dele com alegria. Os seres humanos tendem a gravitar em torno daquilo que lhes traz alegria, chegando a sacrificar outras coisas para prolongar essa sensação. E a verdade é que a Torah já nos revelou isso na “parashá” (leitura semanal) desta semana. Há 98 maldições na “parashá” desta semana. Pode parecer que elas são consequência de se afastar da Torah — e, de fato, são —, mas não exatamente da maneira que imaginamos. Na geração do Holocausto, muitos judeus seculares vinham de famílias seculares, com pouco ou nenhum acesso às informações necessárias para despertar e realizar a “teshuvá” (o retorno espiritual). Talvez nem todos se enquadrassem tecnicamente na categoria de “tinok shenishba” — alguém criado fora do judaísmo, como uma criança que nem sequer sabe

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“Quando um homem toma uma esposa”… (Dt 24:1) Quando um homem toma uma nova esposa, não sairá para o exército, nem será sujeito a nada relacionado a isso. Ele permanecerá livre para o seu lar por um ano e alegrará a esposa que tomou. (Dt 24:5) Um dos meus mestres perguntou, durante uma celebração de “Sheva Brachot” (as sete bênçãos nupciais): “Por que um noivo recém-casado é isento de ir à guerra?” Ele fez uma observação espirituosa baseada no preceito talmúdico ““HaOsek B’Mitzvah Patur Min HaMitzvah”” — “Aquele que está ocupado com uma “Mitzvah” (mandamento) está isento de outra “Mitzvah””. Ele disse: ““HaOsek B’Milchama Patur Min HaMilchama”” — “Aquele que está envolvido em uma guerra está isento da guerra”. Ele rapidamente complementou sua própria afirmação para não deixar uma impressão de cinismo sobre o casamento e lembrou a todos: “É verdade que o casamento é uma guerra. É uma guerra para ver quem dará mais e quem cederá primeiro”. Nesse sentido, é 100% verdade. Isso não é apenas uma bela homilia ou um ideal nobre; está profundamente enraizado na fundação do casamento, desde a sua própria origem. Eu estava ministrando uma aula geral sobre como compreender a veracidade e a função da Torah Oral. Queria dar ao grupo uma ideia de como funcionam algumas das dinâmicas de estudo. Talvez tenha sido um erro estratégico — visto que havia

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A Mitzvá de Deixar o Feixe Esquecido (“Shikchah”) Entre as 613 “mitzvot” (mandamentos) da Torah, há uma que se destaca. Enquanto a maioria das “mitzvot” é realizada intencionalmente — acender as velas de Shabat, dar “tzedaká” (caridade), estudar a Torah —, a “mitzvá” de “shikchah”, deixar o feixe esquecido, nunca pode ser cumprida propositalmente. É uma “mitzvá” que nasce do esquecimento: Quando colheres a tua colheita no teu campo e esqueceres um feixe no campo, não voltarás para buscá-lo; ele ficará para o estrangeiro, o órfão e a viúva, para que o Senhor, teu D-us, te abençoe em tudo o que fizeres.1 Mesmo que o agricultor pegue o feixe esquecido e o processe em farinha ou pão, ele ainda deve entregá-lo aos pobres. O produto esquecido já não é mais dele — pertence aos necessitados. A “mitzvá” estende-se também a outros produtos: Quando sacudires a tua oliveira, não colherás o que restar [tirando todos os frutos] depois de ti; ficará para o estrangeiro, o órfão e a viúva. Quando colheres as uvas da tua vinha, não farás a rebusca [não colherás as sobras] depois de ti; ficará para o estrangeiro, o órfão e a viúva.2 Vale ressaltar que a Torah promete uma recompensa por esse ato: deixar o produto esquecido atrai a bênção Divina sobre os esforços da pessoa. Os Sábios explicam que a “mitzvá” de “shikchah” (assim

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“Se um cadáver for encontrado na terra…” (Dt 21.1) Quando um judeu é assassinado e o autor do crime não é encontrado, a cidade mais próxima do corpo assume a responsabilidade de realizar o ritual que trará expiação aos “filhos de Israel” (o Povo de Israel) por esse ato hediondo. Durante o procedimento, os anciãos da cidade declaram: “yadeinu lo shafchu et hadam hazeh” – “Nossas mãos não derramaram este sangue” (Dt 21:7). O Talmud questiona a necessidade dessa declaração. Como poderíamos suspeitar que os anciãos tivessem culpa nesse crime? O Talmud explica que eles devem declarar que não foram responsáveis ​​por permitir que a vítima deixasse a cidade sem escolta e sem provisões (Sotah 45b). Implícita na resposta do Talmud está a ideia de que, se a vítima tivesse sido acompanhada e provida de mantimentos, não teria sido morta. O Maharal levanta um ponto importante que suscita uma questão: a “mitzvá” de “levayá” — acompanhar um visitante — não exige escoltá-lo até a cidade seguinte. Além disso, não encontramos em lugar algum a exigência de estar armado ao acompanhar um viajante. De que forma acompanhá-lo teria ajudado? O Maharal oferece uma explicação de natureza esotérica. Ele explica que, quando os judeus demonstram solidariedade uns para com os outros — como neste caso, ao acompanhar o visitante por uma curta distância e fornecer-lhe provisões —, Hashem concede ao

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A “Parashá Shoftim” começa com a ordem de nomear juízes em todas as cidades de Israel. A Torah declara: “Juízes e oficiais nomearás em todas as tuas cidades — que Hashem, teu D-us, te dá — para as tuas tribos; e eles julgarão o povo com julgamento justo” (Dt 17.18). A questão é que, na verdade, a Torah não diz para nomear juízes e oficiais em todas as “cidades”; em vez disso, utiliza um termo hebraico diferente: todas as tuas “portas”. É uma expressão peculiar. Afinal, a Torah não está se referindo à nomeação de oficiais para servirem como guardas de fronteira. Portanto, o versículo é traduzido como “as portas das cidades”, significando, naturalmente, todas as suas cidades. Mas por que usar a palavra “portas” em vez da palavra “cidades”? Na verdade, o uso da palavra “portas” é analisado por muitos comentários; alguns interpretam a palavra “portas” como uma referência às portas pessoais do corpo humano — os sete orifícios que servem de canal para quatro dos cinco sentidos: isto é, dois ouvidos, dois olhos, duas narinas e uma boca. O “Shalah” (Shnei Luchos HaBris) explica que essas portas de entrada corporais necessitam tanto de oficiais quanto de juízes, constantemente de guarda, para garantir que apenas o conteúdo adequado seja absorvido. No entanto, gostaria de apresentar uma abordagem mais simples. Frequentemente, os leitores do “Faxhomily” e da “Drasha”

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Originalmente, Deuteronômio apresentou-se como a Torah e, mesmo após sua incorporação ao Pentateuco, mantém uma identidade distinta, razão pela qual a Septuaginta traduz mishneh Torah (Dt 17.18) como Deuteronômio, “Segunda Torah”. Ao mesmo tempo, com a canonização do Pentateuco, o papel da “segunda Torah” foi reivindicado por: Jubileus, alguns Manuscritos do Mar Morto, Filo, os primeiros cristãos e, finalmente, os rabinos, culminando na composição da Mishná. Um milênio depois, Maimônides apresentou sua Mishneh Torah como a (até agora) encarnação completa e final dessa segunda revelação. Deuteronômio exige que o rei faça uma cópia da Torah, um termo com uma ampla gama de significados, incluindo ensino, instrução e lei:[1] דברים יז:יח וְהָיָה כְשִׁבְתּוֹ עַל כִּסֵּא מַמְלַכְתּוֹ וְכָתַב לוֹ אֶת־מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל־סֵפֶר מִלִּפְנֵי הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם. יז:יט וְהָיְתָה עִמּוֹ וְקָרָא בוֹ כׇּל־יְמֵי חַיָּיו לְמַעַן יִלְמַד לְיִרְאָה אֶת־יְ־הֹוָה אֱלֹהָיו לִשְׁמֹר אֶת־כׇּל־דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת וְאֶת־הַחֻקִּים הָאֵלֶּה לַעֲשֹׂתָם. [2] Dt 17:18 Quando ele estiver sentado em seu trono real, ele terá uma cópia desta Torah escrita para ele em um pergaminho pelos sacerdotes levitas. 17:19 Deixe-o permanecer com ele e leia-o durante toda a sua vida, para que ele possa aprender a reverenciar IHVH seu D-us, a observar fielmente cada palavra desta Torah, bem como estas leis. O que exatamente é “esta Torah”? A própria lei do rei A leitura mais mínima possível desta frase neste contexto é que ela se refere à

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E acontecerá que, se ouvirdes os Meus mandamentos que vos ordeno hoje, de amar a HASHEM, vosso D-us, e de servi-Lo com todo o vosso coração e com toda a vossa alma… (Dt 11.13) e de servi-Lo com todo o vosso coração: com um trabalho do coração, e isso é a oração, pois a oração é chamada de serviço… – Rashi Esta é a fonte da “Mitzvá” (mandamento) de orar a HASHEM. Sim, é um Mandamento! HASHEM quer que oremos a Ele! Podemos fazer a pergunta: “POR QUÊ?” Isso não é dito em um sentido cínico, mas sim de uma maneira sincera e de busca. O que HASHEM ganha com nossas orações e o que nós obtemos ao orar a HASHEM? Isso é justo?! O que poderíamos dar a HASHEM? HASHEM é dono de tudo? Tudo pertence a HASHEM! A Mishná em “Pirkei Avot” 3:7 deixa isso explícito: “Dá a Ele o que é d’Ele, pois tu e o que é teu sois d’Ele!” Como está declarado em “Divrei HaYamim” (Crônicas): “Pois tudo vem de Ti e da Tua mão, e a Ti damos!” Então, dito de forma simples: o que poderíamos dar a HASHEM que já não seja d’Ele? O que é “Davening” (orar)? Muitas vezes, podemos vivenciá-lo apenas como a exigência de articular uma infinidade de palavras. Mesmo que pronunciemos essas palavras perfeitamente e com compreensão

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