Por que Moshe não orou para que o povo judeu fosse perdoado, como fez após o pecado do Bezerro de Ouro? (Nm 14:13-16) Ramban: Talvez Moshe soubesse que o povo judeu não seria perdoado neste caso. Assim, ele apenas suplicou a D-us que seu castigo fosse adiado, e não totalmente anulado (Ramban ao v. 17). Shach al Hatorah: Deve ser que D-us desejava destruir apenas a multidão mista de convertidos que havia pecado neste caso, e não o próprio povo judeu. Pois, caso contrário, por que Moshe não oraria para que eles fossem salvos? A prova disso é que Moshe não mencionou o mérito dos Patriarcas, como fez após o pecado do Bezerro de Ouro, porque a multidão mista não descendia dos Patriarcas (Shach al Hatorah ao v. 12). Ohr haChayim: Moshe começou com a palavra “E” (“E o que os egípcios pensarão…” v. 13), como que dizendo: “Além dos argumentos que apresentei em defesa do povo judeu pelo pecado do Bezerro de Ouro, desejo acrescentar o seguinte…” Os Ensinamentos rabínicos A Oração de Moshe (v. 13ss) Depois que o povo judeu perdeu a fé na promessa de D-us de levá-los à Terra de Israel (Nm 14:1-4), D-us disse a Moshe que planejava destruí-los: “Vou feri-los com uma praga e eliminá-los” (v. 12). Notavelmente, não encontramos Moshe orando para que o povo judeu fosse salvo por si só,

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O que há nos tzitzit que “lembra todos os mandamentos de D-us e faz com que vocês os cumpram” (Nm 15.39)? Embora os rabinos enfatizem a importância dos tzitzit, estudos acadêmicos esclarecem o significado desse elemento no contexto do Antigo Oriente Próximo. O judaísmo rabínico atribui grande importância ao mandamento de adicionar tzitzit (franjas) aos cantos das vestes. A seção sobre tzitzit em Números 15 deve ser recitada duas vezes por dia como parte do Shemá, a oração central da liturgia, e uma das primeiras coleções midrashic (Sifrei Zuta 15) afirma que: שמצות ציצית שקולה כנגד כל המצות וכל הרגיט. O mandamento do tsitsit é tão importante quanto todos os outros mandamentos [juntos], e aquele que usa tsitsit regularmente é considerado como se tivesse observado todos os mandamentos. O midrash conecta esse ensinamento à maneira dramática como a Torá introduz a mitsvá: Números 15.39: Olharás para ela e te lembrarás de todos os mandamentos do Senhor, e os cumprirás, para que não sigas o teu coração e os teus olhos na tua lascívia. 15.40: Assim te lembrarás de cumprir todos os Meus mandamentos e de seres santo para o teu D-us. A Torah afirma aqui que apenas olhar para o tzitzit, ou talvez para o fio colorido tekhelet (Nm 15.38), tem um efeito salutar sobre aqueles que usam tzitzit, fazendo-os lembrar-se de todas as mitsvot e de cumpri-las.

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Parece que algumas pessoas não conseguem apreciar algo especial. Imagine! Os judeus receberam um presente divino, o maná, uma iguaria sobrenatural que caiu dos céus, e mesmo assim reclamaram. O maná não só sustentou a nação judaica durante sua jornada de 40 anos no deserto, como também tinha a capacidade de se transformar para agradar ao paladar do crítico culinário mais exigente. Tinha exatamente o sabor que seus comensais desejavam! Fossem waffles belgas com sorvete, bife ou batatas fritas, com o simples pensamento, quem o comia era capaz de transformar o sabor do maná na mais deliciosa das iguarias. Mesmo assim, a nação judaica ainda não estava satisfeita. “Lembramos-nos dos peixes de graça que comíamos no Egito!” (Nm 11.5), exclamaram. O Talmud se incomoda com as palavras “peixes de graça”, “desde quando”, pergunta o Talmud, “algo era de graça na terra da escravidão?” O Talmud responde que a palavra “livre” significa livre de mitzvot (mandamentos). Os judeus não tinham mitzvot para observar durante a maior parte de seu exílio no Egito. Eles ainda não haviam recebido sua incumbência no Sinai. Portanto, eles se lembravam do peixe gratuito que comiam durante o cativeiro egípcio. A pergunta óbvia, no entanto, é: o que a comida — peixe ou maná — tem a ver com a liberdade? Por que eles reclamaram de suas novas responsabilidades e as associaram intrinsecamente ao pão

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“…os dois serão mortos…” (Lv 20:11) A Parashá Kedoshim contém as consequências que recaem sobre uma pessoa que se envolve em relações consanguíneas proibidas. Na parashá anterior, Acharei Mot, a Torah proíbe os filhos de Israel de se envolverem nessas relações. (Lv 18:6-22) Isso reflete o ditado talmúdico “ein onshim elah im kein mazhirim” – “Uma ação punitiva não é aplicada pela transgressão de uma proibição, a menos que haja uma advertência bíblica prévia.” (Veja Makkot 17b) Por que a Torah divide as advertências e as punições em duas parashiot separadas? Um sistema legal que espera que seus cidadãos cumpram suas leis por medo das consequências que ocorrem se as leis forem quebradas está fadado ao fracasso. Se a única restrição for a punição, o homem arriscará as consequências negativas para obter os benefícios percebidos. Somente um sistema que instrui seus adeptos a cumprirem as leis porque a transgressão delas é inerentemente errada e prejudicial ao indivíduo, pode ser bem-sucedido. Portanto, a Torah separa as diretrizes que nos proíbem de praticar esses atos ilícitos das consequências que os acompanham para ilustrar que não devemos aderir a essas regras por medo de punição, mas porque elas são inerentemente destrutivas. Defenda-se “Na presença de um ancião você se levantará…” (Lv 19:32) A Torah instrui uma pessoa a se levantar em respeito à sagacidade de um erudito. O versículo conclui “veyareisa

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As parashiot desta semana estão repletas de diretrizes morais. A Torah não se limita ao que consideramos assuntos “religiosos” e cerimoniais. Na verdade, ela nos dá muitos mandamentos que regem como devemos viver juntos. Através desses mandamentos, temos uma visão das atitudes que D-us deseja que tenhamos. A Torah declara: “Ame o seu próximo como a si mesmo” (Lv 19.18). Rabi Akiva afirmou: “Este é um princípio fundamental da Torah”. Em um midrash, encontramos a seguinte parábola de Rabi Shimon Bar Yochai. Várias pessoas estavam navegando em um navio. Uma delas pega uma furadeira e começa a perfurar o piso do navio. “O que você está fazendo?”, perguntam os outros, animados. “Por que vocês se importam?”, foi a resposta. “Não estou perfurando apenas embaixo do meu lugar?” Esta parábola ilustra o quanto dependemos uns dos outros. A conexão que temos é crucial. Quando um dos laços se rompe e começamos a seguir nosso próprio caminho e a fazer nossas próprias coisas – como o homem no navio – devemos saber que não estamos afetando apenas a nós mesmos. Somos, na verdade, uma unidade singular, referida como “Congregação de Israel”, o povo judeu composto. Somos como uma árvore, que é apenas a soma de todas as suas partes. Vemos que existem diferentes aspectos da árvore: raízes, folhas, galhos, frutos e sementes, etc., e sabemos que ela depende de todas

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À medida que as leis dos korbonot (sacrifícios) progridem nas porções da Torah da semana seguinte, encontramos questões cada vez mais complexas que lidam com a espiritualidade esotérica. O conceito de sacrifício animal é difícil para nós compreendermos, e os sábios da antiguidade, incluindo Maimônides e Nachmânides, tratam dos conceitos, da lógica e do propósito deles em grande detalhe. Nesta semana, além de definir as várias leis que distinguem os diferentes tipos de sacrifícios, a Torah nos fala dos conceitos de tumah e taharah, traduzidos livremente como pureza e impureza espiritual. Claro, essas leis não têm nada a ver com condições sanitárias, mas sim definem um estado de espiritualidade que varia com o estado de vida e morte. A Torah nos diz que a carne de um sacrifício que entrar em contato com qualquer tamei (impureza) não deve ser comida. A lei é que quando o tahor encontra o tamei, o puro encontra o impuro, o tamei prevalece e reduz o tahor a um estado de tamei. O Rebe de Kotzk, Rabi Menachem Mendel Morgenstern, estava incomodado: por quê? Por que a impureza deprecia a pureza? Por que não o contrário? Quando a pureza encontra a impureza, deveria purificá-la automaticamente? Que o impuro se eleve com seu contato com a pureza. O Rabi Shaul Kagan, de abençoada memória, foi o Rosh Kollel (Reitor) do Kollel Bais Yitzchok em

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Este é o pão da aflição que nossos pais comeram na terra do Egito. Que todos os que têm fome venham e comam; que todos os necessitados venham e se juntem a nós para o Pessach. Agora estamos aqui; no próximo ano, na terra de Israel. Agora somos escravos; no próximo ano, seremos livres. – Hagadá ESTE MATZÁ – que comemos: o que ele evoca? Ele evoca a massa de nossos ancestrais, que não teve tempo de crescer antes que o Rei, Rei dos reis, o Santo, bendito seja Ele, Se revelasse e os redimisse, como está escrito: “Eles assaram a massa que haviam trazido do Egito em pães ázimos, pois ela não havia crescido, porque foram expulsos do Egito e não puderam esperar, e não fizeram provisão para o caminho.” – Hagadá O matzá transmite uma mensagem ambígua no Seder de Pessach. Por um lado, é apresentado como o “pão da aflição” e, por outro, no Seder, como o cartão de embarque, o bilhete para a liberdade? Qual é o verdadeiro significado?! Será que pretende evocar associações neurológicas amargas e duras ou uma mensagem completamente positiva e esperançosa?! O matzá é feito de dois ingredientes principais: 1) farinha de qualquer um dos 5 grãos: trigo, cevada, aveia, espelta ou centeio; 2) água. Existem outros dois fatores ocultos que determinam se o produto é matzá ou não: fogo

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Esta semana, a Torah nos ensina sobre pecados e oferendas. Ela nos fala sobre como um ser humano deve reagir às más ações. Ela nos fala sobre todos os tipos de pessoas que cometem erros e pecam. Sumos sacerdotes e príncipes, assim como judeus comuns, estão sujeitos a falhas e, portanto, além do arrependimento, cada pecador, em todos os níveis, deve trazer uma oferenda. Ao se referir ao pecador comum, a Torah ensina a halachá começando as leis com as palavras: “Se um homem pecar” ou “quando um homem pecar”. Ela usa a palavra hebraica “im” (Lv 4:27) ou “ki” (Lv 5:21). No entanto, quando se trata de “um príncipe entre as tribos”, que é o pecador, a Torah usa uma expressão diferente. Ela não usa as palavras padrão para “se” e “quando”, mas sim uma expressão totalmente diferente: “asher”. “Asher nasi yecheta — se um príncipe pecar e cometer um dentre todos os mandamentos de Hashem que não pode ser cumprido — involuntariamente — e se tornar culpado” (Lv 4:22). A palavra asher é bastante semelhante, na verdade, à palavra “ashre”. Significa louvável. Esse ponto não passou despercebido pelos sábios talmúdicos. Rashi cita o Sifra: “Se um príncipe pecar: A palavra “Asher” está conectada em significado com “Ashrei”, que significa louvável. O versículo implica a seguinte conotação: Louvável e afortunada é a geração cujo príncipe (rei) se

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“O Senhor passou diante dele e proclamou…” (Êx 34:6) Após quebrar as Tábuas em reação ao testemunhar os filhos de Israel adorando o Bezerro de Ouro, Moshe orou em favor deles e os salvou da destruição. O Senhor então concordou em dar aos filhos de Israel um segundo conjunto de Tábuas. Quando Moshe subiu a montanha para receber essas Tábuas, o Senhor ensinou a Moshe o texto dos Treze Atributos da Misericórdia, uma oração que invoca a misericórdia do Senhor e nos assegura que o arrependimento é sempre possível. O versículo afirma que o Senhor passou diante de Moshe e proclamou os Treze Atributos. Do fato de o Senhor ter passado diante de Moshe, o Talmud infere que Ele se envolveu em um talit como alguém que lidera a congregação e mostrou a Moshe a ordem das orações. (Rosh Hashaná 17b) Por que foi necessário que Hashem se envolvesse em um talit e realizasse todos os gestos da oração para ensinar a Moshe o texto da oração? Hashem estava enviando a Moshe uma mensagem de que essa oração jamais ficaria sem resposta. A razão para esse fenômeno é que ele evoca o amor que Hashem sente por seus filhos. Da mesma forma que a preocupação de um pai com o bem-estar de seu filho é ainda maior do que a preocupação que o filho tem com seu próprio

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A parashá desta semana é muito complexa. Começa falando sobre Machatzis HaShekel, o meio shekel obrigatório oferecido anualmente para sacrifícios públicos. Em seguida, discute as onze especiarias usadas nos Ketoret, a Oferenda de Incenso para o altar de ouro menor dentro do Kodesh do Mishkan. Isso é seguido por uma revisão de Hilchot Shabat antes de revelar o bezerro de ouro e mudar drasticamente o tom de toda a parashá. O incidente do bezerro consome grande parte da parashá, levando à ameaça de D-us de destruição nacional e ao apelo de Moshe por misericórdia nacional. No decorrer da interação entre Moshe e D-us, aprendemos sobre os Treze Traços da Misericórdia e os níveis de revelação Divina. Finalmente, Moshe recebe a ordem de retornar à montanha com um novo conjunto de tábuas para serem inscritas por D-us. É uma parashá, mas dois mundos. Até o bezerro, o povo judeu era imortal. Eles viveram na Era Messiânica, mesmo que o resto do mundo ainda não estivesse atualizado, incluindo o Erev Rav. Como resultado do pecado do bezerro, eles caíram de um penhasco espiritual e aterrissaram no mundo que chamamos de “lar”. Não foi como a luz do dia gradualmente dando lugar à escuridão da noite. Era “dia” em um momento e “noite” escura no seguinte. Outra grande oportunidade de terminar a história graciosamente foi desperdiçada e ainda estamos pagando o

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