“E Sarai era estéril; não tinha filhos” (Gn 11.30). Formei-me na faculdade há mais de 46 anos e, na época, trabalhava no meu primeiro emprego de verdade: era orientador profissional e professor de um programa de conclusão do ensino médio para jovens porto-riquenhos que haviam abandonado os estudos, no Bronx. Para inspirar os alunos, costumávamos convidar palestrantes que pudessem explicar como conseguiram superar suas circunstâncias de origem e seguir em frente. Certa vez, fiz o convite a um homem — um cavalheiro elegantemente vestido e muito articulado. Ele aceitou, mas impôs uma condição: o encontro com os alunos deveria ocorrer no Metropolitan Museum of Art, onde ele havia trabalhado como curador. Concordei e, numa terça-feira de manhã, levamos 80 alunos em dois ônibus até lá. Eu mal sabia que minha vida estava prestes a mudar. Ele nos mostrou exemplos de arte negra, indígena e espanhola. Depois, pediu que todos nos sentássemos no chão de mármore daquelas salas imponentes do Metropolitan Museum of Art e começou a falar com uma cadência quase de sermão. Com grande eloquência e profundidade, ele explicou: “Trouxe vocês aqui e apresentei estas culturas e suas artes porque a identidade porto-riquenha é composta por esses três elementos. Sei que, às vezes, ao se olharem no espelho, o lado negro em vocês não aceita o lado espanhol ou o indígena; o lado indígena rejeita o espanhol

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A Criação. Após 5.756 anos, ela ainda nos intriga. Onde o mundo começou e onde ele terminará? Muitas vezes, esquecemos de fazer uma pergunta muito mais pertinente do que “quantas estrelas existem na Via Láctea”. Esquecemos de perguntar o que estamos fazendo neste mundo e onde nos encaixamos no grande panorama da criação. Nesta semana, somos lembrados dessa pergunta por ninguém menos que o próprio Criador. Depois que Adão e Eva comeram o fruto proibido no Jardim do Éden, foram tomados pela vergonha. Cobriram-se com folhas de figueira e esconderam-se da ira de D-us. D-us, prestes a interrogá-los, surge como se estivesse procurando por eles no Jardim, como se fossem fugitivos da justiça. Então, aparentemente com uma frustração fingida, Ele faz uma pergunta que parece pouco condizer com o Onipotente: “Onde você está?” Isso sempre me incomodou. Por que esse artifício? Ele sabia muito bem onde eles estavam, exatamente o que haviam feito e por que estavam se escondendo. Por que, então, a pergunta: “Onde você está?” Talvez haja uma grande lição para aprendermos com isso. Mesmo depois de cometermos o que julgamos ser o maior dos pecados e desejarmos desaparecer, tendemos a perder a autoconfiança e o interesse em nós mesmos. Hashem não perde o interesse em nós. Ele continua perguntando por nós. Ele quer saber onde estamos. Ele também quer que nós saibamos onde estamos. Na

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“NO PRINCÍPIO, D-us criou os céus e a terra.” Que afirmação modesta e INCRÍVEL. É como dizer, sobre a maior confeitaria do mundo: “Eles fizeram alguns bolos hoje”. Quero dizer, basta olhar para o mundo ao seu redor e, quando terminar de usar apenas os olhos, usar um microscópio para olhar para dentro e um telescópio para olhar para fora. Depois de recuperar o fôlego, releia o primeiro versículo e diga-me se ele não conta a história toda. E isso falando apenas da Criação física, que é, na verdade, bem pequena e comum em comparação com o vasto mundo espiritual que ela oculta. Nosso universo é como aqueles globos de neve com um mundo intrincado em seu interior — grande para quem está dentro, mas minúsculo comparado ao mundo lá fora. Fisicamente, estamos na base da hierarquia espiritual chamada “Asiyah”. Existem outros quatro mundos, exponencialmente maiores, além do nosso. São apenas palavras, certo? Não é como pegar um elevador até o topo de um arranha-céu de cem andares e contemplar a vista de tirar o fôlego. Seus olhos conseguem ver isso. Seu cérebro consegue processar isso. A vista do “topo” de que falamos é algo em direção ao qual você só pode subir com a mente. Você só consegue vê-la com os olhos da mente. Mas, quando você o faz — se assim decidir —, garanto que a

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Há um “midrash” que conheci anos atrás sobre o encontro de Eliyahu HaNavi (o profeta Elias) com um pescador; essa história tornou-se relevante para um novo livro que estou terminando agora, com a ajuda de D-us (“b”H”). Ela é particularmente poderosa nesta época do ano e diz o seguinte: Certa vez, enquanto eu caminhava de um lugar para outro, encontrei um homem que não conhecia nenhum versículo nem a “Mishná”, e que costumava fazer piadas e zombar das coisas. Ele veio até mim e eu lhe perguntei: “Meu filho, o que você responderá ao seu Pai Celestial no Dia do Julgamento?” Ele me disse: “Rabino, eu tenho uma resposta. Sabedoria e conhecimento não me foram dados pelo Céu para ler e estudar.” Então perguntei: “Qual é o seu trabalho?” Ele respondeu: “Sou pescador.” Perguntei-lhe: “Meu filho, quem lhe ensinou isso e lhe disse para pegar linho, tecê-lo em redes e depois lançá-las ao mar para pescar?” Ele respondeu: “Rabino, para isso recebi compreensão e conhecimento do Céu!” Eu lhe disse: “Para encontrar linho, tecer redes, lançá-las ao mar e pescar, deram-lhe sabedoria e conhecimento do Céu; mas para a Torah — sobre a qual está escrito: ‘Pois a coisa está muito perto de você, em sua boca e em seu coração, para que a cumpra’ (Dt 30.14) — não lhe deram sabedoria e conhecimento do Céu?” Imediatamente ele

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“E os Filhos de Israel partiram de Ramsés e acamparam em Sucot. E partiram de Sucot e acamparam em Etam, que fica na extremidade do deserto…” (Nm 33.5-6). “E Ia´aqov saiu de Beer-Sheva e foi para Charan…” (Gn 28.10) Rashi indaga: “Bastaria ter escrito apenas que ‘Ia´aqov foi para Charan’. Por que mencionar a sua partida? Isso nos ensina que, quando um “Tzadik” (justo) deixa um lugar, ele deixa uma marca.” Por que a Torá nos relata, sobre cada uma das 42 jornadas no deserto, que eles partiram de A para ir a B e, depois, de B para ir a C? Esses locais ficavam no deserto. Eram — e permaneceram — regiões inexploradas. Sobre quem haveria para causar alguma impressão? Ainda assim, talvez possamos aplicar a essência dessa mesma resposta aqui. De que maneira? Imagine um estudante de medicina iniciando seu estágio prático como médico. Ele começará sua carreira como alguém que cuida e cura. Ele exercerá a medicina — ainda que sob supervisão, até dominar quase completamente esse ofício delicado. Ele não entrou na residência — a etapa seguinte — do nada; antes, precisou aprender e levar consigo, para esse novo desafio, as lições acumuladas nas etapas anteriores. Foi o meu primeiro emprego de verdade, aquele que contava para o currículo, logo após a faculdade. Eu trabalhava em uma escola financiada pelo governo federal no Bronx,

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“Não aceiteis resgate… E não profanareis a terra… mas sim, vós o executareis.” (Nm 35:33, 34) O Sifri vê, nas palavras “lo sachnifu” (não profanareis/não adulareis) a terra, uma proibição contra a bajulação, pois a palavra “chanifa” significa “bajulação“. O Ramban tenta demonstrar a conexão entre a bajulação e a proibição de tolerar o assassinato, que é a interpretação literal do versículo. Aceitar um suborno de um assassino em troca de seu perdão é uma forma de bajulação. Tratamo-lo como um cidadão exemplar da sociedade, embora ele seja uma pessoa perversa.1 Talvez se possa traçar outro paralelo entre a bajulação e o assassinato. O assassinato destrói a realidade física de uma pessoa. No entanto, uma pessoa também pode ser destruída emocional, psicológica e espiritualmente. A bajulação confere à pessoa uma falsa noção de sua realidade. Alguém que não está em contato com quem realmente é não é considerado vivo; trata-se de uma falsa sensação de existência. Bajular uma pessoa, servindo assim de catalisador para que ela perca o contato com sua verdadeira realidade, equivale a assassiná-la. 1. Ramban, 35:34 ________________________________________ Respeitando a Vida Humana “Então, Moshe designou três cidades” (Dt 4.41) O Talmud ensina que as três cidades de refúgio na margem leste do Rio Jordão só entraram em funcionamento depois que as três da margem oeste foram estabelecidas. Embora Moshe soubesse que essas últimas três só seriam

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Uma fonte de ansiedade e angústia é a incerteza sobre onde se deve estar. Devo ficar onde estou ou tentar seguir em frente? Devo me contentar com a minha situação ou nunca me satisfazer? O que é melhor: ambição ou aceitação? O que eu tenho é suficiente? O que eu faço é suficiente? Posso descansar sem culpa? Uma resposta interessante está embutida nos próprios nomes das porções da Torah combinadas desta semana, Matot e Masei. Matot significa “tribos”; Masei significa “jornadas”. Matot começa com Moshe se dirigindo aos chefes das tribos, e Masei começa com um relato das 42 jornadas que o povo judeu fez durante seus 40 anos no deserto a caminho da Terra Prometida. Deixando o conteúdo em si de lado, o contraste entre os dois nomes é impressionante e instrutivo. A Torah usa duas palavras para “tribo”: mateh (plural: matot) e shevet (plural: shevatim). Ambas também significam “ramo”. A diferença: um shevet é um galho ainda conectado à árvore, ou recém-cortado e ainda flexível. Um mateh é um galho que foi destacado, secou e endureceu. Não é estranho, então, combinar um nome que sugere rigidez e enraizamento (Matot) com um que sugere movimento constante (Masei)? Aqui reside a chave para responder à pergunta que fizemos no início. Não há contradição entre estabilidade e movimento. Na verdade, um depende do outro. Estabilidade não deve ser confundida

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Um Pedido Controverso Matot e Masei — as duas últimas porções do Livro de Números — são geralmente combinadas e lidas em conjunto. Matot contém a narrativa de um pedido extraordinário feito por duas das Doze Tribos — Rúben e Gade — para se estabelecerem nas terras a leste do Rio Jordão, fora da Terra Santa. Possuidoras de grandes rebanhos, elas se dirigiram a Moshe e apresentaram sua solicitação: A terra que o Senhor conquistou diante da congregação de Israel é uma terra propícia para o gado, e nós, teus servos, temos rebanhos. Se for do teu agrado, que esta terra nos seja dada como herança; não nos faças atravessar o Jordão.1 A lógica delas parecia sólida. Elas possuíam consideravelmente mais gado do que as outras tribos, e o povo judeu acabara de conquistar a terra montanhosa e fértil dos amorreus — perfeita para a criação de gado. Por que atravessar o Jordão em direção a Israel propriamente dito, quando aquela terra atendia tão bem às suas necessidades? Moshe, por sua vez, não ficou nada satisfeito. Esse pedido indicava que as tribos de Rúben e Gade não estavam interessadas em entrar na Terra Santa, e trazia uma lembrança desconfortável do pecado dos Espiões — o trágico episódio que levou o povo judeu a vagar pelo deserto por 40 anos como punição. Além disso, Moshe estava preocupado com a

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Os óstracos de Samaria e uma análise detalhada de versículos bíblicos nos ajudam a localizar Machla, Noa, Hogla, Milca e Tirza no território de Manassés. Logo após a realização de um censo da geração do deserto (Nm 26), que lista as várias famílias que herdariam terras, Moshe é procurado por cinco irmãs, filhas do falecido Zelofeade: Nm 27:1 Aproximaram-se as filhas de Zelofeade — filho de Héfer, filho de Gileade, filho de Maquir, filho de Manassés, filho de Iosef, das famílias de Manassés. Os nomes de suas filhas eram Machla, Noa, Hogla, Milca e Tirza. 27:2 Elas apresentaram-se diante de Moshe, do sacerdote Eleazar, dos chefes e de toda a assembleia, à entrada da Tenda do Encontro, e disseram: 27:3 “Nosso pai morreu no deserto… e não deixou filhos homens. 27:4 Por que o nome de nosso pai deveria desaparecer de seu clã só porque ele não teve filho homem? Dai-nos uma propriedade entre os parentes de nosso pai!” Aqui, as mulheres são motivadas pelo desejo de perpetuar o nome de seu pai — isto é, garantir que o território de Zelofeade exista e perdure no futuro. Assim, elas pleiteiam receber a terra que ele deveria ter herdado.[1] Moshe consulta a D-us, e o pedido delas estabelece um precedente oficial: quando um pai não deixa descendência masculina, as filhas devem herdar a parte da família. A história prossegue

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Pinchas foi um herói. Quem sabe quantas almas ele salvou no dia em que “viu, levantou-se e tomou a lança na mão” e vingou a D-us. É interessante notar que pouco se ouvia falar dele antes daquele momento. Seu nome é mencionado várias vezes na Torah, mas não há relatos de feitos seus. Ele sequer pôde ser “kohen” (sacerdote) inicialmente, pois nasceu antes da outorga da Torah. Mas, então, ele surgiu em cena de forma avassaladora e nunca mais olhou para trás. Sua trajetória foi de ascensão constante: saiu da obscuridade para se tornar um dos profetas mais importantes da história e, posteriormente, um dos homens mais significativos de todos os tempos. Será ele quem, após três milênios, anunciará a redenção final. A questão é: Pinchas já era um herói em potencial ou tornou-se um naquele instante? Se ele não tivesse alcançado o reconhecimento espiritual por meio do incidente com Zimri, teria chegado lá de outra forma, diante de alguma outra crise? Em outras palavras, há algo que possamos aprender com Pinchas sobre o que significa ser um herói, ou devemos apenas contemplar à distância os seus feitos? Claramente, o nível da alma faz diferença. Geralmente, quanto maior o herói, “maior” a alma. A alma de Pinchas possuía uma linhagem (“yichus”) nobre, descendendo tanto de Iosef HaTzaddik quanto de Yitro; isso lhe conferia a capacidade de realizar grandes

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