Parasha Behaalotecha A Pureza da Menorá e a Impureza da Reclamação Números 8:1–12:16; Zacarias 2:14[10]–4:7; Filipenses 2:1–18 “Ora, o IHVH falou a Moshe, dizendo: ‘Fale com Arão e diga-lhe: ‘Quando você colocar (behaalotecha בְּהַעֲלֹתְךָ) as lâmpadas, as sete lâmpadas iluminarão diante da Menorá‘” (Nm 8:1–2) Na semana passada, em Parasha Naso, a numeração de Israel continuou com um censo dos levitas. O voto nazireu foi detalhado, assim como a Bênção Aarônica. A porção das Escrituras desta semana é chamada de Behaalotecha, que significa “quando você sobe”, porque começa com instruções sobre como a Menorá (candelabro) deve ser montada no Tabernáculo. Uma palavra relacionada é aliyah (עליה) — a palavra hebraica para imigrar para a Terra de Israel. Também pode ser definido como o ato de subir. Dar o passo de fé para retornar à Terra de nossos antepassados (Abraão, Isaque e Ia´aqov) é um ato de elevação espiritual. A Menorá: Aumentando a Luz da Pureza “Ora, esta obra da Menorá era de ouro martelado; de sua haste a suas flores era trabalho martelado. Conforme o modelo que o IHVH mostrara a Moshe, assim fez o candelabro” (Nm 8:4). A Parasha Behaalotecha começa com o acendimento da Menorá, o candelabro que é um símbolo da luz da revelação e da verdade. D-us ordenou a Moshe que o fizesse de ouro de acordo com o modelo mostrado a ele no
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Mensagem de Restrição A porção Emor começa com uma série de exortações dirigidas aos escolhidos entre os escolhidos. O grupo de elite dos descendentes de Ahron é avisado sobre inúmeros requisitos, obrigações e responsabilidades que eles compartilham como líderes espirituais da nação judaica. O mais célebre deles diz respeito à corrupção de uma pessoa morta. “Hashem disse a Moshe: Diga aos Cohanim, os filhos de Arão, e diga-lhes: Cada um de vocês não deve se contaminar com uma pessoa [morta] entre o seu povo” (Lv 21:1). Observe a expressão estranha, “Diga aos kohanim, e diga a eles” Os comentários são rápidos em apontar esta exortação aparentemente redundante. Certamente parece que dizer a eles uma vez não é suficiente. Rashi, de fato, cita o Tratado Yevamot:114a explicando, “’Diga,’ e novamente ‘tu lhes dirás’ — esta repetição tem a intenção de admoestar os mais velhos sobre seus filhos também, para que eles os ensinem a evitar a corrupção.” Claramente, a natureza repetitiva do versículo define uma exortação, muito além do “não” normal. Pode haver uma diretriz para a criança dentro de nós também? Meu avô, Rabino Yaakov Kamenetzky, de abençoada memória, contou-me a história de como, como o Rav de Toronto, ele foi rapidamente apresentado a um novo mundo, muito diferente do mundo ao qual ele estava acostumado como o Rav do minúsculo shtetl lituano. de Tzitivyan, que ele deixou
Dar e Receber Depois de uma porção inteira repleta de mandamentos sobre a obrigação do homem para com seu próximo, a Torah se concentra em um aspecto muito espiritual de nossa existência. Hashem ordena que Sua nação construa um Tabernáculo no qual Ele habitaria figurativamente. Assim, a Torah começa a porção desta semana com um dos pilares da vida judaica – o apelo. A Torah instrui a nação judaica a contribuir com ouro, prata e uma variedade de outros materiais para a grande causa de erguer e mobiliar um Mishkan (Tabernáculo). No entanto, o apelo é redigido de forma muito estranha. Hashem não pede ao povo para dar; ele pede que eles tomem. Êxodo 25:2: “Fala aos filhos de Israel e que tomem uma porção para mim.” A questão é óbvia. Por que a Torah diz ao povo para pegar uma porção quando, em essência, eles estão dando uma porção? Qual é a mensagem por trás da anomalia semântica? Max e Irving foram pescar em uma tarde nublada. Cerca de duas horas em sua expedição, uma forte tempestade se desenvolveu. Seu pequeno barco a remo balançou e balançou e finalmente virou no meio do lago. Max, um nadador forte, ligou para salvar Irving, mas sem sucesso. Irving não respondeu a nenhum apelo e infelizmente se afogou. Max nadou até a praia para dar a terrível notícia à pobre
Hineini – Duas pequenas palavras hebraicas que dizem tudo “Aqui estou – Hineini”, disseram Avrham, Moshe e os muitos profetas de D-us em resposta a Ele chamando seus nomes. Hineini! — הִנֵּֽנִי é a junção (como acontece em hebraico) de duas palavrinhas: hineh e ani, significando aqui e eu. Hineini não é como a palavra hebraica moderna po, que significa presente ou aqui no sentido de frequentar a sala de aula. Hineh por si só é frequentemente traduzido como Eis! Ele diz às pessoas que um anúncio importante está próximo. Com a palavra hebraica ani, proclama: “Estou a Teu serviço, Senhor!” Mas este não é um anúncio unilateral. D-us também nos diz: “Hineini”. Vamos descobrir quais são nossas responsabilidades para com nosso Criador e quais são Suas intenções para conosco por meio dessa palavra fascinante. Onde você está? O Senhor anseia que respondamos a Ele, que estejamos perto Dele e que O coloquemos no centro de nossas vidas porque é Seu profundo desejo ter um relacionamento íntimo conosco. A princípio, Ele desfrutou de comunhão íntima com Adão e Eva. Não sabemos quanto tempo durou essa comunhão, mas acabou se desfazendo. Caminhando sozinho no jardim, o amoroso Criador clama a Adão: “O homem e sua mulher ouviram a voz do Senhor D-us, que passeava no jardim pela viração do dia, e esconderam-se do Senhor D-us entre as árvores do
Levantar e Entregar Esta semana termina o Livro de Bereshit. Ia´aqov convocou seu filho Iosef e discutiu os arranjos finais com ele. Ele pediu para ser transportado para Chevron e ser enterrado na mesma caverna que seu pai, mãe e avós. Iosef voltou para casa e um evento sem precedentes ocorreu. Ia´aqov ficou doente. Ele é o primeiro ser humano que a Torah registra como ficando doente. Iosef foi informado e rapidamente correu para a cabeceira de seu pai. A Torah nos diz que quando Iosef foi anunciado, “Israel (Ia´aqov) se esforçou e sentou-se na cama” (Gn 48:2). Iosef entra na sala e Ia´aqov passa a contar os principais eventos de sua vida para ele. Ia´aqov falou sobre suas revelações divinas e as bênçãos que o Todo-Poderoso lhe concedeu. Ele discutiu a morte de Rachel e explicou por que a enterrou em Belém e não em Hebron. Então Ia´aqov começou a abençoar os filhos de seu amado filho Iosef de uma maneira única. Ele designa os filhos de Iosef como shevatim (tribos) com direitos e herança iguais aos de seus outros filhos. Uma parte do episódio precisa de esclarecimento. A Torah geralmente é curta em detalhes. Por que então a Torah nos diz que quando Iosef entrou, Ia´aqov se esforçou e sentou-se na cama? Por que isso é significativo? Quem se importa se ele se sentou ou se
Vayeshev Ia´aqov, Iosef e a Loucura do Favoritismo VAYESHEV (E Ele Sobreviveu) Gênesis 37:1–40:23; Amós 2:6–3:8; Romanos 8:18–39 “Ia ´aqov viveu [yeshev] na terra onde seu pai havia permanecido, a terra de Canaã.” (Gn 37:1) No estudo de Torah da semana passada, Vayishlach, Ia´aqov voltou de Haran com toda a sua família para se estabelecer na Terra de Canaã. Depois de todas as reviravoltas da vida de Ia´aqov, ele ansiava por se estabelecer na terra que D-us havia prometido. A abertura das Escrituras Hebraicas desta Parasha usa a palavra yeshev, que significa “assentar”. Em Israel, um assentamento é chamado de yishuv, e aqueles que se estabelecem em Israel, especialmente nos territórios disputados da Judéia e Samaria, o fazem sob grande risco de terroristas palestinos que geralmente moram nas proximidades. Nesta Parasha, aprendemos sobre as provações do filho favorito de Ia´aqov, Iosef, a quem D-us deu o dom dos sonhos e sua interpretação. Muitos desses sonhos revelaram a futura posição exaltada de Iosef. Ao relatar esses sonhos a seus irmãos, porém, Iosef alimentou o ciúme deles, que já havia sido despertado pelo favoritismo de seu pai para com Iosef, filho de sua esposa favorita, Raquel. A loucura do favoritismo “Ora, Israel [Ia ´aqov] amava a Iosef mais do que a todos os seus filhos, porque era filho da sua velhice; e fez para ele uma túnica de várias cores.”
Alimento da alma Foi uma missão ousada. Yitzchak queria abençoar seu primogênito Esav. Ele pediu a Esav que preparasse uma refeição para ele para “que sua alma o abençoasse”. Mas Ia´aqov, venceu Esav para a bênção. Seguindo as instruções de sua mãe, ele se vestiu como Esav e, antes que Esav chegasse, trouxe carne de cabra para seu pai como refeição. Então Ia´aqov respeitosamente pediu a seu pai que se sentasse e comesse para “que sua alma possa me abençoar” (Gn 27:19). Pensando que Ia´aqov era Esav, Yitzchak agradeceu e abençoou Ia´aqov com as palavras: “E que D’us te dê do orvalho dos céus e da gordura da terra e grãos e vinho em abundância” (Gn 27:28). Essas palavras têm sido a marca de nossa bênção desde então. Eles são acarinhados pelos judeus de todo o mundo que os repetem, alguns em canções de júbilo, outros com saudade chorosa, todos os sábados à noite após a havdalá. Mas a história não terminou aí. Logo depois que Ia´aqov saiu da sala, seu irmão Esav entrou. Ele trouxe para seu pai uma refeição bem preparada e estava pronto para receber as bênçãos que lhe eram destinadas. Ele disse ao pai para comer para que “sua alma me abençoe!” Yitzchak pergunta ao doador: “Quem é você?” E ele responde: “Eu sou Esav, seu primogênito!” Então atingiu Yitzchak. Era tarde demais. Ele
O Tzedek precisa estar com Tzedek Acho que minha mente tem pregado peças em mim todos esses anos. Estou olhando para o verso “Tzedek Tzedek Tirdof” como se fosse a primeira vez. “Justiça – Justiça você deve buscar”, e estou percebendo agora que a dupla ênfase não está no verbo perseguir, mas na qualidade daquilo que está sendo buscado, “Tzedek Tzedek”. O que é “Tzedek Tzedek”? Rashi explica que se deve procurar um bom tribunal. Por que um tribunal padrão e regular não é bom o suficiente? O que faz um bom tribunal e o que faz um bom tribunal Tzedek Tzedek? Há mais de 37 anos, minha esposa e eu estávamos noivos e estávamos curtindo nosso primeiro Shabat juntos em Monsey. Agora, por favor, perdoe a pobre analogia, mas se você estiver em Manhattan você deve ir ao Empire State Building, e quando você estiver em Paris você precisa ir ao Louvre, e se você estiver em Jerusalém deve definitivamente encontrar o caminho para o Kotel. Enquanto estava em Monsey, sugeri à minha noiva que fôssemos visitar o rabino Mordechai Schwab, o Tzadik de Monsey. Fizemos a longa caminhada na tarde de Shabat. Ao nos aproximarmos de sua casa, notamos o rabino Schwab saindo de sua casa e prestes a atravessar a rua a caminho do Beit Midrash. Nós imediatamente ajustamos nossa direção e fomos capazes de
Realidade da Matzá Este ano todos estarão guardando oito dias de Pessach, quer vivam na Diáspora ou Eretz Israel. Como Shevi’i shel Pesach é em uma sexta-feira este ano, não haverá tempo para mudar de volta para chametz para o Shabat, então para todos os efeitos, o Shabat será o oitavo dia de Pessach para todos nós. É assim que a matzá desmorona. Pessoalmente, eu gosto. Eu não gostaria de comemorar um oitavo dia de Yom Tov a cada ano porque isso tiraria uma diferença importante entre Eretz Israel e Chutz L’Aretz. Mas já que será Shabat de qualquer maneira, por que não? Gastamos tanto tempo e despesas nos preparando para a chag, então por que não aproveitar ainda mais a milhagem? É uma boa desculpa para comer mais charoset na matzá. Qual é a grande pressa de qualquer maneira? Apressamos nossos aniversários? Qual é a pressa de volta para chametz? Eu sei o que é, porque eu sinto isso também. É uma corrida para voltar à normalidade. Normalmente, mal posso esperar para arrancar o revestimento de plástico dos balcões da cozinha para me livrar da água presa embaixo dele, que recolheu todo o feriado. Mal posso esperar para poder ter menos cuidado com o que toco e para onde vou. E, claro, há a pizza fresca e todas as outras formas de chametz que tivemos que passar
Um Caminho Profundamente Pessoal “Você colocará o Urim e o Tumim no Choshen de julgamento para que eles estejam sobre o coração de Arão quando ele vier diante de HASHEM, e Arão levará o julgamento dos filhos de Israel sobre seu coração diante de HASHEM em todos os momentos” (Shemot 28:30). O julgamento dos filhos de Israel: [ou seja, a solução do] assunto sobre o qual eles [os israelitas] estão julgando e debatendo, se devem ou não fazer algo – Rashi. O Urim v’ Tumim era uma espécie de instrumento místico para determinar ou descobrir a verdade. Pedras e letras se acenderiam e um Kohen com Ruach HaKodesh seria capaz de discernir a mensagem enquanto o pedestre leigo que estava ao lado permaneceria sem noção. Para onde este dispositivo desapareceu. Todos nós poderíamos usar um pouco de orientação divina? O Piaseczno Rebe, Rabi Klonimus Kalman Shapiro escreveu no Sefer Derech HaMelech que ainda podemos ter esse tipo de ajuda celestial mesmo hoje em dia. Ele afirma que ainda podemos ter acesso à profecia, embora tenhamos sido uma organização sem fins lucrativos nos últimos 2.400 anos. Ele escreve: “Há um tipo de conhecimento profético que vem quando se olha em um livro sagrado. Não conhecimento do futuro, pois isso cessou quando o Templo foi destruído. Pelo contrário, é um chamado ao serviço de D’us e da santidade de Israel.