Pontos Focais As ordens para a construção do Mishkan foram totalmente cumpridas. O trabalho estava diminuindo, e esta semana, na Parasha, Vayakhel Moshe instrui a nação com as diretrizes finais da tarefa monumental. Primeiro, porém, ele tem uma mensagem. A porção começa nos contando que Moshe reuniu a nação e lhes disse que “seis dias trabalhareis e o sétimo dia será santo – não acendereis fogo em nenhuma de vossas habitações no dia de sábado” (Êx 35:1-2). Só então ele continua com as diretrizes relativas à construção do Mishkan. A estranha justaposição das leis do Shabat em meio a todas as instruções para a construção de um santuário é motivo de preocupação. É por isso que os nossos sábios explicam que Moshe estava informando ao povo judeu que, apesar da sua importância, a construção de um Mishkan não antecipa o sábado. Todo trabalho deve cessar no Shabat, independentemente de como isso possa impactar o progresso do Mishkan. Contudo, o que deve ser analisado são os versículos aparentemente desconexos. Porque a Torah não nos falou do poder do Shabat de uma forma direta, orientando abertamente a nação “não construirás o Mishkan no Shabat”. Por que justapor o Shabat como uma unidade autônoma, deixando-nos inferir seu poder primordial através da justaposição bíblica? Na verdade, as palavras “você não acenderá fogo em nenhuma de suas moradias no sábado” fazem com que
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Uma Comunidade que Conta “Quando você fizer um censo dos Filhos de Israel…” (Ex 30:12) O agrupamento de certas leis ou eventos em uma parashá é indicativo de que uma ideia ou mensagem comum está sendo expressa por esta alocação. A parashá desta semana começa com o censo que foi realizado no deserto. Como é proibido contar os judeus através da numeração, o povo foi solicitado a contribuir com meio shekel cada, que foi posteriormente computado, permitindo assim que o censo fosse concluído de acordo com a Halachá. A terminologia utilizada para o censo é “Ki Tisa”, que significa literalmente “quando você eleva”. O que há de edificante na noção de ser contado? A Torah então registra a construção e função da Pia que ficava no Pátio do Mishkan. Esta grande bacia de cobre foi colocada sobre um suporte, cheia de água e usada pelos Kohanim para lavar as mãos e os pés antes de realizar o Serviço (Ex 30:17). As duas parashiot anteriores tratam da construção e funcionamento dos Vasos Sagrados. Por que a Torah adia a menção da Pia e sua base até a parashá desta semana? O capítulo termina com Moshe sendo instruído a formular o composto de especiarias necessárias para ungir os Cohanim, o Mishkan e os Vasos e os “Ketoret” – “incenso”, um composto separado, composto de especiarias aromáticas para serem queimadas duas
Orientado ao Consumidor Numa das porções mais difíceis da Torah e dos capítulos da nossa história, esta semana os Filhos de Israel fazem um Bezerro de Ouro e servem-no. O ato justifica sua aniquilação, e Hashem ameaça Moshe exatamente com isso, acrescentando que Ele está pronto para construir uma nação a partir do próprio Moshe. “Hashem disse a Moshe: ‘Eu vi este povo, e eis! é um povo obstinado: E agora, desista de mim. Deixe Minha ira se acender contra eles, e eu os aniquilarei, e farei de você uma grande nação.‘” (Êx 32:9-10) Mas Moshe implora a Hashem que perdoe a nação pelo pecado calamitoso do Bezerro de Ouro, e Hashem concorda, oferecendo uma fórmula histórica que é a precursora de toda oração de penitência. Hashem envolve a súplica que é conhecida como “os treze atributos de Hashem”. Eles incluem as palavras “Hashem, Hashem, D’us, Compassivo e Gracioso, Lento para a Ira e Abundante em Bondade e Verdade…” (Êx 34:6-7). Essas declarações poderosas, profundas e concisas que incorporam qualidades antropomórficas para um Criador Onipotente contêm um significado significativo muito além da compreensão mortal. O que é surpreendente é que quase imediatamente após Hashem perdoar o povo, Moshe implora a Hashem para acompanhá-los pela razão precisa de que Hashem ficou irritado com eles! “Se agora encontrei favor aos Teus olhos, meu Senhor, deixe meu Senhor ir entre nós
Perto do peito “E a quarta fileira: Társis, Shoham e Yashfeh…” (Ex 28:20) Aharon usava um ornamento no peito chamado “Choshen”; tinha engastes de ouro nos quais foram colocadas doze pedras preciosas. Cada gema representava um dos doze filhos de Ia´aqov. A última joia dos Choshen foi o “yashpeh”. Rabeinu Bechaya cita um Midrash que conecta a pedra yashpeh com a Tribo de Binyamin. Yashpeh, explica o Midrash, é uma contração das palavras “yesh” e “peh” – “tem boca”; foi escolhido para representar Binyamin porque seu nome reflete uma característica louvável demonstrada por ele. Embora Binyamin estivesse ciente de que seus irmãos venderam Iosef como escravo, ele não revelou suas ações a seu pai. (Tanchuma Teruma) Se Binyamin estava sendo elogiado por seu silêncio, por que a gema foi chamada de “yashpeh” – “tem boca”? O nome mais apropriado não deveria ser “ainpeh” – “não tem boca”? Que característica Binyamin exibiu através de seu silêncio? O Talmud relata que Ia´aqov suspeitou que Lavan poderia tentar substituir Rachel por Leah. Portanto, como medida preventiva, ele deu a Rachel uma senha secreta que a identificaria na noite de núpcias. Ao pensar na humilhação pública de sua irmã, Rachel revelou a Leah a senha que permitiu que o subterfúgio de Lavan fosse bem-sucedido. O Talmud identifica o comportamento de Raquel como um exemplo de “tzniut” – “modéstia” e afirma que por
Um Compromisso Prévio “…leva para Mim uma porção…” (Ex 25:2) Há um Midrash obscuro que afirma que quando Hashem instruiu os filhos de Israel a reunir os materiais para a construção do “Mishkan” – “Tabernáculo”, eles responderam “Shema Israel Hashem Elokeinu Hashem echad” – “Ouve, ó Israel, Hashem é nosso D’us, Hashem é Um”. (Nachal Kadmon, Divrei Yoel) Que mensagem os filhos de Israel estão tentando transmitir através desta resposta? Nossas orações diárias contêm uma seção conhecida como Tachanun. Na parte final do Tachanun recitamos as duas estrofes seguintes: “Ó Guardião de Israel, proteja os remanescentes de Israel, não deixe Israel ser destruído – aqueles que proclamam ‘Shema Israel’. Ó Guardião da nação única, proteja os remanescentes do povo único. Não deixemos que a única nação seja destruída – aqueles que proclamam ‘Hashem Elokeinu Hashem echad’”. Suplicamos a Hashem que nos salve pelo mérito de dizermos “Shema Israel” e “Hashem Elokeinu Hashem echad”. Por que estas duas proclamações são listadas separadamente e consideradas méritos separados? O Talmud afirma que Ia´aqov Avinu desejava revelar aos seus filhos o momento da redenção final, mas a Presença Divina partiu dele. Ele temia que talvez um de seus filhos fosse indigno. No entanto, seus filhos asseguraram-lhe que todos eles eram justos, proclamando “Shema Israel” – “Ouça nosso pai Israel, Hashem Elokeinu Hashem echad”. (Pesachim 56b, veja Rashi, que afirma que Israel se
Arca da Inclusão Na porção desta semana, Hashem ordena à nação judaica que construa o Mishkan. Cada um dos utensílios é especificado quanto à forma como deve ser construído, sua largura, comprimento e altura. O tipo de material, seja ouro, prata ou cobre, é enumerado e os detalhes de seus ornamentos são fornecidos. O procedimento para a construção de cada embarcação é precedido por uma ordem expressa no singular: “E farás” “E farás uma mesa de pão para exibição”. “E você fará uma Menorá.” “E você fará um altar.” A ordem é dirigida a Moshe para delegar a construção. O Aron Kodesh, a Arca Sagrada, é diferente. Seu comando não é expresso no singular, mas sim no plural. A Torah não diz e vocês farão uma Arca Sagrada, ela afirma: “E eles farão uma Arca Sagrada”. Os comentários perguntam: por que a ordem para construir a Arca foi a única dada a um grupo? Em uma pequena sinagoga em Yerushalayim, um Daf HaYomi shiur diário (aula de fólio talmúdico) era realizado todas as manhãs antes de Shacharit. Um idoso imigrante russo compareceu ao shiur. Por mais quieto que fosse, seu comportamento no shiur intrigou o palestrante. Ele nunca perguntaria nada. Muitas vezes ele cochilava. Às vezes, quando o Rabino citava um determinado sábio talmúdico, o rosto do velho se iluminava – especialmente quando o Rabino mencionava uma opinião
Enfrentando o Inimigo Receber os Dez Mandamentos pode ter sido o auge da experiência judaica, mas de forma alguma o Judaísmo terminou aí. Na porção desta semana, a Torah detalha uma miríade de leis pecuniárias, que incluem leis de responsabilidade civil e danos, bem como as leis de danos físicos e compensação por deficiência. Uma nação que acabou de emergir de uma escravização brutal certamente precisa de um código rigoroso para disciplinar a sua liberdade. Mas o que me incomoda é a ordem das leis que são dadas esta semana. Os primeiros mandamentos, num conjunto de mais de 50 leis complexas que detalham quase todos os aspectos das complexidades da vida, dizem respeito às leis da servidão. A Parashá Mishpatim começa com as palavras: “quando você adquirir um servo judeu, ele servirá seis anos e no sétimo ele estará livre” (Êx 16.1). É surpreendente. Os judeus passaram os últimos 210 anos como escravos. Por que eles pensariam em contratar servos? As primeiras leis não deveriam ditar a compaixão pelos outros humanos, impondo assim a igualdade total de toda uma nação recém-libertada? De todas as leis ditadas a um povo recém-libertado, os conceitos de senhores e servos não deveriam ser repugnantes para eles? Por que essas leis são dadas primeiro? Shalom nunca havia saído do pequeno vilarejo no Iêmen e finalmente recebeu uma passagem para Israel de seu primo
Nação mais favorecida A porção de Yitro contém talvez o mais popular de todos os tratados bíblicos, Os Dez Mandamentos. Mas a porção contém muito mais do que mandamentos. Também contém a elocução de Hashem definindo seu povo como o mais precioso do mundo. O que torna o judeu escolhido? Antes de entregar a Torah a eles, Hashem enuncia os pré-requisitos. “E agora, se me ouvirdes bem e guardardes a minha aliança, sereis para mim o tesouro mais amado de todos os povos, porque meu é o mundo inteiro” (Êx 19:5). Nota: A exclusividade do Judaísmo não depende apenas do direito de primogenitura. Depende do compromisso com a Torah e as Mitsvot. Não é um clube restrito, limitado apenas aos que nasceram judeus, descendentes de Abraão, Isaque e Ia´aqov; também é exclusivo para aqueles que se comprometem a observar, sejam eles de ascendência asiática, africana ou europeia. Assim, a Torah afirma claramente que aqueles que ouvem e observam a aliança são dignos de ser um tesouro amado. O que precisa de esclarecimento é a afirmação final: “pois o mundo inteiro meu é”. Que diferença isso faz no contexto do compromisso e de Hashem valorizar aqueles que escolhem Seu caminho? Um velho judeu Bubba Ma’aseh serve como uma parábola maravilhosa. Sadie Finkelstein morou em um apartamento no Lower East Side de Nova York por cerca de 50 anos. Seu
Tomando uma nova identidade “…quem te tirou da terra do Egito” (Ex 20:2) A parashá desta semana registra o Decálogo. O primeiro mandamento, que é a base de todos os preceitos, exige que acreditemos na existência de Hashem. Hashem se identifica como Aquele “que te tirou da terra do Egito”. O Ibn Ezra relata uma pergunta que lhe foi feita pelo Rabino Yehuda Halevi: Por que Hashem se define como o D’us que nos tirou do Egito? Parece que um título mais apropriado para Hashem seria “D’us, Criador do Universo”. Definir Hashem como “Criador” identifica-O como o responsável por toda a existência, enquanto “Aquele que nos tirou do Egito” indica que Ele é responsável por apenas um incidente histórico. Rashi, aparentemente sensível a esta dificuldade, comenta “kedai hi hahotsa’ah shetihiyu mishubadim li” – “Tirar você do Egito é razão suficiente para você ser subserviente a Mim.” A maioria dos comentários interpreta que Rashi está explicando que somos obrigados ser subserviente a Hashem porque Ele nos salvou da tirania do Faraó. Citando o Midrash, Rashi oferece uma segunda explicação; Hashem estava se identificando no Sinai como o mesmo poder que tirou os filhos de Israel do Egito. Ao punir os egípcios, Hashem apareceu como um “homem de guerra”, enquanto no Sinai Ele apareceu como um “homem idoso cheio de compaixão”. Hashem estava dissipando a noção de que havia duas
São as ordens do Doutor E Ele disse: “Se você der ouvidos à voz de HASHEM, seu D’us, e fizer o que é apropriado aos Seus olhos, e ouvir atentamente os Seus mandamentos e observar todos os Seus estatutos, todas as doenças que tenho visitado no Egito, eu não irei visitá-lo, pois eu sou HASHEM, seu médico.” (Shemot 15:26) Nestas palavras de advertência, HASHEM e a Torah estão sendo apresentados como praticantes de cura, como um Médico celestial e Seu remédio sublime. Isso pretende suplantar a necessidade de intervenção médica? Claro que não! Temos permissão da Torah para procurar ajuda médica. Então, como HASHEM e a Torah se assemelham ao nosso médico? O Maharal explica um princípio muito importante. Quando, chamemos-lhe “castigo”, é enviado ao mundo, não é uma forma de retribuição Divina. Deve ser visto como reabilitador e educacional. Quando um médico avisa um diabético tipo 2 que se ele continuar a consumir produtos açucarados isso poderá levar a consequências terríveis, como perda de membros. O Doutor não quer isso da pior maneira. Ele quer o melhor para seu paciente e por isso o adverte severamente. Estas não são ameaças ou promessas. Existe uma causa e existe uma consequência “natural”. Assim, o Rambam diz-nos que uma profecia negativa não precisa de se tornar realidade. Yona avisou os residentes de Nínive e eles fizeram Teshuva e impediram a