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Por que queremos o Messias

Por que queremos o Messias

Por que queremos o Messias Por conta disso, todo Israel – seus profetas e sábios – ansiavam pela era do Rei Ungido (o Messias), a fim de que os reinos ímpios, que não permitem que Israel se ocupe no estudo da Torah e na observância das mitsvot adequadamente, será colocado para descansar. [Os Filhos de Israel] desfrutarão [então] da serenidade e aumentarão a sabedoria para que mereçam a vida no Mundo Vindouro. Pois naqueles dias o conhecimento, a sabedoria e a verdade aumentarão, como está declarado, ‘Pois a terra estará cheia do conhecimento de D’us’ (Is 11:9). Ele [também] afirma: ‘E um homem não ensinará seu irmão, nem um homem seu semelhante, [dizendo ‘conhece D’us’, pois todos eles Me conhecerão]’ (Jr 31:33). Ele [além] declara: “Eu removerei os corações de pedra de sua carne” (Ez 36:26). Isso ocorre porque aquele rei que surgirá dos descendentes de Davi será um homem sábio maior do que Salomão e um grande profeta quase tão grande quanto nosso mestre Moshe. Portanto, ele ensinará a nação inteira e os instruirá no caminho de D’us. Todas as nações virão ouvi-lo, como está declarado: ‘E será no fim dos dias que a montanha da casa de D’us será estabelecida no topo das montanhas… [e todas as nações fluirão até ele. E muitas pessoas irão e dirão: ‘Venha, vamos subir à montanha de D’us… e Ele

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Autosserviço

Autosserviço

Autosserviço “e os filhos de Aarão, Nadav e Avihu, cada um pegou sua panela, colocou fogo neles e colocou incenso sobre ele, e eles trouxeram diante de HASHEM um fogo estrangeiro, que Ele não havia ordenado. E o fogo saiu de diante de HASHEM e os consumiu, e eles morreram diante de HASHEM”. (Vayikra 10:1-2) O que deu tão errado aqui? Os dois filhos de Arão eram certamente grandes e santos homens de enorme estatura. No entanto, eles não eram imunes a uma morte repentina e rápida. Pode haver algumas pistas para nos concentrarmos e colher algumas lições práticas com relevância para nós ainda hoje. Esta frase fica em minha mente. “Tolos correm para lugares onde anjos temem pisar!” Alguém me perguntou se eu seria o Mesader Kiddushin – Aquele que conduz a cerimônia de casamento para ele e sua noiva. Minha resposta foi simples. “Ficarei feliz em trocar uma lâmpada, mas não ousarei trocar uma luminária.” Eu não sei o que estou fazendo quando se trata de eletricidade. Uma vez, tentei trocar um interruptor de luz. De repente, fagulhas saíram voando da parede e todas as luzes da casa toda apagaram. Minha esposa veio correndo se perguntando o que tinha acontecido e lá estava eu ​​com uma coisa preta por todo o rosto e parte da minha barba chamuscada. Se não fosse tão perto de ser trágico,

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Explorando as múltiplas metáforas para D-us

Explorando as múltiplas metáforas para D-us

Explorando as múltiplas metáforas para D-us em Shirat Haazinu A Parashat Haazinu conta a história de um relacionamento que deu errado. De acordo com o poema no cerne de Deuteronômio 32 (referido como “o Cântico de Moshe” ou, após sua primeira palavra, “Shirat Haazinu“), D-us estabeleceu uma relação especial com o povo de Israel e amorosamente zelou e cuidou deles; ainda assim, eles rejeitaram a D-us e se voltaram para outras divindades. Enfurecido com a traição deles, D-us resolve dizimar Israel. Mas D-us cede depois de perceber que as outras nações podem interpretar mal a morte de Israel como um testamento de seu próprio poder, não como uma punição imposta por D-us; então D-us decide vingar os israelitas contra seus inimigos. Uma das coisas notáveis ​​sobre essa composição poética são as muitas metáforas diferentes que o poeta usa para D-us. No intervalo de apenas quinze versículos (vv. 4-18), encontramos metáforas de D-us como uma rocha, pai, pálpebra, águia e mãe. Explorar essas metáforas nos ensina sobre a percepção do poema sobre a natureza de D-us e a relação de D-us com Israel, e sobre como a metáfora funciona na Bíblia. D-us como rocha: a metáfora principal do poema Depois de uma invocação introdutória (vv. 1-3), o poema faz uma retrospectiva do relacionamento inicial de D-us com Israel (vv. 4-14). Os primeiros versículos desta perícope estabelecem um forte contraste

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Alcançando nossas próprias alturas

Alcançando nossas próprias alturas

Alcançando nossas próprias alturas Os dois extremos de cada qualidade não são o caminho adequado e digno para alguém seguir ou treinar. E se uma pessoa encontra sua natureza inclinada para um deles ou se ela já se acostumou com um deles, ele deve trazer-se de volta ao caminho bom e reto. O caminho reto é o caminho do meio de todas as qualidades conhecidas pelo homem. Este é o caminho que se afasta igualmente dos dois extremos, não estando muito próximo de nenhum dos lados. Portanto, os Sábios instruíram que uma pessoa meça (lit., avalie) seus traços de caráter, direcionando-os no caminho do meio para que ela seja completa. Como se faz isso? Ele não deve ser uma pessoa de raiva que facilmente se irrita, nem um cadáver sem sentimentos. Em vez disso, ele deve estar no meio: ele deve apenas ficar zangado com questões sérias sobre as quais a raiva é apropriada – para que a mesma ofensa não se repita. Da mesma forma, ele só deve desejar aquilo de que seu corpo necessita e sem o qual a vida humana é impossível, como afirma o versículo: “O homem justo come para saciar sua alma” (Pv 13:25). Da mesma forma, ele deve se esforçar em sua ocupação apenas o suficiente para se sustentar pelo prazo imediato, como afirma o versículo: “Quantidades modestas são adequadas aos justos”

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O Primeiro Mandamento: Conheça a si mesmo

O Primeiro Mandamento: Conheça a si mesmo

O Primeiro Mandamento: Conheça a si mesmo “Existem muitos tipos de disposições conhecidas pelo homem, cada uma diferente da outra, às vezes até ao extremo. Há uma pessoa que possui um temperamento, que está sempre zangado, e há alguém de disposição uniforme (lit., “cuja disposição está relaxada sobre ele“) que nunca se irrita, e se o fizer, apenas ligeiramente a cada dois anos. Há uma pessoa extremamente arrogante (lit., “de coração elevado”), e há uma de espírito muito humilde. Há um de desejos ilimitados, cuja alma nunca se sacia em perseguir suas paixões. E há aquele de corpo extremamente puro, que nem mesmo deseja o pouco que seu corpo exige. Há um de alma avarenta (lit., “de alma ampla“), que não será saciado com todas as riquezas do mundo, como afirma o versículo: “Quem ama o dinheiro nunca se saciará de dinheiro” (Kohelet 5:9). E há mais um limitado, para quem isso é suficiente, mesmo em pequenas quantidades insuficientes, e que nem mesmo fará tudo o que precisa. Há alguém que se aflige com fome e se concentra em tudo, que não comerá nem um centavo próprio, exceto com a maior dificuldade. E há alguém que desperdiça conscientemente todos os seus bens disponíveis. Ao longo dessas linhas estão todas as outras disposições, como vivaz vs. triste, mesquinho vs. generoso, cruel vs. compassivo, tímido vs. corajoso e todas semelhantes.”

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Controlando Nosso Destino

Controlando Nosso Destino

Controlando Nosso Destino Há entre cada extremo de disposição disposições mais moderadas, cada uma diferente da outra. Existem algumas disposições que uma pessoa tem desde o nascimento, de acordo com a natureza de seu corpo. E há alguns para os quais uma pessoa por natureza é inclinada, e que ela adotará rapidamente. E há aquelas que uma pessoa não tem desde o nascimento, mas que aprende com os outros, ou que ela mesma adota por meio de um esforço consciente. Alternativamente, uma pessoa pode adotar uma qualidade que ela ouviu ser adequada e louvável, e ele se acostumará a ela até que se torne instintiva. Na semana passada, o Rambam listou apenas alguns dos muitos tipos básicos de personalidade. Notamos que, embora o Rambam defenda seguir o caminho do meio na vida – como ele afirmará mais tarde neste capítulo, ele não começou simplesmente nos dizendo como devemos nos comportar. Ele começou com a primeira observação mais crítica: que as pessoas são diferentes. Devemos primeiro reconhecer quem somos agora, antes de começarmos a nos empenhar em direção ao centro. Pois o “centro” não é o mesmo para dois indivíduos. Devemos primeiro reconhecer nossos talentos e predileções naturais e desenvolvê-los, e só então devemos moderá-los, acomodando-nos no meio. Esta semana o Rambam continua a definir os tipos de personalidades conhecidas pelo homem. Ele observa, em primeiro lugar, que os

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Escravidão na Liberdade?

Escravidão na Liberdade?

Escravidão na Liberdade? Nascemos para ser livres. Alguém gosta de escravidão? Infelizmente, alguns não podem escapar, e talvez ainda mais tragicamente, alguns vieram para aceitá-lo. Mas a linha de fundo é que os seres humanos em geral, como o resto dos seres vivos, não gostam de viver em cativeiro. O povo judeu até tem um feriado que celebra sua liberdade da escravidão. Sento-nos ao Seder a cada ano em Pesach para contar nossa servidão para faraó e como nós a deixamos … Servir a D-us? Como muitos argumentaram sobre as gerações, não foi apenas deixando uma forma de escravidão para outra? Depende. Depende da definição de escravidão. Um atleta é escravo de um programa de treinamento que tem “chicote” em forma de que? É um estudante universitário é escravo de seus professores que exigem um alto padrão de trabalho? É um empresário um escravo de seu trabalho para pagar suas contas e permitir que ele economize para a aposentadoria? Em cada caso, pode se sentir como a escravidão, e alguns podem se referir a ela como “escravidão”. Mas em cada caso, a pessoa é livre para se afastar de seu programa ou trabalho e não se afasta. Eles aparecem a cada dia porque escolhem. Porque eles escolhem. Estas são as palavras-chave. E por que eles escolhem continuar? Porque eles acreditam que, apesar das dificuldades, é finalmente para o

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A Vinda do Fim – Parte I, II e III

A Vinda do Fim – Parte I, II e III

“A Vinda do Fim Parte I, II e III” O que a tradição judaica diz sobre o fim de todas as coisas? Temos aqui a opinião de um dos maiores sábios do judaísmo, o Rambam. Leia com atenção e entenda como os sábios e os judeus religiosos encaram a questão do fim dos tempos. O bem que está reservado (lit., “escondido”) para os justos é a vida do Mundo Vindouro. Esta é a vida eterna (lit., ‘a vida que não contém morte’), e o bem sem o mal. É assim que está declarado na Torah, “para que seja bom para você e você prolongará os dias” (Dt 22:7). Da nossa tradição [os rabinos] aprenderam, “para que seja bom para você” – no mundo que é totalmente bom, “e você prolongará os dias” – no mundo que é eternamente longo. E este é o mundo que virá. A recompensa dos justos é que eles merecerão esta bem-aventurança e estarão neste estado perfeito (lit., “nesta bondade“). E a punição dos ímpios é que eles não merecerão esta vida, mas serão eliminados e morrerão. Todo aquele que não merece esta vida é considerado morto, cuja vida não é eterna, mas que é extirpado em sua maldade e perece como um animal. Esta é a excisão (hebraico, ‘karait‘) escrita na Torah, como é afirmado, ‘Corte, será cortada aquela alma; seu pecado está

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Uma oportunidade de ouro

Uma oportunidade de ouro

Uma oportunidade de ouro “… Estas são as coisas que Hashem ordenou, para fazê-las” (Ex 35:1) Moshe monta toda a nação e cobra-lhes com trinta e nove categorias de trabalho proibido no Dia de Shabat. Das palavras que introduzem o mandamento para observar o Shabat, “Eileh Hadevarim Asher Tziva Hashem” – “Estas são as coisas que Hashem ordenou“, o Talmud deriva uma alusão às trinta e nove categorias de trabalho, o valor numérico de “Eileh” sendo trinta e nove. A parte restante do verso parece desajeitada. Referindo-se à diretiva que Hashem comandou, o verso afirma “La’asot Osam” – “para fazê-las“. Se Shabat é um dia de atividade reduzida, por que as restrições de Shabat são definidas como um ato de fazer? No que diz respeito a nenhuma outra diretiva, encontramos Moshe, abordando a nação como uma assembleia, um “Kahal”. Por que é necessário fazê-lo para o Mitzva do Shabat? Por que esta Mitzva é justaposta ao pecado do bezerro dourado? O Midrash refere-se que neste encontro Moshe institui a ordenação que toda comunidade é necessária para fornecer estudo comunitário das leis do Shabat sobre o Shabat. Qual é a justificativa para essa ordenança? Por que isso deve ser especificamente estudar comum? Por que o estudo deve ser particularmente das leis do Shabat? O efeito de observar uma MITZVA é principalmente relegado ao indivíduo que a está executando. O

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Um olho mau

Um olho mau

Um olho mau Foi apenas na Parashas Mishpatim que lemos a seção sobre Machatzit HaShekel como Maftir para Parasha Shekalim. Agora vamos revisá-lo esta semana no início de Parasha Ki Tisa, onde Moshe é comandado por D-us para contar o povo judeu usando uma contribuição de meio siclo de cada judeu individual. Como a maioria das pessoas já deve saber, não contamos os judeus, uma halachá aprendida na parashá desta semana. Por exemplo, você não deve entrar em um minyan e realmente contar pessoas para ver se tem 10 homens. Em vez disso, quem está fazendo a contagem geralmente recita um versículo com 10 palavras ao tomar nota de cada indivíduo. Quando as palavras acabam, eles sabem que contaram 10 pessoas. Isso atrapalhou a realização de um censo. Os governos estão constantemente fazendo uma contagem de seus cidadãos, e muitos judeus da Torah, preocupados com esta lei, frequentemente se abstêm. Embora, como vemos ao contar os membros de um minyan, existam maneiras de contornar o problema, alguns ainda se sentem desconfortáveis ​​com a ideia. Qual é o problema? A Torah nos diz: “Quando você toma a soma dos Filhos de Israel de acordo com seus números, deixe cada um dar a D-us uma expiação por sua alma quando eles forem contados; então não haverá praga entre eles quando forem contados” (Shemot 30:12) Praga. O problema de contar judeus

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