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A diferença entre secreto e público

A diferença entre secreto e público

A diferença entre “secreto” e “público” Uma das grandes dificuldades de interpretação das Escrituras está na falta de conhecimento que os leitores – incluo aqui os líderes e até os teólogos – tem do significado das palavras. Vou tomar aqui o exemplo de duas palavras que são opostas entre si, mas que trazem uma clareza muito grande na interpretação quando aplicadas às Escrituras. Vamos a elas: Secreto Secreto: Verbo ou Substantivo ou Adjetivo O que é Secreto: Secreto (é) (latim secretus, -a, -um, separado, afastado, isolado, à parte, confidencial) 1. Que não é do domínio público. = confidencial, privado ≠ público. 2. Que não é conhecido. = ignorado. 3. Que não é visível ou facilmente acessível. = encoberto, escondido, oculto, recôndito. 4. Que não se manifesta. = dissimulado, íntimo, profundo ≠ aparente, evidente, manifesto. 5. Que guarda segredo. = discreto. 6. Que não mostra facilmente emoções, intenções, sentimentos ou pensamentos. = reservado. 7. Solitário, retirado. 8. Ant. Aquilo que não é revelado. = segredo. 9. Ant. Em segredo; sem divulgar algo. = secretamente. Exemplo de uso da palavra Secreto: A senha do banco é um utensilio secreto! Público Público: Substantivo ou Adjetivo O que é Público: 1. Relativo ou destinado ao povo, à coletividade, ou ao governo de um país. 2. Que é do uso de todos, ou se realiza em presença de testemunhas. 3. Conjunto de pessoas

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Empurrando o envelope

Empurrando o envelope

Empurrando o envelope A porção desta semana nos apresenta a Moshe Rabeinu, o mensageiro de Hashem que redime a nação judaica do Egito. Somos informados da proposta de Hashem a Moshe para liderar os judeus para fora do Egito, e como Moshe recusa a oportunidade. Primeiro Moshe responde: “Quem sou eu para ir ao Faraó?” (Êxodo 3:11) Depois que Hashem lhe assegurou sua habilidade, Moshe perguntou: “Quando eu for para a nação e eles me perguntarem, ‘qual é o seu nome?’, O que direi?” (Êxodo 3:14) Hashem responde novamente. Então Moshe respeitosamente recusa, “Mas eles não acreditarão em mim, e eles não ouvirão minha voz, eles dirão “Hashem não apareceu para você!” (Êxodo 4:1) Novamente Hashem responde dando a Moshe dois sinais miraculosos que ele, quando desafiado, deveria por sua vez mostrar à nação judaica. E novamente Moshe está hesitante. “Por favor, meu Senhor”, grita ele, “não sou um homem de palavras, porque tenho a boca pesada e a fala pesada”. Mais uma vez, Hashem replicou: “Quem fez a boca do homem ou o fez surdo, ou mudo, cego ou cego? Não sou eu, Hashem!” (Êxodo 4:10-11) Hashem pacientemente responde a cada uma das desculpas de Moshe com uma refutação claramente definida. Exceto quando Moshe faz o que prova ser seu apelo final. Depois de esgotar todas as suas desculpas, Moshe, parece desesperado para se abster da tarefa

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Tehilim Capítulo Cento e Quarenta e Três

Tehilim Capítulo Cento e Quarenta e Três

Tehilim Capítulo Cento e Quarenta e Três Yanky era um aluno regular da yeshiva. Ele se dava bem com os amigos e era muito bom nas aulas. Pode-se dizer que estava acima da média nos estudos, e seus rebbes nunca tiveram motivos para reclamar dele. Mas, por baixo da superfície, Yanky estava vivendo no inferno. Seus pais estavam se separando – um termo estranho que descreve inadequadamente a turbulência que tal conflito traz consigo. Como um dos dois filhos, Yanky estava constantemente preso no meio de uma guerra constante que agora era considerada uma conversa normal em casa. O menino sabia instintivamente que sua vida não era o que deveria ser, então ele manteve tudo trancado em seu coração partido. Lentamente, o ácido do que estava acontecendo se agitou por dentro, até que uma noite ele foi levado ao hospital com uma úlcera perfurada sangrando. Apenas dois anos depois de seu bar mitzva, ele já havia se tornado um velho com uma doença horrível causada por aqueles que deveriam estar cuidando dele. Os médicos o curaram e deram-lhe uma dieta rigorosa que manteria seus níveis de ácido baixos. Mas eles não podiam dar a ele nenhum alívio para a raiz de sua doença. Não, para isso ele precisava de uma fonte maior de cura. Anos depois, Yanky compartilhou comigo o que o ajudou a superar as dificuldades em

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Palavras como flechas

Palavras como flechas

Palavras como setas Há uma interessante interpretação midrashica de duas palavras na porção desta semana que parece contrastar fortemente com seu significado simples. Na verdade, superficialmente, a interpretação parece até contradizer os significados simples! Ia´aqov abençoa os filhos de Iosef e então diz a Iosef, “quanto a mim, eu dei a você Shechem uma porção a mais do que seus irmãos, que eu tirei do Emorite com minha espada e com meu arco.” Rashi explica que depois que os irmãos atacaram a cidade de Shechem em resposta ao ataque à sua irmã Deena, os Emorites, um país vizinho, tentaram conquistar Ia´aqov em seu momento de fraqueza, semelhante à adesão da Jordânia contra Israel na Guerra dos Seis Dias. Eles também foram derrotados milagrosamente. Então Ia´aqov diz a Iosef que ele adquiriu aquelas terras com sua espada e arco. Mas Rashi e o Targum Unkeles, que é conhecido por sua tradução quase literal da Torah, desviam e traduzem as palavras arco e espada sob uma luz diferente. Rashi explica que eles são sabedoria e oração, e o Targum explica as palavras como duas formas de súplica. A alegoria é compreensível. A oração certamente supera a pena em seu poder sobre a espada. E algumas orações, como uma espada, são fortes e abrangentes e afetam todos aqueles que atingem. Outros, como uma flecha, alcançam um ponto específico de uma longa

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Sua Imagem Divina

Sua Imagem Divina

Sua Imagem Divina “E Ia´aqov deixou Be’er Sheva e foi para Haran. E ele chegou ao local e alojou-se ali porque o sol havia se posto, e ele pegou algumas das pedras do local e as colocou em sua cabeça, e ele se deitou naquele lugar. E ele sonhou, e eis! uma escada montada no chão e seu topo alcançou o céu; e eis que os anjos de D’us estavam subindo e descendo sobre ele” (Bereshit 28:10-12). “E os colocou à sua cabeça: ele os organizou em forma de cano em volta de sua cabeça, porque temia os animais selvagens” – Rashi. Nossos sábios nos dizem que Ia´aqov trabalhou dia e noite sem dormir por catorze anos na Yeshiva de Ever. Agora, de repente, ele estava adormecendo. Por que Ia´aqov colocou pedras em volta de sua cabeça para protegê-lo dos animais? Os animais não podem atacar facilmente o resto do corpo desprotegido? Não é por engano que as coisas mais valiosas se encontram por trás das maiores barreiras. Ninguém vai entrar no Fort Knox porque existe muito ouro lá. De maneira semelhante, podemos observar na anatomia humana como o HASHEM projetou uma casca de coco para um crânio para proteger nossos cérebros. Shlomo HaMelech afirma essa noção quando ele escreve em Mishlei: “De todas as coisas que você assiste, proteja seu coração (que = mente), porque isso é

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Tudo de D-us

Tudo de D-us

Tudo de D-us “Avraham era velho, avançado em dias, e o IHVHtinha abençoado Avraham com tudo” (Bereshit 24:1) O VELHO abriu caminho para o novo. Sarah Imeinu mudou para um reino superior, passando o manto da capela de matriarca para a futura Rivka Imeinu, embora eles nunca tenham tido a chance de se conhecer. Só depois de sua morte Avraham manda Eliezer em busca da alma gêmea de Itshaq. O shidduch (parceiro) provavelmente nem seria “vermelho” no mundo da Torah de hoje, considerando o yichut – linhagem de Rivka, e certamente considerando sua idade – treze anos de idade. Mas, novamente, muito pouco era “normal” quando se tratava dos Avot, como explica o Arizal. Tudo em suas vidas era milagroso, e o mesmo pode ser dito de seus descendentes também, como o Leshem apontou. Portanto, por mais que Ramban ensine que as ações de nossos antepassados ​​são lições a serem seguidas, algumas coisas são difíceis de duplicar. Por exemplo, as pessoas não vão mais ao bebedouro local para encontrar seu b’shert, como antes. Hoje, um shidduch é sugerido, no mundo da Torah, por algum shadchan (casamenteiro), seja um “profissional“, um parente ou amigo. A questão é: por que qualquer tipo de shadchan é necessário? Como diz o Talmud, D-us já fez o shidduch 40 dias antes do nascimento do casal (Sotah 2a). A resposta é óbvia. O shidduch

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O futuro próximo e distante

O futuro próximo e distante

O futuro próximo e distante Os Sábios não usaram a expressão ‘Mundo vindouro’ porque esse mundo não existe agora – que este mundo terá que ser destruído e só então esse mundo virá. A questão não é assim. Em vez disso, esse mundo já existe, como se afirma “aquilo que escondeste [para aqueles que te temem], aquilo que fizeste [para aqueles que confiam em ti]” (Sl 31:20). (Isto é, o versículo está escrito no pretérito.) [Os Sábios] o chamaram de Palavra que Virá apenas porque essa vida vem para uma pessoa depois de viver neste mundo – no qual existimos como corpo e alma. [A vida neste mundo] é o que ocorre primeiro com cada pessoa. A lei desta semana aborda uma questão final sobre o mundo vindouro. Com isso o Rambam fecha o capítulo. O Rambam aponta que o Mundo Vindouro não é um período distante, separado e removido do universo atual. Em vez disso, existe hoje – como a recompensa que os justos desfrutam ao morrer. Sem dúvida, existirá em uma escala maior no Fim dos Dias, quando todos os dignos viverão eternamente. Mas não há nada qualitativamente diferente sobre o Céu que desfrutaremos após nossa morte e a Vida Futura definitiva no final dos tempos. A verdade é que esta lei do Rambam diverge da opinião de quase todos os outros grandes pensadores. No início

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Velhas perguntas

Velhas perguntas

Velhas perguntas Foi o encontro definitivo. Ia´aqov, o teólogo consumado, conhece Pharoh, o rei da poderosa terra do Egito. O que eles poderiam ter discutido? O significado da vida? A geopolítica da fome? Eles não. Em vez disso, a Torah registra aquela reunião como tendo a ver com algo bastante mundano. Era. No entanto, essa discussão banal teve ramificações graves para nosso antepassado Ia´aqov. A Torah relata como Yosef apresenta seu pai a Faraó. Gênesis 47: 9-10: “Faraó perguntou a Ia´aqov: ‘Quantos anos você tem?’Ia´aqov respondeu, ‘os anos de minhas permanências são cento e trinta; poucos e ruins; eles não chegaram aos dias de meus antepassados ​​em suas estadas.’” Há um Midrash que nota a amargura da resposta de Ia´aqov e faz um cálculo incrível. Ia´aqov viveu até a idade de 147. Seu pai viveu ‘até 180. Há uma diferença de 33 anos. Ia´aqov, explica o Midrash, perdeu 33 anos de sua vida devido às 33 palavras que foram usadas enquanto ele amaldiçoava as lutas de sua vida. O Midrash precisa de explicação. Na versão da história da Torah (e mesmo na minha tradução livre), Ia´aqov não usou 33 palavras para amaldiçoar seu destino. Esse número só é obtido se a pergunta original “Quantos anos você tem”, incluindo as palavras “e Pharoh perguntou a Ia´aqov”, também forem contadas. Posso entender que Ia´aqov foi punido pelas palavras que falou:

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Qual é o Último?

Qual é o Último?

Qual é o Último? No mundo vindouro não haverá corpos e formas físicas, mas apenas as almas incorpóreas dos justos – assim como os anjos do serviço [de D’us]. Visto que não haverá corpos, não haverá comida, bebida ou qualquer uma das coisas que os corpos humanos requerem neste mundo. Da mesma forma, nenhum dos assuntos que são relevantes para os corpos neste mundo será relevante para ele – como sentar, ficar em pé, dormir, morte, tristeza, riso e assim por diante. Da mesma forma os primeiros sábios disseram: “O mundo por vir não tem comida, nem bebida, nem relações sexuais. Em vez disso, os justos se sentarão com suas coroas em suas cabeças, se aquecendo (lit., ‘beneficiando de‘) no brilho da Presença Divina (‘Shechina’) (Brachot 17a). É assim claro que não haverá corpos lá, pois não haverá comida e bebida. E aquilo que [os sábios] disseram, ‘os justos se sentarão’ foi metafórico, ou seja, as almas dos justos serão encontradas lá, sem trabalho ou esforço. Assim também o que eles disseram ‘suas coroas estarão em suas cabeças’, a intenção é que o conhecimento que eles adquiriram [em suas vidas], que por conta disso eles mereceram a vida no Mundo Vindouro, esteja com eles. Esta é a sua “coroa”, como disse Salomão, “com a coroa que sua mãe o coroou” (Ct 3:11). (Nota: aos olhos dos Sábios, todo

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A Luz no Fim do Túnel

A Luz no Fim do Túnel

A Luz no Fim do Túnel E Elohim disse: “Haja luz” e houve luz. (Bereshit 1:3) A história do mundo começa com uma inundação de luz Divina. Não podemos entender corretamente o que era esta luz sublime porque ela precedeu a criação das grandes luminárias. Obviamente, é um comprimento de onda ou uma dimensão de luz diferente do que experimentamos diariamente. Aquele primeiro pronunciamento aberto de HASHEM foi então encoberto por véus e camadas cada vez mais espessas, até que HASHEM disse ao Seu mundo, como está escrito no Tratado de Chagigah, “DI” – “Chega”. O mundo naquele ponto era suficientemente denso e viscoso para que alguém andando neste planeta por 70 ou 120 anos pudesse passar seu tempo trabalhando, dormindo, comendo e navegando nos canais e nunca se perguntar seriamente: “De onde vem tudo isso?” No entanto, o mundo está tingido de admiração o suficiente para que alguém como Avraham Avinu e nós, seus filhos, possamos pedir com tenacidade suficiente para descobrir com certeza que HASHEM é o único autor da realidade. As dez declarações que foram investidas na criação do mundo foram planejadas como um encobrimento para que o drama do livre arbítrio possa se desenrolar. A palavra para “mundo” – “OLAM” realmente significa “eternidade” e também “oculto”, não porque estejamos nos escondendo de HASHEM, mas sim porque HASHEM está oculto de nós. A história judaica

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