Efraim e Menashe
Efraim e Menashe
Parsha Vayechi
A bênção de Efraim e Menashe: um GPS espiritual
Ele os abençoou naquele dia, dizendo: “Israel será abençoado através de vocês dizendo: ‘Elohim vos faça igualar a Efraim e Menashe.'” (Bereshit 48:20)
Ironia das ironias. Esta bênção especial que é repetida semana após semana por tantas famílias 
judias e com ela abençoa seus filhos na noite de sexta-feira e Erev Yom Kippur, é surpreendente. É incrível porque, de todos os muitos filhos e netos que Ia´aqov Avinu tinha que escolher como modelos para crianças judias até o fim da história como nós a conhecemos, ele escolheu os dois únicos que tinham nascido fora da terra de Israel.
Por um lado, poderia ter sido porque eles eram filhos de seu filho favorito, Iosef, a quem quase tinha sido perdido para sempre. Mas por outro lado, mesmo que assim fosse, Ia´aqov Avinu ainda só poderia escolher um modelo com base em atributos, para seu próprio bem e o bem do futuro de todos os seus descendentes.
Se assim for, então o que foi especificamente sobre Efraim e Menashe que chamou a atenção de Ia´aqov para que eles se tornassem o símbolo da bênção para o povo judeu? E, se a resposta não está aparente nesta porção semanal da Torah, talvez esteja mais aparente do que podemos aprender sobre Efraim e Menashe mais tarde na história.
Dois episódios específicos vêm à mente, um na Torah propriamente dita e outro no Midrash. Dizem que os descendentes de Efraim foram os primeiros a deixar o Egito. Na verdade eles deixaram 30 anos mais cedo e como resultado, foram atacados e mortos ao longo do caminho. Eles nunca fizeram isso para Eretz Israel naquela época, mas, novamente, nem fez a geração que Egito esquerdo com Moshe Rabbeinu no tempo determinado.
Na verdade, Bnei Ephraim foram os únicos que o Profeta Yechezkel trouxe de volta à vida no Vale dos ossos secos. E uma vez que trouxe de volta à vida, eles fizeram aliá e constituíram suas famílias, ao contrário dos judeus que morreram no deserto seguindo Moshe Rabbeinu à terra prometida. Isso apontava para o anseio que tiveram em retornar à terra, pois o remanescente deles “reviveu” e tam buscado sua oportunidade de viver na Terra Santa.
Da mesma forma foram as filhas de Tzelofchad, descendentes de Menashe, cujo amor intenso por Eretz Israel resultou na sua menção na Torah pelo nome (mais de uma vez), uma grande honra com certeza. E isso também resultou na introdução de uma lei importante em seus nomes sobre as leis de herança, um mérito ainda maior.
Como Rashi aponta, não devemos ficar tão surpresos. Afinal de contas, eles eram descendentes de Iosef, cujo amor a Eretz Israel é lendário, talvez porque ele passou a maior parte de sua vida longe da terra. Na verdade, de 110 anos de vida, Iosef só viveu na terra entre a idade de 8 a 17 anos, perfazendo um total de nove anos, não muito tempo. Como se desenvolve um amor por uma terra tão grande se e tão pouco tempo ali?
Na linguagem cotidiana, vamos chamá-lo um tipo de personalidade. Você vê que algumas pessoas parecem ter uma apreciação “natural” por Eretz Israel, que resulta em um amor natural pela terra. No entanto, por trás de cada personalidade tipica há um tipo de alma, e que tem muita coisa, realmente quase tudo a ver com a maneira como nos relacionamos com as coisas na vida.
Iosef foi o atributo de Yesod. Literalmente, Yesod significa ‘base’, e há uma razão para isso. Mas, por causa do presente artigo, a principal coisa que precisamos entender sobre o atributo de Yesod é o seu papel no sistema das coisas. Com efeito, compreender o papel da Yesod é fundamental para impulsionar a bênção na vida.
No Zohar Yesod se compara a um rio que flui e diz que ele é responsável por shalom no mundo. Na verdade, o Zohar diz, Yesod é o atributo de paz, razão pela qual o Talmud (Brochos b) diz que quem tem um sonho de um rio provavelmente verá paz na vida (Zohar, 1:193b). Assim, no sonho que Iosef interpreta para o Faraó está incluído um rio e Iosef falou sobre a “paz do Faraó”.
Portanto, apesar dos irmãos de Iosef o odiarem dele, Ia´aqov Avinu, que tinha conhecimento do presente, enviou Iosef para verificar o shalom de seus irmãos que estavam cuidando suas ovelhas em Shechem no momento. Sem shalom, os irmãos poderiam não continuarem a retificação que começou com os seus antepassados e o único capaz de trazer shalom era Iosef, representante do traço de Yesod e shalom.
Como explicam os rabinos, a palavra hebraica para “bênção” é brachah, da palavra breichah, que é uma fonte de água. Isso indica que a bênção é o resultado de um fluxo de luz divina do mundo acima para o mundo em que vivemos, algo que parece que aconteceu em todos os lugares que foi Iosef. Assim, até mesmo seu mestre não poderia ajudar, mas reconhecia como D-us abençoou tudo Iosef fez.
É Yesod que cria o fluxo de luz? Não. A tradição judaica explica que o fluxo de luz divina está sempre lá, apenas esperando para vir para baixo em nosso mundo e nos abençoar com o bem. No entanto, sem uma torneira, como a água irá desde o tubo fechado na parede à bacia nova e brilhante que espera por ela? Da mesma forma, sem Yesod para conectar-se a oito sefiros superiores com a uma final, o Malchut (Poder soberano), que corresponde ao mundo em que vivemos, como pode o fluxo de luz divino para nós em abundância?
O Arizal explica em Sha´ar HaGilgulim que os melhores professores de Torah fazem normalmente no papel de Yesod. Isso significa que eles abriram-se como um veículo para receber a luz divina e passá-lo para aqueles a quem eles estão ensinando. Para, o conhecimento que eles dão ao longo é luz divina que também requer uma torneira “espiritual” através do qual a água flui ao mundo do homem.
Por isso, goste ou não, era da responsabilidade de Iosef alimentar a todos, incluindo o seu próprio pai e irmãos. Todos eles tinham diferentes talentos e responsabilidades, mas Iosef foi o traço de Yesod e, portanto, a canalização divinamente ordenada por meio da qual a bênção de sustento estava destinada a fluir. E, por isso, ele foi um grande educador também.
Assim, Iosef foi uma grande fonte de “vida” e pessoas desejavam estar em sua presença. Como pessoas com sede em torno de uma única “torneira”, eles vieram a beber a partir da fonte de luz divina que só poderia resultar em uma bênção adicional na vida. E, nada revela “vida” mais do que quando a luz de D-us passa por uma pessoa de uma forma óbvia.
Eretz Israel funciona da mesma maneira. A Tradição judaica explica que há apenas uma abertura para os céus, e ela está sobre Eretz Israel, e isso é espelhado em suas fronteiras, algo que sonho de Ia´aqov Avinu revela a ele e a nós. A luz divina que abençoa o mundo desce sobre Eretz Israel só e especialmente sobre o muro das lamentações, antes de sair para o resto do mundo (Tuv HaEretz. Sha’arei Leshem).
Mas não estamos falando simplesmente sobre o aumento de sua bênção na vida, mas sobre o aumento de sua conexão com a presença divina, porque eles são a mesma coisa. Eis porque Iosef ansiava para viver em Eretz Israel e insistiu que fosse enterrado lá, especialmente em Shechem. Em Eretz Israel, ele poderia aumentar a sua capacidade de agir no papel de Yesod e, portanto, melhorar a sua habilidade para desenhar a luz para baixo para o mundo e aumentar a sua conexão com o Shechinah — a presença divina.
E, desde que Yesod age da mesma forma que faz em Eretz Israel, é uma qualidade particularmente importante te-la enquanto viva na diáspora. Para que permita que uma pessoa faça uma coisa notável: ela pode espiritualmente “esticar as fronteiras” de Eretz Israel para onde quer que estejam. Por conseguinte, que a pessoa tenha o estado físico de estar na diáspora, espiritualmente e pode ter o status de estar realmente ainda em Eretz Israel.
Isso é o que aconteceu com Ia´aqov Avinu quando ele fugiu de Esav e viveu com Lavan por 22 anos. Seu amor a Eretz Israel, evidente na porção da Torah “Vayigash (Ele avança)”, significando que D-us permitiu que um pouco de santuidade o envolvesse enquanto ele vivia longe da terra, desde o início, até aquele momento, havia sido claramente a vontade de D-us. Isso é o que permitiu a Shechinah permanecer com ele mesmo enquanto vivendo em um lugar tão profano com essa pessoa chamada Lavan.
Isso foi o que protegeu Ia´aqov Avinu em todos aqueles anos contra as maquinações de Lavan, que permaneceu lá até se cumprir o propósito de D-us. Uma vez Ia´aqov Avinu tinha cumprido tudo no exílio, e tudo o que ele tinha sido enviado lá para alcançar, então conduziu-se para sua casa, levando consigo a realidade espiritual de Eretz Israel, até que ele foi finalmente capaz de atravessar a fronteira física real e permitir que sua realidade física corresponder ao seu mover espiritual.
Sendo um verdadeiro discípulo de seu pai e tendo enraizada em si Yesod, isso foi um traço que Iosef tinha dominado. Assim, mesmo que fisicamente tinha vivido no Egito, ele tinha conseguido, em um lugar tão impuro, manter-se vivo, espiritualmente falando, como se estivesse em Eretz Israel. Por esse motivo, ele ansiava viver lá fisicamente também, algo que não foi perdido em seus dois filhos, mas foi entregue a eles, mesmo que eles nunca tinham vivido em Eretz Israel.
Por conseguinte, Ephraim e Menashe representam habilidade do povo judeu de não perder o nosso caminho como viajar através da escuridão do exílio. Portanto, quando nós abençoamos nossos filhos como Efraim e Menashe, algo que podemos aprender das filhas de Tzelofchad é que as mulheres do tempo de Moshe Rabbeinu não se limitam ao elemento masculino da nação, então nós estamos dando-lhes um GPS espiritual. Nós os estamos abençoando com, uma capacidade para nunca se perder como judeus, algo que acontece e faz que eles devem continuem a manter a Torah e realizar mitzvos.
“Mas”, você pode perguntar: “isso não é redundante?” Nem tanto. Uma coisa é manter a Torah e praticar as mitzvos. Mas, permanecendo focado nos objetivos a longo prazo da nação judaica, e tentar cumpri-los é outra coisa. Esta é a razão pela qual, mesmo para aqueles que aprendem a Torah e executam as mitzvos, é possível ficar muito tempo no exílio, e sofrer as consequências disso. Temos visto isso tantas vezes.
Como os pontos de Maharal em sua explicação sobre a Haggadah, uma das principais mensagens da matzah, que é chamado de ‘Pão do homem pobre’, é viver como um homem pobre, pelo menos na medida em que nós não nos tornemos excessivamente apegados a nossos bens materiais, particularmente à terra que nós próprios estamos na diáspora. Cada vez que não atendermos às ordens para sair, não conseguimos deixar o exílio a tempo apesar dos sinais de alerta para fazê-lo.
Não Ia´aqov Avinu. Quando chegou o momento de ir, não importa quão enraizado ele tinha se tornado na diáspora, ele a deixou imediatamente. E, esperemos que nós, Baruch ha shem, saiamos, se e quando chegar a hora de seguir em frente, porque o exílio claramente chegou ao fim.
Tradução: Mário Moreno.