Naso – cumprindo a lei do Messias
Naso (fazei uma contagem)
Nm 4:21–7:89; Jz 13:2-25; Jo 11:1-54
“Falou mais o IHVH a Moshe, dizendo: toma também a soma dos filhos de Gérson, segundo a 
casa de seus pais, segundo as suas gerações“ (Nm 4:21-22).
Na semana passada na porção Bamidbar (no deserto), D-us ordenou a Moshe fazer um censo de Israel.
A Porção desta semana, continua com o tema de numeração das famílias dos levitas, bem como o detalhamento de suas funções.
O título da porção para esta semana, Naso, significa “levantar” ou “elevar” e foi o termo usado para de contar (censo) dos filhos de Israel. No Hebraico, lê-se levantar as cabeças (רֹאשׁ אֶת נָשֹׂא,— naso et rosh).
Vida comunitária
“Levai as cargas uns dos outros e assim cumprireis a lei do Ungido” (Gl 6:2).
Naso é a porção mais longa do ciclo da Torah. D-us instrui Moshe a especificar os deveres de cada família em servir a Comunidade e o Senhor. Desta forma, a carga seria distribuída para que não fosse pesada demais para algumas pessoas.
Muitas vezes, o peso do serviço do Senhor cai sobre o número limitado de indivíduos dispostos a voluntariar-se para o bem da kehilla (Comunidade).
Isto é, foi assim que a primeira comunidade messiânica se comportou. Crentes tinham um estilo de vida comunal no qual ajudaram uns aos outros e tinham todas as coisas em comum.
“E todos os que criam estavam juntos e tinham tudo em comum. E vendiam suas possessões e fazendas e repartiam com todos, segundo cada um tinha necessidade” (At 2:44-45).
Este conceito de kehilla muitas vezes parece carente na sociedade moderna. Muitas pessoas hoje vivem em isolamento e estão preocupadas principalmente com suas próprias necessidades e não os do bem comum.
Em Israel, a kehilla tem se alimentado com a ideologia por trás do movimento kibutz; no entanto, em alguns casos tem perecido em favor de um sistema mais capitalista.
Ajudar a carregar os fardos é uma forma de demonstrar o nosso amor um pelo outro e é o cumprimento da lei do Messias (Gl 6:2).
Somos chamados a cumprir a Torah de amar uns aos outros, ajudando a suportar os fardos uns dos outros.
Isso pode ser feito de um modo prático, aliviando-os que estão sobrecarregados com responsabilidades. Também pode ser feito através de trazer encorajamento e conforto para aqueles que carregam pesados fardos emocionais, embora ajuda prática não deva ser negligenciada.
Ieshua é um exemplo para nós, a este respeito. Ele sempre está disposto a suportar nossos fardos, e esta é uma fonte de conforto quando as pessoas nos decepcionam ou deixam de fazer a sua parte e nos deixam carregar mais de nossa parte da carga.
“Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos aliviarei” (Mt 11:28).
Mulheres no serviço
Nesta porção, aqueles listados para serviço no Tabernáculo são todos os homens.
Com respeito a carregar o equipamento pesado e guardar o Tabernáculo, os homens foram nomeados embora as mulheres e os filhos dos levitas foram incluídos na zona tampão protetor que D-us criou em torno do Tabernáculo.
Em que a sociedade, as mulheres foram principalmente ocupadas com carinho para as crianças, família e o agregado familiar.
Mesmo nas sinagogas ortodoxas hoje, as mulheres não devem executar muitas tarefas religiosas e obrigações que os homens fazem.
Ao invés de ficar ofendido pela divisão de responsabilidade, devem compreender que o papel tradicional e tarefas domésticas das mulheres são fundamentais para a vida das pessoas, e das mulheres não se esperam carregar fardos adicionais.
Claro, há alguma sabedoria nisso.
Também, as mulheres são consideradas ter mais de uma conexão natural com D-us e, portanto, não são obrigadas a participar em algumas das atividades religiosas que trazem uma pessoa mais perto de D-us.
O movimento feminista que lutou arduamente para ganhar a igualdade de direitos para as mulheres para que pudessem ser livres para escolher se elas ficavam em casa e focavam na família ou no trabalho fora de casa. Estas novas oportunidades deveriam ser para melhorar a qualidade de vida de uma mulher.
Agora que esses direitos foram realizados em grande parte (em alguns lugares), parece que as mulheres assumiram uma porção dupla de trabalho. Muitas vezes não recebem o tipo de apoio que eles precisam de sua família ou comunidade, como elas trabalham fora de casa para suprir sua família, continuam a levar a mesma carga de responsabilidades domésticas.
O resultado final é, muitas vezes, aumento da pressão para as mulheres. Crianças também sofrem quando as mães estão sobrecarregadas e há tensão em casa.
Parte desta porção da Torah pode sugerir a solução. Talvez a divisão equitativa das funções encontradas na kehilla seja a resposta.
Uma das maiores bênçãos é a de um povo inteiro sendo na unidade.
“Oh! quão bom e quão suave é que os irmãos vivam em união! É como o óleo precioso sobre a cabeça, que desce sobre a barba, a barba de Aharon, e que desce à orla dos seus vestidos” (Sl 133:1-2).
Esposas são especificamente mencionadas nesta porção, como D-us deu a Moshe a lei da sotá – a mulher suspeita de infidelidade ao marido. Ao invés de permitir que um marido com ciúmes fosse justificado ou injustificado, esse ciúme é trazido para o Senhor na forma de uma oferta para ela.
Submete-se também a provação das águas amargas para estabelecer a sua inocência ou culpa.
Nenhuma lei dada por Moshe, no entanto, diz que D-us só vai usar as mulheres em seus papéis domésticos.
Nós vemos mulheres nas Escrituras, realizando uma variedade de funções, incluindo a liderança, e o Judaísmo reconhece seus chamados como legítimo.
A mulher descrita em Provérbios 31 é muito estimada por sua sabedoria e ética de trabalho em casa, que era sua responsabilidade principal, e também no mercado. Em troca de seus esforços, ela recebe elogios e a bênção de seu marido e filhos.
O Talmud (texto rabínico central) identifica na Tanach sete mulheres como profetas para: Sarah, Miriam (irmã de Moshe), Deborah, Hannah, Abigail, Hulda e Esther.
Também, o Midrash (lei Oral) identifica 23 mulheres nas Escrituras como verdadeiramente verticais e justas. Esse número inclui a mulher Sunamita que abrigou o profeta Eliseu (II Reis 4), a mulher sábia de Tekoa (II Samuel 14)e a mãe de Sansão. (Midrash Tadshe, Ozar ha-Midrashim [Eisenstein], 474).
O voto de Nazireu
A Parasha Naso também descreve as leis do Nazireu, Santos ascetas que não cortavam o cabelo 
e faziam um voto de abstinência de qualquer alimento crescido na videira, incluindo o vinho. Muitos votos de Nazireus são tomados numa base temporária, embora algumas pessoas vivam suas vidas inteiras sob o voto.
A raiz hebraica, nazir, significa “ser separado”. Ele é similar em conotação para a palavra hebraica kadosh, que significa “sagrado ou separados do profano”.
Um Nazireu é, portanto, separado de atividades mundanas para se concentrar em servir a D-us sozinho. Dentre os mais famosos Nazireus nas Escrituras e descrito na Haftará (porção profética) é o homem com força sobre-humana: Shimshon (Samson).
O anjo do Senhor instruiu a mãe de Sansão antes mesmo de seu nascimento para criá-lo como um Nazireu:
“Agora, pois, guarda-te de que bebas vinho, ou bebida forte, ou comas cousa imunda. Porque eis que tu conceberás e terás um filho sobre cuja cabeça não passará navalha: porquanto o menino será nazireu de Elohim desde o ventre: e ele começará a livrar a Israel da mão dos filisteus” (Jz 13:4-5).
Isto demonstra o fato de que D-us tem um plano, um propósito e um destino para uma pessoa, mesmo enquanto ainda no ventre.
D-us também confirmou isto quando ele disse para o profeta Jeremias, “Antes que te formasse no ventre te conheci, e antes que saísses da madre te santifiquei: às nações te dei por profeta” (Jr 1:5).
Infelizmente, Sansão não agiu com a humildade e a consagração necessárias de sua vocação como um Nazireu.
Ele se entregou a seus apetites carnais e se casou com uma mulher filistéia contra os desejos do seu pai, um ato de rebelião que levou à sua queda.
Talvez haja uma curiosa conexão entre o direito do Nazireu e a lei da esposa infiel, que ambos são discutidos nesta Parasha.
As leis da sotá começam com uma palavra hebraica ma’al, significado de “transgressão ou peculato”. Isto enfatiza a santidade dos votos de casamento, revelando que qualquer infidelidade conjugal é uma transgressão.
O primeiro ato de infidelidade para com D-us ocorreu no jardim do Éden, quando Adão e Eva comeram do fruto proibido.
A tradição judaica sustenta que a árvore do conhecimento era uma videira com uvas, o ingrediente do vinho que um Nazir não pode beber. Isso ajuda a mantê-lo Santo, porque sob a influência de vinho ou bebida forte, ele pode ser mais vulnerável à tentação para pecar contra D-us.
Tanto o voto de casamento e o voto do Nazireu são preciosos aos olhos de D-us. Bem como, ele espera manter os nossos votos.
“Quando a Elohim fizeres algum voto, não tardes em cumpri-lo; porque não se agrada de tolos: o que votares, paga-o. Melhor é que não votes do que votes e não pagues. Não consintas que a tua boca faça pecar a tua carne, nem digas diante do anjo que foi erro: por que razão se iraria Elohim contra a tua voz, de sorte que destruísse a obra das tuas mãos?“ (Ec 5:4–6).
Encontrar paz para nossas vidas: A bênção Aarônica (Birkat Kohanim)
“Fala a Aharon, e a seus filhos, dizendo: Assim abençoareis os filhos de Israel, dizendo-lhes” (Nm 6:23).
Esta porção das Escrituras fornece a benção sacerdotal importante chamada a Bênção Aarônica (Birkat Kohanim). é também conhecida como Nesi’at Kapayim (levantamento das mãos) porque os sacerdotes liberam as bênçãos com as mãos erguidas.
Apenas os machos adultos com idade de Bar Mitzvah (13 e superior) que são descendentes de Arão podem executar esta bênção e apenas na presença de um minian (um contingente de 10 adultos do sexo masculino).
Embora um minian consista somente homens no judaísmo ortodoxo, seitas mais liberais permitem a inclusão das mulheres.
De acordo com o costume judeu, o Cohen (sacerdote) não pode recitar a bênção sob a influência de álcool ou após a recente morte de um parente próximo. Outras condições desqualificam um Kohen de participar da recitação desta bênção especial, incluindo um impedimento de fala sério, tendo levado uma vida humana, cegueira ou casamento para uma mulher desqualificadora (por exemplo, um descendente de Arão é proibido de casar com uma divorciada; sua mulher deve ser virgem).
Hoje, durante feriados bíblicos, grandes multidões se reúnem no Kotel (muro das Lamentações) para receber a benção sacerdotal do Kohanim (sacerdotes judeus).
Uma vez que esteja sobre uma plataforma elevada, o Kohanim recita a bênção com as mãos levantadas.
Tradicionalmente, os membros Congregacionais cobrem suas cabeças com seu tallitot (plural de tallit — xale de oração) e não olham diretamente para o Cohanim durante a recitação da bênção. Filhos homens, mesmo se crescidos, ficarão sob tallit do seu pai para a bênção, também.
Esta bênção simples mas eloqüente de (Números 6:24-26) é uma bênção de amor e paz, que consiste dos três versos mais conhecidos na Torah inteira:
Que o Senhor te abençoe e te guarde
Que o Senhor faça seu rosto sobre ti e tenha misericórdia de ti
Que o Senhor Levante o seu rosto sobre vós e vos dê a paz
A bênção termina com o que é considerado pelos antigos sábios judeus como “o clímax de todas as bênçãos” — shalom (paz). A palavra shalom, no entanto, não significa apenas paz, olá e adeus, ele também carrega a conotação de plenitude, realização e perfeição.
Os rabinos afirmam que shalom é um dos pilares do mundo e que um agregado familiar não suporta quando é dividido por conflitos.
Todos nós procuramos este precioso dom da paz, mas como pode ser alcançado e mantido?
Não é suficiente simplesmente receber a bênção da paz do Kohanim se nós então sairmos e criarmos conflitos.
A Bíblia instrui-na viver em paz com todos, tanto quanto depende de nós (Rm 12:18). Na realidade, muita paz em nossa vida (ou falta dela) depende de nós e não dos outros.
Uma das principais fontes de conflitos em nossa vida é a nossa língua. Os rabinos acreditam que podemos ter paz através de evitando lashon hara (literalmente, uma língua má), que é pecado como calúnia, discurso descuidado ou falando de forma rude em relação aos outros.
“Não saia da vossa boca nenhuma palavra torpe, mas só a que for boa e proveitosa para edificação, para que dê graça aos que a ouvem” (Ef 4:29).
Unidade deve ser promovida através de discurso e ação. É como carregar os fardos e cumprir a lei do Messias.
O mundo que nos rodeia está longe de ser pacífico. Os profetas nos prometeram um dia, quando chegará a era messiânica, que uma nação não levantará espada contra outra nação, e já não aprenderão a guerra.
“Naquele dia nem as bestas do campo irão deitar-se juntos em paz: o lobo com o cordeiro, o leopardo com o cabrito e a vitela com o leão. Uma criança terá sem medo mesmo de brincar com uma cobra ou uma víbora” (I 11:6-9).
Quando virá este tempo? Quando Ieshua retornar para governar e reinar em paz e justiça.
Até esse momento, podemos ter paz, se deixá-lo reinar em nossos corações e vidas.
Paz é nossa herança desde que Ieshua nos legou antes que ele fosse executado pelos romanos: “minha paz (shalom) vos dou” (Jo 14:27).
É uma paz sobrenatural que ultrapassa toda a compreensão.
Cada um de nós pode receber sua bênção, proteção divina, favor, a luz do seu rosto e também paz, plenitude e conclusão — nele!
“Porque ele é a nossa paz, o qual de ambos os povos fez um; e, derribando a separação da parede que estava no meio“ (Ef 2:14).
“Israel será salvo pelo senhor com uma salvação eterna; Você nunca ser envergonhar ou desonrado, a idade eterna“ (Is 45:17).
Tradução: Mário Moreno
Título original: “Naso fulfilling the law of Messiah”.