Mário Moreno/ maio 11, 2021/ Artigos

Lutando contra os gigantes e guardando a Torah, a terra e o Povo de Israel

1. David e Golias: origens

Hoje falaremos sobre David e Golias. Uma das histórias mais fascinantes da Bíblia. Como vimos anteriormente, o rei David é o bisneto de Rute e de acordo com o modo como Hashem governa o mundo, de acordo com a Divina Providência, o início da ascensão de David à fama, tornando-o rei de Israel, foi em sua luta com Golias. Golias era filho de Orpa, irmã de Rute. As duas, Rute e Orpa, eram princesas, filhas do rei Eglon de Moabe. Rute era casada com Machalon e Orpah era casada com Kilayon. Quando os dois irmãos faleceram, as duas irmãs queriam voltar com Noemi para a terra de Israel. Mas, Naomi foi muito sábia e perspicaz, e ela viu que Ruth foi totalmente sincera e deveria ser incentivada a entrar e ser abraçada pelo povo judeu, enquanto sua cunhada, Orpah não.

Depois que Orpa voltou para Moabe, ela se mudou para a terra dos filisteus, que mais tarde ficou conhecida como “Palestina” pelos romanos. Lá, ela assumiu uma modesta vida, e tornou-se mãe de vários gigantes, o maior dos quais foi Golias. Então os dois descendentes se encontraram e os bons tiveram que vencer o mal.

2. Retorno do Gigante

Todo capítulo do livro de Samuel é uma história em si. O capítulo mais longo que tem 58 versículos (muito mais do que qualquer outro capítulo) conta a história de sua batalha.

Assim, tanto em quantidade quanto em qualidade, a Bíblia dedica e dá tremendo peso para todos os detalhes desta história. Tudo o que acontece na história, especialmente as crônicas do povo judeu têm relevância para o futuro, na forma de encenações da mesma história. Também tem um precedente. O precedente está na história de Og, rei de Basã, que viveu nos tempos de Moshe Rabbeinu.

Golias não era um rei dos filisteus, mas Og era. Ele era um gigante muito maior do que todos os outros. Existem apenas dois gigantes cujo tamanho é descrito na Bíblia.

Golias tinha seis côvados e meio de altura. Um côvado mede cerca de meio metro, 50 centímetros, então ele tinha aproximadamente 3,25 cm., ou cerca de 10,5 pés de altura. Isto é afirmado explicitamente, a primeira coisa contada sobre ele. Um côvado em hebraico é um amah, do meio dedo no cotovelo e meio côvado é um zeret. Moshe Rabbeinu lutou contra Og no fim de sua vida (enquanto David lutava com Golias no início de sua carreira). Sobre Og, a descrição é que sua cama tinha 9 côvados de comprimento e 4 côvados de largura. De acordo com os sábios, estes não são côvados normais, mas medidos pelos próprios côvados de Og; era muito maior que o côvado normal. Mas, de acordo com o Ibn Ezra, esses são côvados regulares, então seu tamanho era de cerca de 15 pés de altura. Quando as duas figuras sagradas combinam, Moshe Rabbeinu e David, eles formam o Mashiach: o corpo é de David e a alma é de Moshe Rabbeinu.

3. A futura batalha contra o gigante

Ao pensar em quando essa história se repete depois que realmente ocorreu, nós temos que recorrer ao Arizal. Ele escreve que o Mashiach terá um arqui-inimigo, um indivíduo, um gigante, que ele terá que lutar. Será uma batalha tão perigosa, que nem está claro quem vencerá. Se aquele gigante mata o Mashiach, então essa figura de Mashiach será apenas Mashiach ben Iosef, não o Messias completo – o guerreiro.

Depois terá que haver outra figura messiânica, que será Mashiach Ben David. Mas, diz o Arizal, devemos orar três vezes ao dia (na 14ª oração da Amidah pelo rápido restabelecimento do trono de David) que Mashiach Ben Iosef não é morto por este gigante. Este gigante é nomeado no Targum Yonatan (2 vezes na Bíblia) e é citada várias vezes no Midrash: Armilus (Satanás), o Armilus perverso. Yonatan menciona esse nome em Isaías 11, nos versos famosos que descrevem Mashiach. “e com o espírito de seu sopro dos lábios, ele matará o maligno“. Com essas palavras, Mashiach matará o iníquo não com espada ou arma, mas apenas com o sopro dos lábios, Targum Yonatan especifica o maligno pelo nome – Armilus.

Há uma outra vez que Yonatan menciona esse indivíduo pelo nome. A segunda vez está na Torah, pouco antes de Moshe Rabbeinu morrer. Hashem mostrou a ele todo o futuro da humanidade, tudo o que acontecerá em todas as gerações. Ele mostrou a ele, diz Yonatan, a batalha entre Mashiach e Armilus. Então isso foi a última coisa que Moshe viu antes de falecer aos 120 anos.

Portanto, temos aqui uma repetição tripla dessa batalha. Mencionamos anteriormente (em conexão com a relação entre Tamar e Judá) que todo processo tem três estágios. Então aqui o primeiro estágio é entre Moshe Rabbeinu e Og, o segundo é entre David e Golias, e o terceiro é a batalha cujo resultado não fazemos ideia e nem ainda sabemos, entre Mashiach e Armilus. E novamente, o Arizal diz que nós devemos orar todos os dias para que o Mashiach ganhe; mesmo que ele não faça outra figura messiânica terá que vir e vencer esta batalha.

O Arizal, quando ensinou isso a seus discípulos, foi muito sério. Na verdade, ele estava depois se referindo a si mesmo, para não ser morto, porque ele era o potencial Mashiach de sua geração. Infelizmente, ele não venceu sua própria batalha, e depois, em todas as gerações, há uma figura que está lutando a batalha contra Armilus.

4. Guerra de palavras: O poder da oração

A primeira coisa que vemos aqui é que o Mashiach não usa munição física. Suas armas são o espírito de seus lábios, que se refere à oração, o poder da oração (e é por isso que o Arizal disse que precisamos nos juntar ao Mashiach em sua própria oração, e juntos poderemos dar ao Mashiach força suficiente para vencer a batalha). Em muitas fontes chassídicas, diz que o poder do Mashiach está em sua oração. Essa também é uma das razões pelas quais está escrito que mulheres justas (que estão mais conectadas à oração, os homens estão mais conectados à Torah) têm um grande papel em trazer a redenção. Então, precisamos aprender a orar poderosamente.

Por esse motivo, vamos explicar mais sobre esse poder de oração, o poder que está nos lábios do Mashiach. Aprendemos com o Tanya que quando você olha para o mundo físico, vemos que existem muitas plantas que crescem selvagens, sem intervenção humana. Estas são chamados sefichim em hebraico. Mas quando uma planta cresce como resultado do cultivo humano – o ser humano ara, semeia e rega e finalmente, no final, colhe os produtos – a qualidade dos produtos é muito melhor do que quando cresce selvagem, mesmo que o crescimento natural seja todo de D-us, tudo pela Divina Providência. Mas, quando estamos envolvidos, o resultado é muito melhor. Esta é uma meditação importante para entender por que nossas orações são necessárias. D-us poderia fazer tudo acontecer sozinho, de fato é isso que Ele faz. Cada respiração, todos os dias em que vivemos, é um milagre, se o reconhecemos ou não. É tudo de D-us. Mas, se estamos envolvidos, não é apenas divina Providência, mas nossas orações estão envolvidas. Ao orar, somos como cultivar as plantas no campo, e os resultados são muito melhores do que se D-us o fizesse sem nós. Quando D-us age, isso é chamado de agitação, mas quando agimos, é conhecido como agitação por baixo. Quando os dois se reúnem (tanto a Divina Providência de cima e nossas ações de baixo, junto com nossas orações) é como um casamento: Um casamento entre a alma abaixo e D-us acima. O resultado é uma prole que é infinitamente maior do que algo que nasce por si mesmo. Vamos entender isso um pouco mais fundo. O mundo não pode existir nem por um segundo sem o envolvimento de D-us, pois o mundo é recriado do nada a todo momento. A Providência Divina dirige nossas vidas, cada uma de nossas vidas com bondade e milagres para nós que nem sequer estamos cientes. Pessoas que são muito conscientes da Divina Providência, quando eles acordam de manhã, eles podem dizer, eu gostaria de ver a Divina Providência em minha vida e na vida daqueles ao meu redor. Se uma pessoa estiver atenta, ela receberá muita Providência Divina. Há infinita providência divina a todo momento. Isso é o que o Ba’al Shem Tov nos ensina.

5. Entre Exílio e Redenção

Agora, qual é a diferença entre exílio e redenção? O fato de que nós continuarmos a existir enquanto estamos no exílio é o maior milagre. O fato de que o pequeno cordeiro (o povo judeu) não é consumido pelos setenta lobos (as nações do mundo) que querem devorá-lo. Não há maior providência divina do que isso. Se você procurar, verá. Ver a Providência Divina é ver a revelação de D-us, visto que Ele está aqui. O que pode ser maior que isso, com a vinda de Mashiach? A vinda de Mashiach é quando aprendemos a orar, a comunicar diretamente com D-us, e então a Divina Providência que vemos está em um nível completamente diferente, infinitamente mais e mais profunda. O produto é melhor. A revelação da divindade é infinitamente maior quando participamos. Para orar, é preciso ter fé, um princípio feminino, como diz o Zohar: “Ele é verdade, ela é fé“. A verdade é a Torah e a fé é o fundamento da oração; oração é uma manifestação de fé. No exílio, há a Divina Providência à nossa volta, mas nem sempre vemos que nossas orações são respondidas. Oramos pela redenção – mas ainda não vimos isso acontecer. Redenção é quando começamos a ver nossas orações sendo respondidas e, assim, a revelação divina é infinitamente maior do que é agora – até o momento presente. Tudo isso dissemos para explicar o que o espírito do hálito dos lábios de Mashiach é e como isso se relaciona com a oração.

David matou Golias com uma funda, um tópico que abordaremos mais adiante. Moshe Rabbeinu matou Og com uma espada. Moshe também era alto, mas mesmo quando pulava, ele só conseguia alcançar o tornozelo de Og, de acordo com os sábios que dizem que ele era muito mais alto que 15 pés. O rei David não tinha espada. Ele veio a Golias com apenas um pedaço de pau e pedras. Golias o desprezou: “Você acha que eu sou um cachorro que você vem lutar comigo com paus e pedras”. O Arizal explica que “cachorro” alude a Amalek. Então Golias estava dizendo: não pense que eu sou um amalequita. A batalha ocorreu em um círculo inscrito na terra. Ambos estavam dentro deste círculo e no momento crítico, David correu e atirou a pedra em Golias e bateu em sua testa. Golias caiu e David pegou sua espada gigante e cortou sua cabeça. Isto é uma guerra sangrenta, tanto para Moshe Rabbeinu quanto para o rei David. Mas, em nossa geração, isso não será uma batalha sangrenta. Será o espírito dos lábios de Mashiach com o qual ele lutará.

6. Três batalhas, três orações

O jovem David tirou cinco pedras do leito do rio. Ele escolheu cinco pedras lisas e as colocou na funda. Milagrosamente, as cinco pedras se tornaram uma única pedra e com esta pedra ele atingiu Golias na testa. O Arizal explica que a testa de Golias é na verdade o meio côvado adicional mencionado quando sua altura é anotada como sendo seis côvados e meio. Isso é muito interessante, que a Bíblia descreve-o com tantos detalhes. Os seis côvados estão à sua frente, e o zeret extra, o meio côvado extra é a altura da testa, e foi aí que David o golpeou. A testa representa audácia, chutzpah. Golias teve a audácia de sair todas as manhãs e noites, no momento em que os soldados judeus estravam dizendo o Shemá, a declaração de nossa fé de que D-us é um. Para negar e profanar o nome de D-us, Golias saiu e lançou seu medo em todos os soldados para desafiar o Shema. O Zohar diz que as cinco pedras que David escolheu e colocou em seu alforje são espiritualmente as cinco primeiras palavras do Shema: Ó ‘Israel, Havayah é nosso D-us, Havayah [é um]”. Se você olhar a Torah, você verá que após as cinco primeiras palavras, há um psik ta’ama, uma linha e isso indica uma parada no meio do verso; este é um dos sinais de cantilação.

O Zohar explica que este psik ta’ama após as primeiras cinco palavras simbolizam o alforje que David usou e na qual colocou as cinco pedras que havia coletado. Na funda as cinco pedras se tornaram uma. Este é o segredo da palavra final do Shema – “1”. O poder de David para matar Golias era o próprio Shema. Antes da Amidah, antes de orar, primeiro declaramos nossa fé com o Shemá. Então, de acordo com a Cabala, a batalha entre David e Golias foi sobre a fé em D-us ser um. Mas depois do Shema chegamos à Amidah, que, como dissemos, já é a batalha que Mashiach terá com Armilus. Mais uma vez, a batalha contra Golias, que veio e saia duas vezes por dia é com o Shema. Depois do Shema vem a Amidah, que é onde oramos três vezes ao dia para que D-us conceda a Mashiach o poder de matar Armilus. Então, a batalha de Moshe Rabbeinu com Og é ainda mais cedo no serviço de oração. Talvez seja a música do mar que Moshe Rabbeinu cantou com os israelitas, embora na prática tenha sido cantada quarenta anos antes de ele lutar com Og. Mas, pode ser que o poder de sua vitória na batalha com Og tenha chegado da canção do mar. Então, no total, temos,

Canção do mar	Moshe Rabbeinu e Og
Shema	David e Golias
Amidah	Mashiach e Armilus

Mais uma vez, se nossa oração é potente, essa é a vinda de Mashiach. Mashiach vem para dar potência às nossas orações e, assim, permitir que ele mate Armilus.

7. O gigante desafia a totalidade da Torah, a terra e o povo

Há outra maneira de entender essas três batalhas com base em um ensino fundamental do Rebe de Lubavitcher fala sobre nossa obrigação de ser dedicado a três estados de perfeição. Devemos acreditar que a perfeição é possível e dedicar nossas vidas a ela. A perfeição se manifesta de três maneiras diferentes em nossas vidas judaicas: a perfeição da Torah, a perfeição da terra de Israel e a perfeição do povo judeu.

A Torah é perfeita no sentido de que a Torah deve ser completa. Toda letra representa uma alma do povo judeu e devemos tomar muito cuidado para nunca menosprezar uma única letra. Cada letra também inclui todas as outras letras.

Halachicamente, se uma única letra estiver faltando em uma Torah, o rolo de Torah não será mais Kosher. A segunda perfeição é a da terra de Israel. Obviamente, isso é um tópico muito pertinente em nossa geração, especialmente porque um grande número de judeus mereceu voltar para a terra de Israel. A quem pertence a terra? Pertence ao Povo judeu ou aos filisteus? Depois que Josué conquistou a terra de Israel e venceu as sete nações cananéias (mais ou menos) que viviam lá, lá permaneceu apenas uma nação que continuou a contestar nossa reivindicação divina a terra. Eles eram uma grande população que continuou a viver e crescer lá. Eles eram os filisteus, após os quais os romanos chamavam a terra de “Palestina”. Os filisteus reivindicaram a propriedade de nossa terra de Israel. De acordo com os sábios, Golias estava negando nossa fé em um D-us, e David o matou com o Shema – as cinco pedras se tornando uma. Mas, o sentido literal da história, como é contado no livro de Samuel é que Golias estava contestando nossa propriedade da terra. Golias disse, eu sou apenas um soldado. Vocês judeus, escolham um único soldado e eu lutarei com ele.

Quem vencer, seu povo possuirá a terra e o povo do outro se tornará seus servos e escravos. Era disso que se tratava a batalha: a quem a terra de Israel pertence. Então a batalha entre David e Golias foi sobre a perfeição da terra de Israel.

A batalha final entre Mashiach e Armilus será sobre assimilação. Na Torah, há um versículo que diz que quando uma pessoa constrói uma casa nova, ela tem que construir uma cerca ao redor do telhado para que as pessoas não caiam. O literal do verso, a redação é: “o caidor cai dele [o telhado]”. A pessoa que pode cair do telhado é chamado de “caidor”, o que significa que ele já está destinado a cair. Até embora o Targum Yonatan neste local em particular não diga que o caçador é Armilus, os sábios dizem que ele é. O próximo versículo continua: “Não plante na sua vinha uma mistura de bosques diferentes, de vegetação diferente”, que é proibido.

Qual é o significado interno dessa proibição chamado Kilayim. Vinhedo é uma palavra frequentemente usada na Bíblia para se referir ao povo judeu, por exemplo, “o Vinhedo do D-us dos Exércitos” – Is5:7. Plantar uma mistura na vinha é, portanto, um símbolo explícito para assimilação. Então, desde que o primeiro verso nos fala sobre o caçador, e esse caçador é Armilus, e o próximo verso fala sobre a proibição de plantar uma mistura, nesses dois versículos adjacentes, aprendemos que a energia negativa de Armilus é assimilação. Ele é o responsável pela assimilação – mistura a vinha, o povo judeu.

8. Assimilação: nossa geração do holocausto

O que estamos dizendo é que o holocausto de nossa geração é assimilação. Muitas pessoas dizem isso e é obviamente a verdade. O gigante responsável pela assimilação é Armilus. Quando Mashiach, que inicialmente é Mashiach ben Iosef, luta contra ele e vence, ele se torna Mashiach ben David (Da mesma forma, Maimonides fala apenas de um único indivíduo que é Mashiach, e não de duas pessoas. Mas, Maimonides explica que esse indivíduo primeiro tem que lutar as guerras de D-us e depois que ele concluir esta tarefa com sucesso, ele se torna o Mashiach definitivo, semelhante a Mashiach ben David.). O Mashiach está assim lutando pela perfeição do povo judeu.

A batalha de Moshe Rabbeinu representa a luta pela perfeição da Torah, porque Moshe é a Torah. Og, então, é uma força que é contra a perfeição e a eternidade da Torah. Ele é conhecido como o rei de Bashan, uma palavra que conhece as mudanças.

Ele acredita que as coisas mudam com o tempo. Mas, a Torah é eterna. Og é um espiritual poder que luta contra a eternidade e perfeição da Torah.

A batalha entre David e Golias é a batalha pela perfeição, pela totalidade da terra de Israel. Você pode pensar que esta é a batalha mais relevante que nós temos hoje. Mas, embora as duas primeiras perfeições sejam relevantes para nossa geração, agora estamos aprendendo que na verdade há outra batalha que é ainda mais relevante e pertinente no momento presente. É ainda mais pertinente se esta terra pertence ao povo judeu e não aos filisteus. Isto é a batalha pela integridade, a totalidade do povo judeu, seja aqui na terra de Israel, ou se está fora da terra, na América ou em qualquer lugar mais – a luta contra a assimilação.

9. A fraqueza de Golias

Agora vamos ver como o Arizal explica a altura de Golias de 6 côvados e um zereto (meio côvado). No Pergaminho de Rute, diz que Bo’az mediu para Rute seis grãos de cevada. Uma afirmação muito enigmática. De acordo com o Arizal, Orpah e Ruth – a mãe de Golias e a bisavó de David – foram uma repetição do que se sabe como a primeira Eva e segunda Eva. Na Cabalá, aprendemos que havia realmente duas Evas criadas em Gênesis. A primeira “Eva” foi um ser celestial que se transformou em demônio enquanto a segunda Eva é a boa Eva que se tornou a mãe de toda a vida, ela deu à luz a humanidade.

Essas duas figuras, que também correspondem a pensamento versus fala, aparecem figuradamente como Leah e Rachel. Leah deveria originalmente se casar com Esaú e ser a figura da primeira Eva. Mas, com suas lágrimas, com suas orações, ela metamorfoseou e tornou-se mãe de Mashiach (já que Mashiach é um descendente de Judá, filho de Lia). Orpah, espiritualmente tinha o potencial, se ela foi tão sincera quanto Ruth também se transformou. Mas, ela não fez e, portanto, acabou representando a Primeira Eva. Mais uma vez, temos um processo de três etapas: o primeiro par é a primeira e a segunda Eva, o segundo foram Leah e Rachel, e finalmente, Orpa e Rute. Essas almas estão enredadas, como nos dias de hoje falamos de emaranhamento quântico, algo que mencionamos no passado. Orpah deixou a Noemi e voltou a Moabe e, finalmente, aos filisteus. Ainda assim, ela tinha um bom potencial (que ela deixou de realizar) e esse bom potencial tinha seis níveis, da sabedoria à beleza. Esses seis foram dados por Boaz a Rute. Ruth recebeu os seis bons níveis de potencial que Orpah havia perdido. Ruth também era uma Princesa moabita e ela tinha uma pequena energia negativa em si mesma. Mas quando ela entregou-se a Noami, ela cortou (como uma operação espiritual) as negativas qualidades de si mesma e foi dada a Orpah e que se tornou o zeret, o meio-côvado da testa de Golias. De fato, o valor de zeret é 607, que é o valor de Rute, 606, com um adicional 1. Orpah ficou com seis partes ruins e suas seis partes potencialmente boas foram dadas a Rute e, além disso, Orpah recebeu metade de uma parte ruim de Ruth. Desde que as duas almas foram enredadas, quando David e Golias batalharam, o meio côvado que Orfa recebeu de Rute é o que chamou a pedra de David e matou Golias. Tudo isso é apenas uma amostra de quão profunda é a história de David e Golias e como importante cada detalhe é. Para concluir, digamos que todos os três gigantes são os anti, como uma antipartícula, das figuras positivas de Moshe, David e Mashiach. Há outro conceito que não temos tempo para explicar agora, mas digamos que o poder de superar todos esses gigantes realmente provenha Abraão, que é referido como “o homem, o maior dos gigantes”.

O poder de vencer todos os gigantes vem do primeiro judeu, Abraão, que foi também o primeiro convertido.

10. Pornografia: fonte de assimilação

Um ponto final. Qual é a fonte da assimilação? Este é um assunto muito delicado.

Diz no midrash que esse Armilus que temos que matar nasceu de uma maneira muito peculiar. Seu pai era um homem chamado “um homem perverso”. Mas, a mãe dele não era uma mulher de verdade. Ela era uma bela foto de uma mulher gravada em uma pedra de mármore. Seu pai apenas olhando e desejando essa bela figura na pedra de mármore deu à luz ao iníquo Armilus, que novamente é a origem da assimilação em nossos tempos. O que isto significa é que a assimilação é o resultado, o filho da pornografia. Apenas olhando para esta figura – uma mulher má, mas bonita, gravada em uma pedra de mármore – deu à luz a assimilação. Esta é uma imagem muito clara e direta. A simples conclusão disso é que temos que ter muito cuidado com a Internet. Você tem que usar a internet sabiamente. Como todo o resto, a Internet foi criada para ser usada em uma maneira positiva, espalhar a Torah no mundo, mas também pode se tornar uma fonte de coisas muito negativas. Portanto, esse gigante Armilus faz parte da Internet.

Que o Mashiach, rapidamente em nossos dias, o supere e devamos merecer a redenção verdadeira e completa.

Baruch ha Shem!

Tradução e adaptação: Mário Moreno.