Pinchas vs Bilaam
Pinchas vs Bilaam
Na próxima parasha, o povo judeu realmente sairá e cumprirá a mitsvá no início da parashá de se 
vingar do povo midianita. A vingança, como ensina a Torah, não é algo que geralmente não podemos fazer por conta própria, então esta teve que ser sancionada por D-us.
Bilaam estará mais uma vez no lugar errado na hora errada. Ele estará em Midiã cobrando sua taxa por seu conselho de enviar mulheres midianitas ao acampamento judaico para desviar o povo judeu. No final, Bilaam foi responsável por 24.000 homens de Shimon que morreram de peste, e 176.000 receberam pena de morte por adorar Ba’al Peor, e ele foi pago por cada “baixa”.
Sua vitória teve vida curta, no entanto. Pouco depois disso, o exército judeu apareceu liderado por Pinchas, que pessoalmente encerrou a curta vida de Bilaam aos 34 anos. Depois de ser exposto como uma fraude por D-us, ele foi confrontado por Pinchas, que foi capaz de matá-lo, apesar do domínio de Bilaam sobre a magia.
Quando Balak convidou Bilaam pela primeira vez para amaldiçoar o povo judeu, ele mencionou que sabia que quem quer que Bilaam amaldiçoasse seria amaldiçoado e quem quer que Bilaam abençoasse seria abençoado. Pelo menos é assim que parecia para os outros por causa do histórico de Bilaam. Eles não sabiam que, como o Talmud explica, Bilaam apenas sabia o momento do dia em que D-us julgava as pessoas e como ele era capaz de usar essa informação para amaldiçoar ou abençoar uma pessoa.
Esse segredo foi revelado na parashá da semana passada, graças ao orgulho e ganância de Bilaam. Se ele simplesmente tivesse dito não a Balak, sua reputação poderia ter permanecido intacta; ele teria apenas parecido exigente com sua clientela.
Em vez disso, Bilaam aceitou a oferta de Balak e rapidamente ficou claro que Bilaam não tinha controle sobre nada, nem mesmo a boca de seu próprio burro. Mesmo seus “poderes” mágicos não puderam salvá-lo de sua morte “oportuna” nas mãos de Pinchas, que o matou com uma espada comum.
Pinchas era mais do que apenas o carrasco de Bilaam. Ele era sua antítese. Tudo que estava errado em Bilaam estava certo em Pinchas. Mesmo que Bilaam seja geralmente comparado a Moshe Rabeinu, o que realmente não é comparação, e mesmo que Pinchas não tenha sido um profeta, ainda Pinchas e Bilaam são mais opostos polares do que Moshe e Bilaam.
É verdade: Chazal diz que quando a Torah afirma, “nenhum profeta jamais se levantou como Moshe dentro do povo judeu”, isso implica que um surgiu entre as nações, e esse foi Bilaam. Mas muitos comentaristas tentaram explicar o que isso significa, já que a profecia de Bilaam nunca se igualou à de Moshe. Como Rashi aponta, a única razão pela qual Bilaam tinha profecia era para o bem do povo judeu. Moshe mereceu por direito próprio.
Em qualquer caso, Pinchas, após a parashá da semana passada, se tornou um profeta também. E não qualquer profeta, mas aquele recebeu a unção de Eliyahu, o profeta! De acordo com a Cabalá, a unção de Eliyahu Hanavi desceu e se juntou à própria alma de Pinchas e o transformou espiritualmente no famoso arauto da redenção final. Tinha sido o desejo de Bilaam, mesmo sem o estímulo de Balak, impedir a redenção final. Sempre cabia a Eliyahu avançar paraalcançá-la.
Portanto, quando a Torah diz no início da parashá desta semana:
Pinchas, o filho de Elazar, o filho de Aharon Hakohen, desviou a Minha ira dos Filhos de Israel ao vingar-me zelosamente entre eles, de modo que não destruí os Filhos de Israel por causa do Meu zelo. (Bamidbar 25:11)
Este verso está explicando como Pinchas se tornou o antídoto para Bilaam. Os inimigos do povo judeu não surgem simplesmente. Como aprendemos com Amalek no final da Parasha Beshallach, os inimigos judeus atacam em resposta a alguma carência espiritual preexistente no povo judeu. É isso que deve ser consertado antes que o inimigo possa ser subjugado novamente.
Em outras palavras, embora Bilaam elogiasse o povo judeu por sua modéstia antes de fazer com que eles a perdessem, o potencial para esta última já existia. Bilaam não criou esse potencial; nossos inimigos nunca o fazem. Eles apenas exploram isso, e desfazer seus danos significa consertar a brecha espiritual.
Sendo este o caso, o louvor de D-us a Pinchas não era apenas para ele. D-us não estava apenas dizendo que Pinchas merecia sua recompensa por causa do que fez. D-us estava dizendo a todos nós que o que Pinchas fez é algo que todos nós devemos fazer diariamente para ficarmos protegidos dos Bilaams potenciais da história. Até agora, houve muitos, e pode haver mais por vir, D-us me livre.
É como germes. Você pode ficar com raiva de germes o quanto quiser e amaldiçoar o dia em que foram criados. Mas a realidade é que eles só crescem em certos ambientes, o que pode ser controlado até certo ponto. Pode-se presumir que, se não fizermos um esforço para manter um local limpo, os germes se desenvolverão, se espalharão e talvez até causem doenças.
Esta é a mensagem geral de Parasha Bechukotai e Ki Tavo. Como afirma o Talmud, recompensa e punição vêm no próximo mundo (Kiddushin 39b). A Torah está nos dizendo nestas duas parashiot como o mal automaticamente infecciona se não trabalharmos constantemente para mantê-lo longe da Criação. O caos do qual os maus resultados crescem em ambientes espirituais “sujos”, algo que nos foi dada a Torah para controlar (Shabat 88a).
Mas é um GRANDE trabalho manter o mundo espiritualmente “estéril”. A boa notícia é que: Quem quer se purificar, eles (o Céu) ajudam … Se uma pessoa se santifica um pouco, santifica muito. (Yoma 38a)
HÁ BASICAMENTE duas maneiras de um judeu cumprir mitsvot, seja apenas por obrigação, seja como um ato de zelo. A diferença é óbvia na forma como a mitzvah é cumprida. Como obrigação, o esforço para cumprir uma mitsvá é minimizado. Uma pessoa geralmente faz tudo o que acredita que deve fazer para evitar a punição, mas não mais. Eles se esquecem ou não sabem que é o coração de uma pessoa que D-us realmente deseja.
Para essas pessoas, o objetivo da vida geralmente é o prazer pessoal. O conforto é a prioridade, o que eles tendem a confundir com prazer. Portanto, a vida se torna uma série de decisões destinadas a minimizar o desconforto pessoal, o que significa uma atitude reducionista em relação à Torah e mitsvot.
No outro extremo do espectro está o zelo das mitsvot. Para este pequeno grupo de judeus dedicados, uma mitsvá é uma oportunidade única e inestimável de expressar seu amor a D-us. Quando amamos alguém, temos prazer em lhe dar prazer. Para os fanáticos, o objetivo da vida é dar prazer a D-us, e qualquer prazer pessoal que eles possam obter ao cumprir uma mitsvá é apenas um bom subproduto.
Uma mitsvá deixa de se tornar uma mitsvá quando você a cumpre por seus próprios motivos. O Talmud diz que uma pessoa que cumpre uma mitsvá como uma mitsvá é maior do que alguém que a cumpre por sua própria razão (Kiddushin 31a). Isso vai mais longe a ponto de dizer que uma pessoa que cumpre uma mitsvá pelo motivo errado é melhor não ter nascido. A única exceção é alguém que cumpre uma mitsvá pelo motivo errado com o objetivo de eventualmente cumpri-la pelo motivo certo.
Quando Bilaam diz repetidamente que ele só pode dizer o que D-us permite que ele diga, o que o fez parecer muito sério, ele disse isso como uma reclamação, não como uma admissão do domínio de D-us sobre ele. Muito provavelmente foi D-us quem forçou Bilaam a admitir isso! Em uma palavra, Bilaam era completamente egoísta.
Pinchas viveu a vida oposta. Mesmo a tarefa mais básica, coisas que podem nem mesmo ser consideradas mitsvot em si, ele fez como um servo de D-us. Sua vida não era dele, mas de D-us. De sua perspectiva, tudo o que ele pertencia a D-us, e tudo o que ele fazia era realmente apenas D-us operando por meio dele. Ele estava grato por estar vivo e ainda mais grato por ter oportunidades de fazer coisas significativas em sua vida. Em uma palavra, Pinchas era completamente altruísta.
No final do dia, foi a abnegação de Pinchas que matou o egoísmo de Bilaam.
É muito difícil ser altruísta se você crescer egoísta. A verdade é que todos nós lutamos com isso, 
porque nascemos egoístas. Nascemos com um ietzer hará (má inclinação) que comercializa constantemente o egoísmo e só recebemos nosso ietzer ha tov (boa inclinação), nossa boa inclinação por Bat ou Bar Mitzvah.
É como caminhar em um terreno plano até o ponto maior ponto de virada espiritual e, em seguida, atingir a base da montanha. O resto da vida é o processo de escalar uma montanha de abnegação até finalmente atingirmos a idade em que a luta se torna irrelevante. A certa idade, uma pessoa geralmente está muito cansada e esgotada para trabalhar mais sozinha; ela será um velho rabugento pelo resto da vida ou uma pessoa que desprende chayn e atrai as pessoas para eles.
É interessante que a palavra “compartilhar” se tornou tão dominante na cultura de hoje. Compartilhar é uma das principais coisas que uma criança precisa aprender ao deixar seu mundo privado egocêntrico e entrar no mundo de outras pessoas que competem pelas mesmas coisas que ela valoriza. A capacidade de uma criança de compartilhar intencionalmente com os outros é um grande passo em frente para o resto de sua vida e seu serviço a D-us.
Alguém até mesmo criou a frase de efeito, “compartilhar é cuidar”. Elevou a ideia de compartilhar de ser apenas algo socialmente necessário, para ser uma expressão de nossa preocupação com o bem-estar dos outros. O único problema é que muitos ainda podem se perguntar: “Quem disse que devo me preocupar com os outros ou colocá-los antes de mim?” Essas pessoas geralmente compartilham apenas quando é conveniente para elas.
A resposta à pergunta vem da compreensão de que cuidar dos outros faz parte de uma verdade mais fundamental, o amor pela verdade. São nossos objetivos na vida que nos dizem o que receber e o que dar, quando ser “egoístas” e quando devemos ser altruístas. A única maneira de acertar é se o desejo de fazer o que é certo os motivar.
Esse foi Pinchas. Neto de Aharon Hakohen, ele foi criado na verdade. Ele foi ensinado desde o início que não há nada mais significativo do que conhecer a verdade e, mais importante, viver de acordo com ela. Esse traço dizia-lhe como abordar qualquer situação da vida com a qual tivesse que lidar, pequena ou grande, fácil ou difícil. A Torah chama seu ato de “zelo”. Pinchas teria apenas chamado isso de um ato de verdade.
O Talmud avisa que um pouco antes da chegada de Mashiach, a verdade estará literalmente ausente do mundo (Sanhedrin 97a). Você não pode lutar pela verdade se não souber o que é, ou acreditar que ela existe, e isso só pode resultar em um comportamento egoísta. Infelizmente, as atitudes do mundo tendem a transbordar para o mundo da Torah também, e isso afetará como nos comportamos em relação às mitsvot e uns aos outros.
Quando isso acontece, a loucura de “Shittim” no final da parashá da semana passada volta para nós também. Então os Bilaams, Balaks e Amalekim se levantam em todo o mundo, e a sociedade desmorona e desaba. A boa notícia é que bastam algumas pessoas como Pinchas para consertar o mundo.
Algum candidato?
Tradução: Mário Moreno.