Uma luz superficial
Uma luz superficial
Durante o festival de Chanuká, inserimos no Shemoneh Esrei uma declaração especial de graças 
ao Hashem. A ênfase principal desta oração, o “Al Haniisim”, é a expressão da gratidão pela vitória militar milagrosa dos Macabeus sobre seus inimigos sírios-gregos.
A análise cuidadosa do texto da oração revela frases que exigem mais elaboração. O texto afirma “você em sua grande misericórdia se levantou para eles em seu tempo de aflição. Você pegou sua queixa, julgou sua reivindicação e vingou o erro deles. Você entregou o forte nas mãos dos fracos, os muitos nas mãos dos poucos, o impuro nas mãos dos puros, os ímpios nas mãos dos justos, o devasso nas mãos daqueles que estudam sua Torah…” O milagre de entregar o forte nas mãos dos fracos e os muitos para as mãos dos poucos é auto-evidente. Qual é o milagre de entregar o impuro nas mãos dos puros, os ímpios nas mãos dos justos e do devasso nas mãos daqueles que estudam a Torah?
Em Tehillim há um verso que afirma que afirma “Tashes Coshech Vihi Layla Bo Tirmos Kol Chayso Ya’ar” – “Você faz a escuridão e é a noite em que cada besta florestal se agita” (Sl 104: 20). O Talmud explica que “a besta florestal” se refere ao verso alude às forças do mal neste mundo. Hashem permite forças do mal para manter uma fortaleza no mundo durante um tempo de escuridão, isto é, um tempo desprovido de espiritualidade (Bava Metzia 83b). Durante esse tempo, a escala do bem e do mal é derrubado esmagadoramente em favor do mal.
Na descrição da criação, o verso se refere que a Terra era “Tohu Vavohu” – surpreendentemente vazia, “Vechoshech Al Pnei Tehom” – com escuridão sobre a superfície do profundo (Gn 1:2). O Midrash comenta que a Torah está aludindo aos quatro exílios a que os filhos de Israel foram submetidos; “Tohu” refere-se ao exílio em Bavel, “Vohu” refere-se ao exílio em Madai, “Chososche” refere-se ao exílio em Yavan (Grécia) e “Tehom” refere-se ao exílio Edom (Bereshit Rabbah 2:4; ver Ohr Gedaliah pg.28). Os gregos, que iluminaram o mundo com novas ciências e filosofias, são caracterizados como “Chososech” – “escuridão”, pois todos os seus avanços eram desprovidos de espiritualidade e foram usados em uma tentativa de erradicar os últimos vestígios da espiritualidade dos filhos de Israel.
Foi nesse momento da escuridão que as forças do mal e daqueles que os representam estavam mais fortes. Portanto, expressamos nossa gratidão pelo milagre que os puros e justos conseguiram superar os representantes do mal, o impuro e perverso, que estavam imbuídos da força esmagadora que deveria ter feito a derrota uma impossibilidade. É apenas devido à graça de Hashem que aqueles que deveriam ter sido vencidos foram capazes de se levantar e prevalecer.
Todos por um
“Então os filhos de Israel vieram comprar provisões entre as chegadas …” (Gn 42:5)
A Mishna em Megilla registra as várias seções de oração que exigem um “Minyan” – Quorum, pois são “Devarim Shebikedusha” – imbuído de níveis mais altos de santidade (Megilla 23b). O fato de que essas seções exigirem que um Minyan seja derivado do verso “Venikdashti Besoch Bnei Israel” – “e eu serei santificado no meio de Bnei Israel” (Vayikra22: 32). Utilizando o princípio hermenêutico, conhecido como “Gezeira Shava”, uma indexação cruzada de termos semelhantes de diferentes fontes para esclarecer um ao outro, o Talmud Bavli deriva que um Minyan deve ser composto por um mínimo de dez pessoas. O verso supracitado que discute a santificação de Hashem no meio dos filhos de Israel usa o termo “toch” – “meio”. Esta palavra também é encontrada em conexão com a assembleia maligna de Korach, onde Hashem instrui Moshe e Aharon “Hibadlu Mitoch Eidah Horah Hazos” – “Separe-se de meio dessa assembleia maligna”. Observando que a palavra “toch” é justaposta à palavra “Eidah” - “Assembleia” ou “Congregação”, o Talmud cita um terceiro verso que define o número de pessoas em um Eidai. Na Parasha Shelach, os espiões são referidos como um “Eidah”; o versículo afirma “ad Matai Lo’eidahharah Hazos” – “Quanto tempo para esta assembleia maligna”. Como o verso refere-se a apenas aqueles espiões que provocaram Hashem, Calev e Iehoshua são excluídos, deixando o grupo como uma assembleia de dez. Tendo definido o termo “Eidah” como “dez almas”, “toch”, que é justaposto a “Eidah”, também se refere a um mínimo de dez. Portanto, a santificação de Hashem no “meio” dos filhos de Israel requer um minyan (Megilla ibid).
O Talmud Yerushalmi cita uma fonte da parasha desta semana para derivar o número de pessoas necessárias para um minyan (Berachot 7:3). O verso refere-se que os dez filhos de Israel entraram em Mitzrayim “Besoch Haba’im” – “entre as chegadas”. O termo “Besoch” pode ser uma referência cruzada ao versículo referente à santificação de Hashem. Isso parece ser uma maneira muito mais simples de derivar o mesmo resultado concluído pelo Talmud Bavli. Por que o Talmud Bavli segue o que parece ser uma derivação mais complicada do que a do Talmud Yerushalmi?
Rashi cita um Midrash que diz que os filhos de Ia´aqov entraram em Mitzrayim através de portões separados (Gn 42:5). Há uma diferença de opinião sobre porque os irmãos levaram este curso de ação. A razão dada por Rashi é que Ia´aqov os instruiu especificamente a entrar separadamente para protegê-los de um “Ayin Hara” – “Olho mau” (IBID). Outra opinião afirma que os irmãos, que estavam procurando por Iosef, decidiram que a maneira mais eficaz e expediente para fazê-lo era inserindo a cidade através de diferentes entradas (Bereshit Rabbah 91:6).
Um minyan não é apenas dez homens rezando individualmente. Para conseguir um Minyan, deve haver uma reunião coletiva das mentes; as pessoas envolvidas devem ser unidas para um propósito comum e causa. Se os irmãos se separaram com a intenção específica de não serem vistas em conjunto, isso não pode ser a fonte para os requisitos de um Minyan, que exige que o grupo seja unido e coesivo. No entanto, se os irmãos se separaram para localizar Iosef da maneira mais eficiente, esta é a fonte ideal para os requisitos de um Minyan, pois compartilhavam um propósito comum e trabalharam juntos coesivamente para atingir um objetivo unificado.
O Talmud Bavli entende que os irmãos se separaram porque estavam seguindo as instruções de Ia´aqov. Portanto, o Bavli procura outra fonte para provar o número necessário para um minyan. O Talmud Yerushalmi, entendendo que os irmãos estavam unidos pelo objetivo comum de encontrar Iosef, define o número mínimo de pessoas necessárias para um minyan de acordo com esse incidente.
Tradução: Mário Moreno.