Shabat e Mishkan
Shabat e Mishkan
Quando Moshe Rabbeinu pediu para ver a glória de D-us na Parasha da semana passada 
(Shemot 33:18), o que ele estava realmente perguntando? A resposta é mais fácil se você considerar o hebraico: kevodecha, o que significa sua kavod, ou honra. Moshe pediu para ver o Kavod de D-us.
O que significa exatamente? Por que a palavra é uma honra semelhante à palavra “pesado”? Porque quando uma pessoa age honradamente, ela ganha peso. Não, não é o tipo que aparece em uma escala ou torna a roupa desconfortavelmente apertada. O tipo que resulta de reconhecer a gravidade ou importância de alguém ou algo. A vida é pesada quando sentimos a seriedade de suas consequências. Uma pessoa tem peso em nossos olhos quando encontramos motivos para admirá-los.
Mas como isso se aplica a D-us? Moshe já sabia que D-us é um negócio sério, e ele já o admirou tanto quanto é humanamente possível. O que mais foi Moshe procurar?
Bem, dê uma olhada. Tantas pessoas no mundo não acreditam em D-us, intelectualmente, emocionalmente ou ambos. Por que não? Por que eles não podem vê-lo? A verdade é que D-us pode ser visto em todos os lugares se uma pessoa considera apenas o que estão olhando. Eles não fazem isso porque não sentem a realidade de D-us. Ele é tão abstrato e além da experiência humana, e é por isso que eles construíram o bezerro dourado. Era uma maneira de tornar a realidade de D-us mais tangível, a maneira errada de tornar a realidade de D-us mais tangível.
Quando alguém que admiramos entra em uma sala, sentimos isso. Não do lado de fora, mas por dentro. O respeito que eles comandam desencadeia algo em nós que tornam sua chegada sozinha uma experiência. Estrelas e atores de rock podem fazer as pessoas fracas apenas aparecendo pessoalmente.
A razão para a adulação do segundo pode ser superficial e até errada às vezes, mas o sentimento é real. Tanto quanto os estímulos externos através de nossos cinco sentidos desempenha um papel nossa experiência de vida, muita experiência de vida começa na mente também, e talvez até em vez disso. O conhecimento tem a capacidade de desencadear nosso cérebro para enviar os produtos químicos necessários que nos fazem “sentir” a vida.
Quando se trata de apreciar algo que pode ser levado em um ou mais de nossos sentidos físicos, isso só aumenta a experiência. Quando se trata de apreciar algo abstrato e além da sensação física, como D-us, é claro, isso significa tudo. Se uma pessoa só se sente afortunada quando algo milagroso acontece por eles, ele levanta seus espíritos. Mas quando uma pessoa “vê” que D-us estava por trás do milagre, eles se sentem amados, cuidados, especiais, mais divinos, inspirados, justos e a lista continua.
Isso é o que Moshe Rabbeinu estava pedindo. Ele queria a chave intelectual que desbloqueia a experiência de D-us, primeiro para si e depois pelo resto da nação. O bezerro dourado era a prova de que eles queriam tal experiência, e precisavam de uma também. Isso tornou a espiritualidade mais tangível, como toda a adoração que o ídolo faz. Para encher esse desejo sagrado em uma direção kosher que não resultaria em bezerros de ouro, Moshe pediu algo que daria às pessoas a sensação de que D-us realmente habilita dentro deles.
O resultado foi o Mishkan. Para nós, apenas soa como uma estrutura religiosa, que era. Mas foi feito apenas, como por instrução divina, assim como D-us formou o corpo do homem. Mas um corpo é apenas um corpo e um Mishkan é apenas um Mishkan até que ele receba uma alma. É a infusão de D-us em uma coisa que muda tudo. É a diferença entre a vida e a morte, a realização e a falta de sentido, mesmo em uma pessoa que nem acredita em D-us.
Sabemos quando D-us colocou a alma no homem. Quando ele colocou a alma no Mishkan? Aqui:
“Moshe e Aharon entraram na tenda da reunião. Então eles saíram e abençoaram as pessoas, e a glória de D-us apareceu a todas as pessoas. E o fogo saiu de diante de D-us e consumiu a oferta queimada e as gorduras sobre o altar. Todas as pessoas viram, cantavam elogios e caíram sobre seus rostos” (Vayikra 9:23:24)
Eles viram a glória de D-us? Como é isso? Um fogo? Uma nuvem? É difícil saber exatamente, e nós tendemos a apenas levar tudo isso como garantido. Nós nunca tivemos uma experiência disso há milhares de anos agora. Mas o que quer que fosse, algo clicou em suas cabeças, e fez algo clicar em seus corações. E os tornou alegres além do que estavam acostumados e assim como aconteceu novamente no final da Haftarah da semana passada.
A Haftarah da semana passada terminou com Eliyahu Hanavi tentando trazer o povo judeu de volta da adoração de Ba’al para a adoração de D-us. É uma das minhas partes favoritas do Tanach, e eu posso sentir apenas a brincadeira de Eliyahu os sacerdotes de Ba’al. É clássico.
E depois de dar ao ídolo adoração os sacerdotes por muito tempo se humilharam e clamaram, então Eliyahu voltou sua atenção para reconstruir um altar a D-us. E em vez de acender um incêndio para queimar a oferta que ele colocou, ele encharcou tudo na água para maximizar o milagre. Foi como tentar acender um fogo com galhos molhados na raça derramando água dentro.
Então, depois de uma curta oração a D-us, o fogo desceu do céu e consumiu o sacrifício e a água. A fracasso dramático dos adoradores de ba’al só amplificou o sucesso dramático da demonstração de Eliyahu, e mais uma vez as pessoas caíram em seus rostos, desta vez anunciando “Hashem é Elokim!” Eles podiam sentir o Kavod de D-us, e os humilhou e deu-lhes uma experiência do divino que não foi rapidamente esquecida.
Se essas palavras parecem familiares, é porque acabamos em Yom Kippur com eles. Nós os dizemos sete vezes antes de soprar o shofar para anunciar o final do jejum. E embora muitas pessoas dizem que com entusiasmo e sinceridade, a questão é, qual é a fonte disso? Esse Yom Kippur acabou e espero que tenhamos sido perdoados por nossos pecados? Ou, porque experimentamos o divino em um nível mais alto do que o normal, e chegamos a sentir o “peso” de D-us?
O tempo diz tudo. O sucesso do Yom Kippur não é determinado pelo que fizemos no dia em si, mas como vivemos nossas vidas depois que acabar. Qual foi o impacto a longo prazo do dia? Ele carregou para Motzei Yom Kippur … e depois Sucot … e além? Em Yom Kippur, vamos a D-us. A questão é, levamos D-us conosco depois que Yom Kippur nos deixa? E se o fizermos, como sustentamos que D-us se sente durante todo o ano?
Aprendemos os Melachot de Shabat do que foi feito no Mishkan, algo que é aludido na parasha desta semana. O fato de termos que cessar o trabalho em um projeto tão sagrado como o Mishkan para um dia tão sagrado como Shabat nos dizem o que não pode ser feito no Shabat, e o que é proibido.
Mas por que o Mishkan seria conduzido para Shabat? Porque Shabat só é quebrado para salvar uma vida. Qualquer coisa menos que Pikuach Nefesh não exige a quebra do Shabat, não importa o quão sagrado ou importante seja.
Mas por que aprender o Halachot de algo tão importante quanto v de maneira tão obscura? Se a Torah puder tomar tal cuidado para descrever a construção do Mishkan, certamente poderia ter tomado o mesmo tipo de cuidado para pelo menos os 39 Melachot de Shabat.
Estaria sugerindo fortemente que a Torah desejasse conectar Shabat e o Mishkan. Era como se dissesse que o que quer que o Mishkan se tornasse, Shabat já era. O Mishkan estava sendo construído para dar às pessoas uma sensação do Kavod de D-us, ter uma experiência de seu ser. Shabat já fizera isso. Shabat foi, e é, a realidade do Mishkan uma vez a cada sete dias da semana.
Isso significa que entrar no Shabat é como entrar no Mishkan. Estar dentro de Shabat é como estar no Mishkan. E assim como tínhamos que construir o Mishkan para a especificação divina para que o Shechinah pudesse habitar dentro dele, da mesma forma que uma pessoa tem que “construir” Shabat para especificação divina para que o Shechinah possa “habitar” dentro dele, e a pessoa pode ter uma experiência de o incrível e animado Kavod de D-us.
Isso significa que Shabat é mais do que tirar um dia de folga. É mais do que se vestir em roupas especiais de Shabat e ter refeições especiais de Shabat. É mais do que apenas se reunir com a família e amigos e compartilhando Shabat juntos.
Por um lado, você só foi para o Mishkan em busca de D-us. Temos que entrar no Shabat da mesma maneira, em busca de D-us. No Mishkan, isso significava alcançar o nível adequado de pureza espiritual e ter a mentalidade correta para entrar em um lugar tão sagrado. O mesmo acontece com o Shabat, e para alguns, isso pode significar uma revisão de toda a sua abordagem para Shabat.
Mas vale a pena, porque a experiência de D-us é possível é incrível, até hoje. Esse tipo de Shabat não apenas restaura a energia espiritual, aumenta isso para tornar possível crescimento espiritual contínuo até mesmo durante o resto da semana. É um nível de realidade diferente, o que fomos originalmente criados para viver, chamados pela Torah, Gan Eden.
Tradução: Mário Moreno.