Parasha Chukat o poço de Miriam e a raiva de Moshe
Parasha Chukat (estatuto/decreto): o poço de Miriam e a raiva de Moshe
Números 19:1–22:1; Juízes 11:1–33; Hebreus 9:1–28
“Este é um requisito [חֻקַּ֣ת / chukat / estatuto] da lei [Torah] de que o IHVH ordenou: diga aos 
israelitas para trazer a você uma novilha vermelha [parah adumah].” (Nm 19:2)
Na semana passada em Parasha Korach, o Levite Korach incitou motim contra Moshe. Ele e 250 chefes de Israel questionaram a posição ungida de Moshe como líder e Aaron como sumo sacerdote.
A parte da Torah desta semana, chamada Parasha Chukat, apresenta as leis rituais do Parah Adumah (פָרָה אֲדֻמָּה / novilha vermelha) e a morte de Aaron e a Profetisa Miriam, Moshe e a irmã de Aaron.
A ponte da impureza à pureza
Para purificar os vasos do templo e o sacerdote, a novilha vermelha escolhida (uma jovem vaca feminina que não tem imperfeições) deveria ser manchada e livre de defeitos. Também nunca deve ter usado um jugo.
Seria abatido sob a supervisão do sacerdote judeu (Cohen), que então polvilharia seu sangue sete vezes em direção ao tabernáculo. Seu corpo seria queimado do lado de fora do acampamento e suas cinzas usadas para criar as águas da purificação.
As águas da purificação são necessárias para limpar ritualmente aqueles que foram contaminados pela morte por meio de contato com um cadáver, osso ou sepultura. Uma vez purificados, eles poderiam entrar no tabernáculo para se aproximar do D-us vivo.
Em hebraico, os conceitos de limpo e impuro ou puro (Tahor) e impuro (Tamei) são semelhantes a um impuro e um intruso. Somente aqueles que eram Tahor (limpos / puros) podiam entrar no local da presença de D-us.
Aqueles que eram considerados Tamei (impuros / contaminados) seriam mantidos do lado de fora e, se não purificados, seriam cortados de Israel – por exemplo, leprosos.
Juntamente com as cinzas do Paraá Adumah sendo adicionadas às águas da purificação, outros três elementos foram colocados: Hisopo, madeira de cedro e linha escarlate.
Esses elementos foram todos usados na construção do santuário. O hisopo foi usada pelos sacerdotes para borrifar o sangue, a madeira de cedro foi usada para os postes e o fio escarlate foi usado nas cortinas.
Através dessa mistura misteriosa – os elementos sagrados combinados com as cinzas da novilha – a morte e a vida se uniriam para trazer limpeza e purificação, o que permitiria que uma pessoa atravessasse a ponte de Tamei para Tahor.
A Brit Hadashah também fala das cinzas da Parah Adumah, prometendo que o sangue do Messias tem maior poder para limpar nossa consciência de obras mortas para servir ao D-us vivo:
“Pois se o sangue de touros e cabras e as cinzas de uma novilha, borrifando os impuros, santifica para a purificação da carne, quanto mais o sangue do Messias, que através do Espírito Eterno se ofereceu sem manchas a D-us, limpar Sua consciência de obras mortas para servir ao D-us vivo?” (Hb 9:13–14)
Miriam perece no deserto
“Então os filhos de Israel, toda a congregação, entraram no deserto de Zin no primeiro mês, e o povo ficou em Kadesh; e Miriam morreu lá e foi enterrada lá.” (Nm 20:1)
Além do simbolismo da vida e da morte nas águas da purificação, a parasha desta semana também fornece alguns detalhes da morte da irmã de Moshe e Aaron, Miriam, no deserto de Zin.
Sua morte ocorre cerca de um ano antes dos israelitas entrarem na terra prometida e também está conectada à água.
A última vez que lemos sobre Miriam, ela foi atingida por Tzara’at (lepra) como uma punição por falar contra a escolha de Moshe de uma esposa cushita (etíope).
O tzara’at a fez se tornar Tamei (contaminada / impura), e ela foi exilada do acampamento pelo período exigido de sete dias depois que “Moshe gritou ao IHVH, “por favor, D-us, cure-a!’” (Nm 12:13)
Miriam viveu muitos anos depois disso, curou sua lepra e, aparentemente, nunca mais permitiu o orgulho e a arrogância que ela falasse contra a liderança de Moshe.
Miriam desempenhou um papel importante no cumprimento profético da promessa de D-us de tirar Israel do Egito, e dois dos maiores destaques envolveram a água.
Foi ela quem vigiava cuidadosamente o bebê Moshe enquanto ele flutuava entre os juncos do rio Nilo em uma cesta. Ela corajosamente interveio e ofereceu os serviços de sua mãe como enfermeira quando a filha de Faraó o resgatou.
Miriam liderou a procissão de mulheres cantando, dançando e regozijando -se com pandeiros depois que D-us liderou os israelitas com segurança pelas águas do Mar Vermelho em terras secas enquanto afogava o exército egípcio perseguidor.
Embora Miriam fosse considerado líder e profetisa, sua morte é mencionada apenas brevemente nas Escrituras. Nenhuma menção é feita ao período usual de luto. Comentários rabínicos sugerem que Moshe e Aaron a enterraram no meio da noite (Yalkut Shimoni Mas’ei 787), e parece que Moshe e o povo não a lamentaram adequadamente.
Após a morte de Miriam, o povo sede de água e reclamou, mais uma vez:
“Por que você nos levantou do Egito para nos levar a este lugar terrível, um lugar sem sementes sem figo, videira ou romã, sem água para beber?” (Nm 20:5)
Uma videira pode representar uma mãe em casa com seus filhos, como pequenos brotos ao redor da mesa; portanto, alguns comentários dizem que as pessoas que reclamaram estavam de luto pela perda de Miriam, que era como mãe dos israelitas, especialmente as mulheres e crianças. Se isso for verdade, eles estavam desviando sua angústia. (Sl 128:3)
O poço de Miriam
De acordo com a tradição judaica, uma rocha que contém água seguiu os israelitas no deserto, mas seco e desapareceu com a morte de Miriam. I Coríntios 10:1–4 é visto por alguns para confirmar esta rocha:
“Pois eu não quero que você não tenha conhecimento, irmãos, que nossos pais estavam todos sob a nuvem e todos passaram pelo mar; e todos foram imersos em Moshe na nuvem e no mar; e todos comeram o mesmo alimento espiritual; e todos bebiam a mesma bebida espiritual, pois estavam bebendo de uma rocha espiritual que os seguia; e a rocha era o Messias.”
Essa rocha é chamada de poço de Miriam porque a água que fluía dela era baseada em seu mérito. Um Midrash judaico preenche as lacunas encontradas neste relato bíblico terrivelmente escrito de sua morte com a seguinte história:
“Miriam morreu, e o poço foi levado para que Israel reconhecesse que foi através do mérito dela 
que eles tinham o poço. Moshe e Aaron estavam chorando por dentro e (os filhos de) Israel estavam chorando lá fora, e por seis horas que Moshe não sabia (que o poço se foi), até que (os filhos de) Israel entrasse e lhe disse: por quanto tempo você vai sentar e chorar?
“Ele disse a eles: eu não deveria chorar por minha irmã que morreu? Eles disseram a ele: enquanto você está chorando por uma pessoa, chore por todos nós! Ele disse a eles: por quê? Eles disseram a ele: não temos água para beber. Ele se levantou do chão e saiu e viu o poço sem uma gota de água (nele). Ele começou a discutir com eles….” (Otzar midrashim)
Se uma pedra os seguiu, fornecendo água, ou Adonai lhes deu água onde quer que passassem por outros meios, ele mostrou misericórdia por sua sede, dizendo a Moshe para falar com a rocha para trazer água.
No entanto, antes de seguir o mandamento de D-us para dar água a eles, Moshe respondeu com raiva à reclamação, ou talvez raiva de Adonai pela morte de Miriam, dizendo: “Ouça, vocês se rebelam, vamos obter água para você desta rocha?” (Nm 20:10)
Há um jogo de palavras nas palavras neste versículo. A palavra hebraica para rebeldes (Morim מרים) está escrita da mesma forma que o nome Miriam (מרים) em hebraico.
Parece que Moshe está pensando em sua irmã Miriam e ainda não havia lamentado adequadamente. Ele pode ter dirigido mal sua raiva sobre a morte dela em relação ao povo.
Em sua raiva ou frustração, Moshe atingiu a rocha duas vezes e a água jorrou dando água ao povo para beber – mas D-us havia dito a Moshe para falar com a rocha, não para atacá-la.
Moshe falhou em modelar a obediência em um momento em que todo Israel estava olhando para ele em busca de liderança. Portanto, o nome da água foi chamado de meribah (que significa argumentar, lutar ou brigar).
“Essas eram as águas de Meribah, porque os filhos de Israel alegaram com o IHVH, e ele se mostrou santo entre eles.” (Nm 20:13)
Esta palavra, Meribah, também pode ser conectada a Miriam. Pode ser lido Meri-Bah, o que significa que Miri [mar] está nele – isto é, Miriam está nas águas da disputa.
Embora o nome Miriam em hebraico signifique amargura, ele também pode ser lido Miri – Yam (Miri do mar). Então, de outra maneira, essa “mulher do mar” está conectada às águas que saem da rocha após sua morte.
Cuidando de nossas emoções
Embora Moshe nunca tenha mencionado Miriam novamente após sua morte, e embora ela parecesse ter sido enterrada rapidamente, sem grande cerimônia pública, a memória dela foi irreprimível.
Como a raiva de Moshe que o levou a desobedecer a D-us e atacar a rocha, o que quer que reprimimos, em vez de lidar com isso, exigirá atenção. E pode ser expresso de maneiras não agradáveis a D-us. Por exemplo, devemos reservar um tempo para aceitar adequadamente nossos sentimentos de perda.
Devemos reservar um tempo para sofrer, assim como as pessoas fizeram no final desta Torah lendo para Aaron – seis meses após a morte de Miriam.
Talvez Moshe não tenha demorado ou não tivesse o luxo da época por causa de seu papel de líder ou porque as pessoas estavam com sede.
Além disso, parece que Moshe pode não ter trazido sua dor e decepção ao Senhor. Ao não fazer isso, ele perdeu a oportunidade de modelar para o povo sua confiança e fé no amor de D-us. Em vez disso, ele se enfureceu e desobedeceu a D-us.
Se Moshe não pode modelar a fé durante esses momentos de perda, é natural que muitos de nós suspeitemos que não possamos. Mas nós podemos e devemos.
Podemos trazer a ele nossa dor mais profunda, nosso desespero mais sombrio e nossos corações partidos. Ele nos limpará espiritualmente de nosso contato com perda e morte, e ele nos curará.
Que também sejamos curandeiros, permitindo que os rios da água viva fluam livremente para fora do nosso ser interior para ajudar a trazer as pessoas de volta a um relacionamento restaurado com Adonai através da purificação que experimentamos em Ieshua Ha Mashiach.
Tradução: Mário Moreno.