Compreensão Divina
Compreensão Divina
Há basicamente dois tipos de mitsvot, Mishpatim, que é traduzido como Juízos, e Chukim, ou 
Estatutos. Mishpatim achamos que entendemos, mas Chukim:
Este é o estatuto da Torah: Satanás e as nações do mundo insultam o povo judeu, dizendo: “O que é este mandamento e qual o propósito dele?” Portanto, a Torah usa o termo “estatuto”, [para dizer que D-us diz] “Eu o decretei; você não tem o direito de contestá-lo.” (Rashi, Bamidbar 19:1)
Então, basicamente, um chok, como o parah adumah – novilha vermelha – na parashá desta semana, é um decreto divino que não entendemos, mas que não temos o direito de questionar.
Multar. Mas, servir a D-us não significa basicamente não questionar nada que Ele nos disse para fazer? Podemos fazer perguntas sobre mitzvot e história para entendê-las melhor quando possível, mas no final das contas, tudo não é um sufoco, até mesmo os Mishpatim? Não há sempre algo sobre as coisas “lógicas” na Torah que também não faz sentido?
Então, o que há com Satanás e as nações do mundo? O que, até que eles zombassem de nós, não questionamos chukim, sobre por que não podemos usar lã e linho juntos, ou cozinhar carne no leite, especialmente porque os gentios fazem as duas coisas sem realmente destruir o mundo?
Na verdade não. Pelo menos não no início.
É como a pessoa que traz um café para o amigo todos os dias, do jeito que ele gosta. Cada vez eles descrevem para a pessoa atrás do balcão como fazer o café apenas para que seu amigo o aprecie. É um aborrecimento, e a maioria das pessoas provavelmente não faria isso mais de uma vez. Mas essa pessoa tem tanto prazer em surpreender seu amigo com seu café favorito e depois vê-lo saboreando, que nunca se incomoda em perguntar por que gosta de seu café de uma maneira tão incomum.
Até isto é, alguém no escritório que não gosta do amigo questiona. — Por que você se dá ao trabalho? eles perguntando zombeteiramente. “Um café normal é uma coisa, mas uma mistura tão demorada? Não valem a pena!”
A princípio, o amigo não presta atenção nas provocações. Mas um dia eles começam a chegar em casa quando o amigo da pessoa não os ajuda em uma situação e eles ficam aquém em outra. No passado, eles teriam simplesmente deixado passar. Mas as palavras do provocador foram plantadas em suas mentes, e eles as ouviram cada vez que experimentaram decepção. Um dia, eles se viram dizendo ao amigo: “Olha, se você quiser um café normal, ficarei feliz em conseguir para você. Mas seu café especial… você terá que pegar isso sozinho!”
Relacionamentos, como a vida, têm altos e baixos. Mas, na maioria das vezes, somos capazes de enfrentar os baixos com calma se os altos valerem a pena, e não vamos reclamar além de nós mesmos.
Mas é incrível a rapidez com que isso pode mudar quando ouvimos algo que nos faz questionar nosso relacionamento. De repente, os baixos aumentam e rompem um relacionamento que realmente deveria ter continuado. Algumas pessoas mal podem esperar para se divorciar e estão felizes por isso ter acontecido. Outros se perguntam como as coisas ficaram tão ruins, e desejavam que não tivesse acontecido.
O povo judeu se apaixonou por D-us no Monte Sinai. Foi um evento incrível e assustador, a entrega da Torah, mas isso não interferiu com eles também vendo Quem era D-us. Isso levou a um amor intenso que eles estavam preparados para sacrificar suas vidas apenas para experimentar a Shechiná. Não fazia diferença o que D-us lhes pedia para fazer… lógico… não lógico… tudo era um trabalho de amor.
Mas os Erev Rav e seu bezerro de ouro mudaram tudo. Certamente alterou a natureza das pessoas e, portanto, seu relacionamento com D-us. Como explica Tosafot, o povo judeu estava ansioso demais para deixar o Sinai e seguir com suas vidas, e D-us levou isso para o lado pessoal, por assim dizer.
O incidente dos espiões continuou isso e realmente mostrou o quão baixo o relacionamento havia se tornado. Uma vez que Eretz Israel é necessária para um relacionamento próximo com D-us (Ketuvot 110b), sua rejeição da terra foi tomada como uma rejeição de D-us também. Não pode ser tanto um trabalho de amor se o amor em si não é o que costumava ser.
O Sitra Achra (Satanás) sente isso e o usa como sua abertura para enfraquecer o vínculo entre um judeu e a Torah. Seu objetivo final é fazer com que um judeu pare de guardar a Torah completamente e, idealmente, pare de acreditar em D-us. Mas, como todo grande estrategista, ele primeiro encontra uma vulnerabilidade para explorar e, em seguida, expande seu ataque assim que coloca um pé no portão. Esse seria o Chukim.
O que o mundo secular realmente sabe? Seu conhecimento é cumulativo e muito específico, e constantemente sujeito a revisão. Pode conhecer muito bem certas coisas técnicas, mas tem uma compreensão muito pobre do mundo espiritual simplesmente, porque não sabe como se relacionar com ele. Ver é acreditar e eles têm dificuldade em acreditar no que não podem ver.
No entanto, eles falam com muita confiança, a ponto de zombar do que não se relacionam. Todos nós somos culpados de presumir demais sobre nosso poder de compreensão, mas o mundo secular, especialmente o científico, vai muito além. Eles sabem tanto em comparação com o que veio antes deles, mas tão pouco em comparação com o que virá depois deles. Ninguém jamais chegou perto de provar que D-us não existe, nem nunca existirá. O incrível é como essas pessoas aparentemente brilhantes estão preparadas para arriscar tanto realmente apenas com base no que ainda precisam saber.
Então eles insultam, e eles insultam, e eles insultam. Pode ser o Sitra Achra trabalhando através do próprio yetzer hara de uma pessoa, ou ele pode estar trabalhando através das mentes e bocas do mundo secular. Mas muitos judeus que antes acreditavam perderam a confiança para acreditar depois de serem insultados, de uma forma ou de outra, e na verdade se tornaram descrentes. Tão longe da Experiência do Sinai, muito tempo depois de encerrada a profecia, D-us estava muito distante deles para justificar, pelo menos em sua mente, fazer o que parece estranho para o resto do mundo.
Então, como a resposta da Gemara, que Rashi citou, ajuda nisso? Isso nos lembra que, por mais inteligente que o homem possa se tornar, ele nunca poderá se tornar tão inteligente quanto D-us. Diz que, por mais lógico que o homem seja, sua lógica ainda é muito limitada. Foi isso que D-us lembrou a Iyov quando questionou a providência de D-us. “Você estava lá quando eu fundei a terra?” D-us perguntou a Iyov. Se não, então como você pode saber o que é, em última análise, bom para a história e o que não é? Nós nem sabemos o que é bom para nós mesmos, muito menos para toda a humanidade!
Quem disse que só porque algo não faz sentido para o homem, não faz sentido algum? Isso é ridículo. É arrogante. E é francamente perigoso e o que eventualmente leva à nossa própria autodestruição. Você pensaria que depois de milhares de anos provando isso através da história, finalmente conseguiríamos.
Se apenas.
O Midrash diz que Miriam foi a responsável pelo nascimento de Moshe Rabeinu, o redentor do povo judeu. Foi ela quem convenceu seu pai a se casar novamente com sua mãe, apesar dos decretos do Faraó. Isso levou ao nascimento do bebê Moshe, que cresceu para ser o redentor Moshe.
E quando eles foram forçados a colocar Moshe na cesta no Nilo, seu pai e Gadol HaDor, Amram perdeu a fé em sua profecia de um redentor. Mas sua fé nunca vacilou, e ela continuou a olhar para Moshe como o ingresso do povo judeu para a liberdade, mesmo depois que ele desapareceu por 39 anos.
Como recompensa por sua fé, o milagroso poço de água que mantinha o povo judeu vivo no deserto recebeu o nome dela, Be’er Miriam. Ele os seguia em tudo que eles iam, assim como Miriam seguia Moshe em todos os lugares que ele ia, certificando-se de que as necessidades das pessoas fossem atendidas, assim como ela se certificava de que Moshe fosse atendido.
Infelizmente, porém, Miriam nunca viveu para ver a realização de seu sonho de entrar em Eretz Israel. Ao contrário de seu poço, que acabou no fundo do Kineret, ela morreu no deserto como seus irmãos, Aharon e Moshe. E assim como ela trouxe Moshe para este mundo, por assim dizer, e colocou a redenção em movimento, ela tirou Moshe deste mundo com sua morte, e interrompeu o progresso da redenção.
Como explica o Midrash, o poço secou com a morte de Miriam. D-us quis deixar claro que o bem 
tinha sido por mérito dela. Quando “morreu” com ela, ainda que temporariamente, o ponto foi feito para toda a nação.
Mas também criou a situação que levou Moshe a bater na rocha e sua punição de não entrar na terra. Como explica o Leshem, essa era a diferença entre uma pessoa ser capaz de trazer a redenção por conta própria e torná-la dependente de toda a nação.
Moshe Rabeinu teve livre acesso à Ohr HaGanuz, com a qual nasceu e com a qual D-us fez toda a Criação. É a luz que D-us usou para realizar as Dez Pragas no Egito, dividir o mar para o povo judeu e dar a Torah no Monte Sinai. Quando a redenção chega, é nas costas da Ohr HaGanuz, e desde que Moshe poderia acessar esta luz à vontade, ele também poderia trazer sozinho a redenção final.
Então por que ele não fez? Um pai multimilionário dá a seu filho um grande bônus se o filho for imprudente com dinheiro? Não se ele ama o filho e quer protegê-lo de si mesmo.
Da mesma forma, não havia sentido em trazer a redenção se o povo judeu ainda não estivesse pronto para isso. Cada viagem no deserto deveria ter esse propósito, mas o tempo acabou. É como se o pai multimilionário morresse antes que o filho pudesse fazer a teshuvá e encontrar o caminho de volta ao testamento do pai. Da mesma forma, quando a porta da redenção se fechou para Moshe, a Ohr HaGanuz também foi puxada para trás, e o relógio se esgotou na geração… e nas centenas de gerações que se seguiram.
Tradução: Mário Moreno;