Uma Escolha Cara
Uma Escolha Cara
“Aqueles que devem ser resgatados – de um mês você resgatará de acordo com a avaliação, cinco 
siclos de prata pelo siclo sagrado; são vinte geras.” (Nm 18:16)
Na parashá desta semana, a Torah lista os vários presentes que são dados aos Kohain. Entre eles encontramos os cinco shekalim que um pai dá ao Kohain para a redenção de seu filho primogênito. Na cerimônia do Pidyon Haben, a redenção do primogênito, Chazal estabeleceu que o Kohain faz ao pai a seguinte pergunta: “Mai ba’is tfay?” – “Qual você prefere? Você prefere ficar com os cinco shekalim ou ficar com a criança?” À primeira vista, essa pergunta parece ridícula, pois nenhum pai escolheria o dinheiro em vez do filho. Além disso, a implicação de que o pai tem a opção de deixar seu filho com o Kohain em troca de ficar com o dinheiro não é halachicamente correta; a Torah exige que um pai redima seu filho (Ver Kiddushin 29a). Além disso, a criança não é propriedade do Kohain, e se, teoricamente, o pai se recusasse a resgatar seu filho, o Kohain não teria nenhum direito sobre a criança (Veja o Sefer Chut Hashani que discute esta questão). Portanto, qual era a intenção de Chazal quando eles incorporaram esta questão na cerimônia Pidyon Haben?
Chazal está chamando nossa atenção para o fato de que, infelizmente, muitas vezes passamos a vida escolhendo dinheiro em vez de nossos filhos. Racionalizamos continuamente o trabalho até tarde ou a condução de negócios que nos mantém longe de nossos filhos. Afirmamos que estamos fazendo isso para o futuro deles, no entanto, viver um estilo de vida mais moderado que nos permitisse ter mais impacto em nossos filhos seria infinitamente mais benéfico para eles. A noção de que estamos ajudando nossos filhos fornecendo-lhes benefícios materiais é realmente uma racionalização para escolher o dinheiro em vez da criança. Chazal está desafiando os pais a serem mais criteriosos ao avaliar suas motivações; quando o dinheiro deixa de ser uma necessidade que garante o bem-estar da família e passa a ser um luxo que pode inibir o envolvimento dos pais no desenvolvimento do filho?
Um direito soberano
“…isso deve demonstrar a você que Hashem me enviou…” (Nm 16:28)
Korach conseguiu plantar uma dúvida nas mentes do povo judeu sobre a natureza divina da nomeação de Moshe e sua profecia. Moshe, portanto, tomou medidas sem precedentes para deter qualquer possível cético. Ele pediu que a terra se abrisse e engolisse os rebeldes. Isso convenceria as pessoas de seu status. No entanto, se esse milagre não ocorresse, a autenticidade de Moshe, bem como a validade de toda a Torah, seriam suspeitas (Nm 17:28-30).
O Chechnover Tzaddik faz a seguinte pergunta: Como Moshe pôde correr um risco tão grande? Talvez a assembleia de Korach se arrependesse e, portanto, não estivesse sujeita a esta morte por decreto divino. Isso daria a impressão de que Moshe estava errado.
O Midrash observa que até bebês amamentados foram submetidos a essa punição. Embora em circunstâncias normais uma criança não receba a pena de morte, como subproduto de uma disputa, os procedimentos legais normativos são suspensos (Tanchuma 3). Como podemos entender esse conceito?
Dentro do reino legal judaico encontramos dois sistemas judiciais. O primeiro é o sistema implementado pelo Sinédrio e pelos tribunais inferiores. O segundo é o direito do governante soberano de julgar. As naturezas desses dois sistemas são muito diferentes. O Sinédrio e os tribunais inferiores se concentram nos direitos do indivíduo (Droshes HaRan 11). Portanto, elementos como duas testemunhas e advertência prévia são necessários para uma condenação. É responsabilidade do rei garantir o bem-estar da sociedade e, portanto, ele tem o direito de fazer o que achar adequado para cumprir essa responsabilidade (Rambam, Hilcos Melaquim, 3:10).
A rebelião de Korach foi um ato de separação do estado soberano do povo judeu. Ao declarar que ele e sua assembleia não estavam mais sujeitos à autoridade de Moshe, Korach perdeu o direito de ser julgado dentro do sistema judicial. Somente aqueles que se consideram membros do Estado estão sujeitos à jurisdição do tribunal. Moshe, portanto, lidou com eles em sua qualidade de rei. Ele viu seu ato como um ato de guerra que ameaçava minar a própria estrutura da sociedade judaica. Portanto, Moshe travou guerra contra eles. A morte da assembleia de Korach não foi decretada pela corte celestial. Esta foi uma ordem executiva de Moshe, invocando seu direito como rei (Ibn Ezra, Devarim 33:5). O arrependimento não teria salvado a assembleia de Korach, pois a ação de Moshe foi necessária para erradicar qualquer dúvida das mentes dos filos de Israel quanto à capacidade de sua profecia.
As crianças, portanto, também estavam sujeitas a este decreto. O rei tem o direito de fazer tudo o que julgar necessário para a preservação de seu estado. Moshe tinha esse direito, ainda mais nessa situação, onde o ato de Korach foi de guerra, circunstância em que o indivíduo perde todos os seus direitos.
Tradução: Mário Moreno