Conectado-se com D-us
Conectando se com D-us
Conectando-se com D-us através do serviço do nosso coração
“Ouve-me quando eu clamo, ó Elohim da minha justiça; na angústia me deste largueza; tem misericórdia de mim e ouve a minha oração” (Sl 4:1).
O típico crente em D-us, quer ele ou ela seja um judeu ou um cristão, pode falar com D-us em oração (tefillah – תְּפִלָּה) a qualquer hora do dia. Dentro do judaísmo, tal como acontece com outras religiões, um livro de orações formais foi projetado para cobrir possivelmente cada necessidade espiritual ou material. Esse livro é chamado o Siddur, um substantivo Hebraico derivado seder סדר, significado ordem.
Tradicionalmente, no judaísmo, três serviços de oração são recitados diariamente:
Shacharit, de shachar, significando “a luz da manhã”.
Minchá as orações da tarde chamadas das ofertas de cereal no templo.
Maariv, da palavra para “anoitecer”.
No judaísmo, oração é considerada como o principal meio para estabelecer uma conexão com D-us. É descrito como Avodá Shebalev (serviço do coração).
Esta atitude de serviço do coração sofrido por Kavanat haLev (direção / intenção do coração), uma devoção ao D-us que une o pensar e o falar. Em outras palavras, as orações não podem ser repetidas sem pensar. Devemos orar com devoção, intenção e direção.
Um momento particularmente intenso de oração começa sábado à noite, como que nos preparar para Rosh Hashaná (Ano Novo) e Iom Kippur (Dia do Perdão).
Estas orações são chamadas “selichot”, e eles são encontrados no Sidur.
O Siddur pode ser o livro mais conhecido entre o povo judeu. Na verdade, por muitas gerações, o Siddur foi o primeiro livro que crianças judias aprenderam a ler.
Este livro é tão amado que muitos aprendem a ler as orações hebraicas que ali contém sem compreender o significado das palavras. Além disso, a linguagem do Siddur influencia o discurso cotidiano dos judeus em todo o mundo.
Barry, um membro da equipe de Bíblia de profecia messiânica descreve sua introdução para o Siddur:
“Eu me lembro da emoção que senti como uma criança crescendo em South Bend, Indiana, onde eu comecei a frequentar a escola hebraica na tenra idade de nove anos e aprender sobre o Sidur e as orações diárias. Havia uma oração para tudo: comer uma refeição, fazer um lanche, frutas, biscoitos, mesmo para água potável e lavar as mãos.
“Desde que eu ainda não era Bar Mitzvando, não era necessário pôr o Tefilin ou filactérios que lembram os judeus para orar; no entanto, eu recitava as orações da manhã.
“Foi o Sidur que agora havia me enquadrado a estrutura básica para minha vida.”
Enquanto sua experiência refletiu um lar judeu moderadamente conservador, em um lar mais ortodoxos e chassídicos, em casa, as crianças começam estudos em Hebraico em uma idade muito mais cedo, em torno de três anos. Eles estudam seis dias por semana.
O relacionamento de oração
Tradicionalmente e historicamente, orações formais ganharam importância fundamental no desenvolvimento de um relacionamento com D-us. No entanto, os ensinamentos do Baal Shem Tov e a ascensão do judaísmo hassídicos, durante o século XVIII, na Europa Oriental tem dado destaque a outras sinceras formas de adoração.
O movimento hassídicos, que é representado pelo Chabad hoje, salientou sempre uma ligação espiritual pessoal com o Todo-Poderoso que muitas vezes os coloca em conflito com as tradições judaicas mais convencionais.
Os Chassidism salientam uma relação alegre com D-us expressada através de louvor, oração e muitas vezes dança. Eles percebem que a comunicação com D-us não é simplesmente uma questão de serviço de bordo, o que é detestável para D-us.
“Porque o IHVH disse: Pois que este povo se aproxima de mim, e com a sua boca, e com os seus lábios me honra, mas o seu coração se afasta para longe de mim e o seu temor para comigo consiste só em mandamentos de homens, em que foi instruídos” (Is 29:13).
Portanto, colocam a extrema importância no investimento do coração e a alma neste ato.
Através da oração, a nossa alma está se conectando com o Soberano Senhor de nossas vidas e o universo; no entanto, mesmo em sua onipotência incrível, D-us desejou uma relação pessoal com a gente antes de ele entrar no jardim com Adão e Eva.
Nós vemos a natureza desta informalidade no idioma hebraico das muitas bênçãos que ao povo judeu recita durante todo o dia. Cada bênção inclui a frase:
“Barukh atah Ha-shem, Elokaynu, melekh ha-olam.”
“Bendito és tu [atah] Senhor, nosso D-us, rei do universo”.
Em português, “tu” é usado como um pronome extremamente formal segunda pessoa reservado para reis e aqueles com quem não temos direito de reivindicar qualquer relação com tal pessoa.
Em contraste, a palavra hebraica traduzida “tu” em português é “atah”, o informal e familiar pronome na segunda pessoa usado quando se fala de família e amigos.
Quando oramos a D-us, portanto, estamos orando para o soberano, o rei que deseja ter um relacionamento íntimo conosco como nosso pai. Nós também pode se relacionam com ele como um amigo através de Ieshua Ha Mashiach.
“Ninguém tem maior amor do que este: de dar alguém a sua vida pelos seus amigos” (Jo 15:13).
Oração judaica: O que dizemos?
O estudioso do Chabad Dovid Zaklikowski afirma que originalmente não havia nenhum conjunto definido de vezes para a oração, nem qualquer texto.
Cada pessoa escolhia suas próprias palavras a dizer durante a conexão à presença divina através da oração.
Vemos isto com as orações dos profetas e reis. O Rei David, cujo coração foi dedicado a agradar ao Senhor, escreveu suas próprias orações em forma de Salmos.
No Salmo 25, por exemplo, David começa sua oração declarando, “Em ti, IHVH meu Elohim, eu coloquei minha confiança,” expressando sua dependência total no D-us de Avraham, Itshaq e Ia´aqov, para o sustento de toda a vida.
Em troca de confiança, ou talvez por causa disso, David procura proteção, orientação e perdão. Não só olha para si mesmo, mas para sua nação, terminando o Salmo com, “que integridade e retidão me protejam, porque a minha esperança, Senhor, está em ti. Entrega oh Israel, a D-us, todas as suas angústias!”
Salmo 25 revela elementos padrão de orações judaicas: uma declaração de confiança no único D-us verdadeiro, gratidão por tudo que ele fez por nós e os pedidos individuais e coletivos.
O desenvolvimento da oração do grupo Formal
Antes do desenvolvimento das sinagogas e o uso do livro oração, a oração e adoração do grupo foram realizados no templo.
Remanescentes destes serviços do templo podem ser vistos nos serviços de oração de Shabat e as Festas. Nestes dias há um serviço adicionado que é quase totalmente vinculado ao serviço sacrificial do templo.
A destruição do primeiro templo levou Israel para o exílio de 70 anos na Babilônia. Os nascidos nesta diáspora não sabiam Hebraico; em vez disso, muitos falavam uma mistura de babilônicos, persas, gregos e outros idiomas, tornando-se impossível formular suas próprias orações do grupo.
Foi nesta época que Ezra, o escriba, juntamente com os homens da grande assembléia (Sinédrio), que incluiu 120 profetas e sábios, criaram um texto padrão para oração em Hebraico.
Também neste momento, pela manhã, à tarde as orações diárias foram estabelecidas.
Estes serviços de três oração ainda estão centrados hoje sobre o Shemona Esrei (literalmente, dezoito), também chamado a Amidá (em pé), a oração hebraica por excelência. É recitado enquanto está de pé e virado para Jerusalém e para o Aron Kodesh (Arca de Torah).
A Amidá é uma série de agora 19 (anteriormente 18) orações e bênçãos. As três primeiros louvar e exaltam a D-us, destacando seu poder e santidade e apelando a ele como o protetor dos nossos antepassados.
Após as três primeiras bênçãos são 13 petições individuais e coletivas. Orações para uso pessoal precisam incluir conhecimento, arrependimento, perdão, redenção, saúde e prosperidade.
Petições para as necessidades do povo judeu incluem o retorno de exilados, justiça, vitória e a recompensa da justiça, a restauração de Jerusalém e a vinda do Messias.
O fechamento das três petições incluem a restauração do templo, de ação de Graças, uma oração pela paz.
Alguns supõem que “Oração” de Ieshua é uma reformulação concisa da Amidá. Indica que ele estava apontando para a prática de orar a Amidá três vezes por dia. Vemos este padrão de orar três vezes por dia na vida de Daniel (Dn 6:10) e vida do rei David (Sl 55:17).
Durante os dez dias de arrependimento (dias de temor) entre Rosh Hashaná e Iom Kipur, orações adicionais por misericórdia e por ter o nome inscrito no livro da vida são inseridas na Amidá.
Expressando as nossas almas fisicamente
Rabino Daniel Kohn explica como movimento nos ajuda a entrar simbolicamente na presença de D-us, e como podemos comungar com ele.
Por exemplo, a terceira oração da Amidá é uma bênção de santidade. Quando olhamos para as escrituras para uma expressão de tal santidade, vemos a visão magnífica de Isaías um coro de anjos adorando a D-us cantando, “Santo, Santo, Santo é o IHVH Todo-poderoso; toda a terra está cheia de sua glória” (Is 6:3).
Rabino Kohn explica que nossos “coro humano de vozes imita o coro celestial, e assim, em uma coreografia projetada para refletir a anjos, os indivíduos “saltam” acima sobre seus pés três vezes, para cada palavra ‘Santo’ que é dita, simbolizando os esvoaçantes dos anjos que recitaram esta linha de louvor” (Meu aprendizado judaico).
Bem como, no início da Amidá, o grupo dá três passos atrás e três passos para a frente como uma entrada simbólica em sua presença. Para sair de sua presença no final da Amidá, o grupo dá três passos atrás, curva-se para ambos os lados e dá três passos para a frente.
Em algumas congregações, é recontado o papel dos altos sacerdotes no Iom Kippur, a postura de joelhos no chão e tocar a testa no chão é adotada, curvando-se humildemente diante do rei.
Os serviços de oração no Iom Kippur estão entre os mais comoventes momentos de oração no calendário hebraico. A presença de D-us é muito real e há crueza da forma pecados pessoais são corporativamente confessados.
Na oração individual, nossos corpos ainda mais podem expressar quão profundamente a nossa alma está aflito e intensamente como desejamos um determinado resultado. O Rei David, por exemplo, deitava no chão, jejuava e fazia petições intensas para salvar a vida de seu filho que foi concebido a partir de um caso de adúltera Bate-Sheba:
“E buscou David a Elohim pela criança; e jejuou Davi, e entrou, e passou a noite prostrado sobre a terra: Então os anciãos da sua casa se levantaram e foram a ele, para o levantar da terra; porém ele não quis, e não comeu pão com eles” (II Sm 12:16-17).
O Shema, o Sidur e a Mitzvah
Incluída nas orações de manhã e à noite estão o Shemá, que compreende três parágrafos da Bíblia: Deuteronômio 6:4–9; 11:13-21; Números 15:37-41.
Começa com uma declaração de definição que lembra-nos que estamos a construir uma relação com o único e verdadeiro D-us: “Ouve, Ó Israel! O Senhor é nosso D-us, o senhor é um! Amarás o Senhor teu D-us com todo seu coração e com toda a tua alma e com toda a força…” (Dt 6:4–9).
O Shema enfatiza o amor de D-us, estudar Torah, recompensa divina e castigo e o êxodo do Egito. (Chabad)
Esta oração é recitada duas vezes por dia, em cumprimento a mitzvah (mandamento) de orar de manhã e à noite, um princípio retirado de Deuteronômio 6:7.
“E as intimarás a teus filhos, e delas falarás assentado em tua casa, e andando pelo caminho, e deitando-te e levantando-te” (Dt 6:7).
Após a destruição do segundo templo em 70 D.C., os rabinos transferiram o que havia sido adoração no templo, completo com ofertas de sacrifício, para adoração baseada na oração.
No Conselho de Jamnia, no ano 70, foi decidido que a Amidá substituiria os sacrifícios de animais diários e festivais. Em vez de sacrificar touros e carneiros, o enunciado dos lábios tornou-se uma oferta de acordo com a ditar do profeta Oséias: “Tomai convosco palavras, e convertei-vos ao IHVH; dizei-lhe: Expulsa toda a iniquidade, e recebe o bem; e daremos como bezerros os sacrifícios dos nossos lábios” (Os 14:2).
As Orações foram arranjadas para seguir a ordem dos sacrifícios no templo.
Estas orações só foram registradas por escrito após o Talmude (lei Oral) foi escrito após. A oração geral livro como a conhecemos hoje é baseado em um Siddur compilado cerca de 1.200 anos atrás por ben Amram Sheshna.
Oração em grupo e pessoal
Entende-se que nós não podemos cumprir o comando do Shemá, amar a D-us com todas as nossas almas ao simplesmente recitar as palavras de um livro sem sinceramente buscar um relacionamento com D-us através dessas palavras.
Podemos lembra-nos com quem estamos a formar uma relação através da palavra iídiche para “oração” — daven, que pode vir da mesma raiz latina, como a palavra em Poruguês “divina“.
Além disso, o significado da palavra hebraica para oração, tefillah, vem da raiz P-L-L ou palal, o que significa “para julgar, esclarecer, diferenciar”. Uma palavra relacionada, l’hitpalel, significa “julgar si mesmo”.
Como nos conectamos com Adonai através da oração, começamos a ver mais claramente o seu caminho. Com essa compreensão, podemos julgar melhor o certo ou errado no mundo e dentro de nós mesmos, para que nós possamos tomar uma ação corretiva para nos tornarmos santos como ele é Santo.
Portanto, como os profetas e reis, somos encorajados a orar individualmente a D-us usando nossas próprias palavras de louvor e petição de ação de Graças; no entanto, a tradição também incentiva a oração comunal padronizada.
Isto é porque acredita-se que, na presença de vários, D-us é mais acessível e sua presença é mais evidente. Também, através da oração com os outros há o beneficio das ações coletivas e méritos da Comunidade.
Ieshua Ha Mashiach confirmou a acessibilidade a D-us e os benefícios da oração de grupo quando ele disse, “Também vos digo que, se dois de vós concordarem na terra acerca de qualquer coisa que pedirem, isso lhes será feito por meu pai, que está nos céus. Porque onde estiverem dois ou três congregados em meu nome, aí estou eu no meio deles” (Mt 18:19–20).
Porque há uma ênfase na oração judaica “na responsabilidade pelo outro e nossos destinos interligados”, para realizar um serviço de Sinagoga e envolver-se em oração de grupo, um quorum mínimo (um minian) é necessário de dez homens.
Oração nos dias sagrados
Sobre os feriados, orações adicionais destinam-se a reconhecer o caráter único do dia. Um exemplo disso é o Hallel ou elogios, que inclui seis Salmos de celebração, que quase todos começam com a palavra hallelu-yah, ou Louvai a D-us!
Alguns estudiosos acreditam que Salmos 113 até o 118 foram cantados pelos trabalhadores levitas templo durante o tempo do templo em Jerusalém.
Hallel é entoado imediatamente seguinte a Amidá, precedendo o serviço da Torah nos festivais de Pessach, Shavuot e Sucot.
No Shabbat um serviço adicional foi adicionado, o serviço de Musaf, a conta para o sacrifício de animais adicional do dia de sábado. Este serviço também é adicionado para os livros de oração de férias.
O machzor é um livro de oração especial usado para as festas judaicas, mas normalmente o termo refere-se ao livro de oração dos dias sagraados. O nome vem do hebraico para “o ciclo”, indicando que o seu uso é um evento anual recorrente.
Ele assume a forma de um Siddur expandido e está cheio de poesia litúrgica especial e leituras bíblicas que se encaixam de Rosh Hashaná e Iom Kipur.
Algumas orações conhecidas estão incluídas, como Kol Nidrei, que é cantada na noite de Iom Kippur e que anula todos os votos, procedendo a esse dia e o Avinu Malkenu (nosso pai, nosso rei).
A importância da oração
“Regozijai-vos sempre. Orai sem cessar. Em tudo dai graças, porque esta é a vontade de Elohim no Ungido Ieshua para convosco” (I Ts 5:16–18).
Alguns podem dizer que não há nenhuma necessidade de orar porque D-us vai fazer o que D-us vai fazer. Este sentimento perde todo o propósito da oração: não é apenas sobre as petições. Também não é apenas sobre adoração e louvor de nosso soberano, D-us Santo e pai; se trata de comunhão com ele.
No entanto, D-us certamente mudou o curso dos acontecimentos, a pedido de oração individual, tais como com a oração de Avraham para salvar a Lot de Sodoma e Gomorra ou das orações de Moshe para salvar os israelitas de destruição total, ou a oração de Ezequias, como ele virou-se para a parede e o Eterno concedendo-lhe mais 15 anos de vida.
Ainda, D-s ainda detém o direito de implementar o seu plano em seu soberano, e vai.
Portanto, quando a resposta de D-us para David foi “não”, ele simplesmente levantou-se do chão, lavou e sentou-se à mesa para comer, explicando aos seus servos, “enquanto a criança ainda estava viva, eu jejuei e chorei. Eu pensei, Quem sabe? O Senhor pode ser gentil comigo e deixar a criança viver. Mas agora que ela está morta, por que deveria eu ficar em jejum? Posso trazê-lo de volta outra vez? Eu vou com ele, mas ele não vai voltar para mim” (II Sm 12:22–23).
Nossas orações não podem garantir qualquer resultado, mas nós nunca saberemos o que nossas petições poderiam ter resultado se não orarmos.
E quanto mais nós nos familiarizarmos com as escrituras, quanto mais nós entenderemos sua vontade e oraremos para que sua vontade seja feita. Claro, o livro de oração judeu é bastante instrutivo, quando se trata disto: está cheio de instrução moral, ética, orientação e nossos deveres e responsabilidades.
Enquanto nós somos instruídos a orar continuamente (não apenas três vezes por dia) pode orar em particular em nossos carros, no nosso espaço de trabalho, em qualquer lugar a qualquer momento em qualquer posição, que às vezes quando nós devemos nos reunir à comunhão com ele em adoração, oração e louvor, bem como quanto concordar em oração para a vontade de D-us seja feita.
Individualmente, como crentes em Ieshua como o Messias judeu, judeus e gentios têm acesso a D-us como pai, através de Ieshua. Somos todos sacerdotes em um reino onde Ieshua senta-se como sumo sacerdote ao lado do Abba, pai.
Podemos chegar a ele, e ele nos assegura que, se pedirmos alguma coisa em seu nome, que está de acordo com sua vontade e desejos, ele responderá.
“Até agora, nada pedistes em meu nome; pedi e recebereis, para que o vosso gozo se cumpra. Estas coisas vos tenho dito em parábolas: a hora vem, quando já não mais vos falarei por parábolas, mas vos revelarei abertamente acerca do pai. Naquele dia, pedireis em meu nome, e não vos digo que eu rogarei por vós ao pai” (Jo 16:24-26).
Sabemos que é a vontade de D-us para ver o seu povo escolhido vir ao conhecimento do seu Messias e recebem a salvação.
“Faço chegar a minha justiça, e não estará ao longe, e a minha salvação não tardará: mas estabelecerei em Sião a salvação, e em Israel a minha glória” (Is 46:13).
Tradução: Mário Moreno
Título original: “Connecting with God Through the Service of Our Heart”.