Aplicações espirituais

As franjas estavam lá não só para lhes recordar que executassem os mandamentos, mas também para lhes recordar que não vivam suas vidas após os próprios corações e também após seus próprios olhos. Em outras palavras, a vida não seria vivida pela própria compreensão deles e a própria inteligência deles. A vida seria vivida na dependência de D-us e não independentemente d’Ele. O tipo de vida que D-us queria que eles vivessem não era só de obediência mas também de confiança e fé n’Ele.

Para entender este conceito mais detalhadamente, consideremos algumas outras passagens de Escritura. Em Salmo 25:1-3 lemos nós, “Até ti, IHVH, levanto a minha alma. Elohim meu, em ti confio, não me deixes confundido, nem que os meus inimigos triunfem sobre mim. Na verdade, não serão confundidos os que esperam em ti; confundidos serão os que transgridem sem causa“. A palavra traduzida “espera” nesta passagem vem do hebraico (qavah), e significa “torcer, ligar, como uma corda; ser forte e robusto; dá ideia de jejum que liga”. O que está dizendo o escritor aqui? Ele está dizendo que se você torce, amarra, e liga sua vida com o Eterno, você não estará envergonhado e seus inimigos não triunfarão sobre de você. Se nós lermos Isaías 40:31, podemos ver esta ideia um pouco mais claramente, pois Isaías escreve, “Mas os que esperam no IHVH renovarão as suas forças, subirão com asas como águias: correrão, e não se cansarão; caminharão e não se fatigarão”. Novamente, nós vemos a palavra esperar. Tem o mesmo significado como no verso anterior. Se você quer voar com asas de águias, correr e não se cansar, caminhar e não fatigar-se, você tem que ligar-se, tem que entretecer, e tem que amarrar sua vida com a vida do Senhor.

Você vê isto no tzitzit? Quatro linhas são entretecidas para fazerem uma tira juntas. Quatro fios inseridos pela abertura que fazem 8 fios. Depois que os dois laços foram feitos, o fio mais longo, o shamesh (o fio do ajudante) é usado para fazer as envolturas. O número quatro é importante aqui. O número três representa a Divindade. O quarto fio é uma representação do crente que está entretecido e está ligando a sua vida com a vida do Senhor. Todos nós temos que entretecer nossas vidas com a vida do Senhor. Não é possível para nós fazer isto só; isto faz com que o Espírito o Santo nos ajude, se nós queremos realizar isto em uma base consistente. O Espírito o Santo realmente é o shamesh. Se nós, como crentes, não estamos entretecidos e não estamos ligando nossas vidas com a vida do Senhor, então nós teremos diminuído a efetividade em nossas vidas como crentes. A força vem à medida que entretecemos as nossas vidas em D-us.

É fascinante aprender que até mesmo com toda a instrução detalhada na confecção do tzitzit e como eles seriam presos ao artigo de vestuário (tallith), uma instrução principal foi omitida. Não lhes não foi dito quão firmemente eles teriam que entretecer ou entrelaçar os fios. Lhes foi dito que se os fios fossem desenrolados, eles não teriam valor e deviam ser cortados como se eles fossem inexistentes. Nos é dito que devemos entretecer nossas vidas com o Senhor, ligar nossas vidas com D-us. Ele não nos fala quão firmemente devemos ligar nossas vidas com Ele, mas nos deixa individualmente tomar esta decisão. O tallith, ou manto de oração, é um quadro do Senhor. As franjas são um quadro da vida do crente em relação a Ele. Paulo nos fala que se nós “não queremos fazer provisão para a carne, cumprir o desejo de luxúrias, que” nós temos que nos revestir do Ungido. Você pode ver que a envoltura está amarrando as nossas vidas ao Senhor e é isso que nos impede cumprir as luxúrias da carne? Isto é a forma como nós podemos viver nossas vidas em cooperação com Ele, não buscando os anseios de nosso próprio coração e de nossos próprios olhos.

A Mulher Que Tocou a Franja

Com esta compreensão, nós podemos considerar a história da mulher com o fluxo de sangue achada em Marcos 5:25. Esta história deveria ser estudada em comparação com a história de Jairo – Yair. Yair era um dos principais membros da sinagoga e sua filha estava doente, quase a ponto de morrer (Marcos 5:22). Yair viu a Ieshua, se prostrou aos pés dele, e virtualmente Lhe implorou que viesse e pusesse as mãos sobre sua filha, pois assim ela seria curada. Ieshua concordou em ir com ele, e a Escritura diz que “muitas pessoas o seguiram, e o apertavam”. Havia naquela multidão uma mulher que tinha sofrido de um fluxo de sangue durante doze anos. Ela tinha ido a muitos doutores e tinha gastado virtualmente tudo aquilo ela tinha tentando achar a cura. Em lugar de melhorar, ela piorou. Ela chegou ao desespero. Ela pensou que se pudesse chegar a Ieshua e pudesse tocar a franja do artigo de vestuário dele (o tzitzit) ela seria curada. Ela queria tocar o símbolo da autoridade dele.

Havia um problema principal aqui. Esta mulher teve um fluxo de sangue. Isto significava que ela estava impura (suja). Consideremos a lei neste assunto. Em Levitico 15:19-28 nós lemos: “Mas a mulher, quando tiver fluxo, e o seu fluxo de sangue estiver na sua carne, estará por sete dias na sua separação, e qualquer que a tocar será imundo até à tarde. E tudo aquilo, sobre o que ela se deitar durante a sua separação será imundo; e tudo sobre o que se assentar, será imundo. E qualquer que tocar a sua cama, lavará os seus vestidos, e se banhará com água, e será imundo até à tarde. E qualquer que tocar alguma coisa, sobre o que ela tiver assentado, lavará os seus vestidos, e se banhará com água, e será imundo até à tarde. Se também alguma coisa estiver sobre a cama, ou sobre o vaso em que ela se assentou, se alguém a tocar, será imundo até à tarde. E se, com efeito, qualquer homem se deitar com ela, e a sua imundícia estiver sobre ele, imundo será por sete dias; também toda a cama, sobre que se deitar será imunda… Toda a cama, sobre que se deitar todos os dias de seu fluxo, ser-lhe-á como a cama de sua separação; e toda a cousa, sobre que se assentar, será imunda, conforme a imundícia de sua separação, e qualquer que as tocar será imundo; portanto lavará seus vestidos, e se banhará com água, e será imundo até à tarde… E ao oitavo dia tomará duas rolas, ou dois pombinhos, e os trará ao sacerdote, a porta da tenda da congregação. Então o sacerdote oferecerá um para a expiação do pecado, e o outro para holocausto: e o sacerdote fará por ela expiação do fluxo de sua imundícia perante o IHVH”.

O que realmente se passava aqui era que há pouco uma mulher tomara uma decisão para buscar cura nas mãos do Senhor. Esta mulher teve um fluxo de sangue que a fez cerimonialmente impura (suja). Ela permaneceria separada das pessoas porque se qualquer um a tocasse ou se ela tocasse em qualquer um, ela os faria impuros também. Simplesmente raciocine, se ela fizesse alguém impuro (sujo) devido ao seu toque, ela cometeria pecado. Na tradição judaica há três classes de impurezas. Um fluxo de sangue era uma classe de impureza muito séria. Uma vez que ela tocou alguém e os fez impuros (sujos), aquelas pessoas teriam que tomar banho, lavar as suas roupas, e esperar até à noite antes de eles estivesses uma vez mais limpos. Se eles estivessem impuros (sujos) devido ao toque dela, isto limitava o que lhes permitia através de lei para fazerem ou quem poderia, em troca, tocar-lhes. Este foi um ato muito sério que esta mulher executou.

O estágio fora cumprido. Yair tinha convencido Ieshua ir com ele e curar a filha dele que estava doente ao ponto de morrer. Yair, como um dos principais da sinagoga, certamente conhecia a lei. Ele sabia que no momento em que esta mulher tocou Ieshua, Ele ficou impuro (sujo). Como o coração dele deve ter ficado quando ele ouviu-a confessar “toda a verdade”. Agora Ieshua não poderia ir para curar a filha dele. Ele tem que ir e tem que tomar banho, lavar as vestes dele, e esperar até a noite antes de Ele pudesse auxiliá-la. Por favor não cometa o engano de pensar que estas pessoas ignorariam esta lei simplesmente. Não há forma alguma de avaliar tudo aquilo estava passando naquele momento pela mente de Yair. Até onde a mulher com o fluxo de sangue está preocupada? Embora ela recebesse a cura, ela tentou fugir. Por que? Era porque ela sabia que o que ela tinha feito foi considerado um pecado. Ela sabia certamente que as ações dela tornaram Ieshua impuro (sujo).

Ieshua soube que algo tinha acontecido no momento que ela O tocou. A Escritura diz que Ele percebeu que aquela “virtude” tinha saído d’Ele. Nós deveríamos considerar esta palavra virtude por um momento. A palavra para “virtude” em hebraico é (geburha), e é da raiz (gabar), o que significa, “força, devido a amarrar, que torce, consequentemente uma corda“. Quando esta mulher com o fluxo de sangue tocou a Ieshua, Ele sentiu força ou poder deixá-lo imediatamente. Este é um poder particular que é produzido ligando fios de corda juntos para fazer uma trança. Isso soa familiar? Parece a construção do tzitit? Ieshua fez a pergunta “Quem tocou minhas roupas“? A passagem também adiciona que Ele “deu uma olhada para a ver quem tinha feito isto“. Ela quis roubar um milagre de Ieshua simplesmente. A “virtude” que O deixou era a força produzida por relacionamento. O que mostra isto? Não nos mostra isto que Ieshua estava interessado mais em relacionamento do que em milagres?

“Então a mulher, que sabia o que tinha acontecido, temendo e tremendo, aproximou-se, e prostrou-se diante dele, e disse-lhe toda a verdade“. Novamente, por que ela estava tão temerosa? Poderia ser por que ela sabia que o que ela tinha feito estava contra o mandamento de D-us? O que ela tinha feito foi considerado um pecado. Ela sabia que ela tornou Ieshua impuro (sujo). Ieshua responde com grande generosidade e entendimento. Ele disse, “Filha, a tua fé te salvou; vai em paz e sê curada deste teu mal“. Ele não a condenou; mas sofreu Ele as consequências de tornar-se impuro (sujo)? O restante da história provê a resposta para nós.

Após a declaração de Ieshua para a mulher, algumas pessoas da casa de Yair vieram lhe dizer que não aborrecesse o Mestre mais, porque a filha dele tinha morrido. A estas declarações Ieshua respondeu dizendo a Yair, “não temas, crê somente“.

A Lei da Franja

Neste momento seria apropriado mostrar uma tradição entre os judeus que poderia estar acontecendo possivelmente nesta história. Embora possa ser só especulação, deve, não obstante, ser mencionado e ser considerado. Esta tradição é chamada de a “Lei da Franja” e é tida a ver com o usar do tzitzit (franjas). De acordo com o Código de Lei judaica, “severo é o castigo de quem negligencia o cumprimento do Divino Mandamento vestindo o tzitzit“. O que é este “castigo” severo? Nós temos que recorrer ao Talmud para darmos a resposta.

O Talmud, embora não fosse escrito e compilado até aproximadamente o ano 200 C.E., é incluído nos ensinos da Mishnah (lei oral). Estas tradições orais ou leis orais podem não ter sido escritas na época de Ieshua, mas eles estavam certamente em proeminência naquela época. O Talmud faz esta declaração relativa ao uso das franjas: “O propósito da franja é descrito no verso, ‘Para que os vejais, e vos lembreis de todos os mandamentos do Senhor, e os façais’ (Números 15:39) sobre os quais o Talmud comenta, ‘Este mandamento é igual a todos os preceitos, porque vendo-o lembrar-se-á e se lembrando o fará’ (Men. 43b). Uma circunstância é citada neste contexto, é a de um homem que foi salvo de atos imorais pela lembrança que ele recebeu da franja na sua veste’ (ibid, 44a). Consequentemente foi ensinado: ‘quem é obediente a esta ordenança é merecedor de recepção a presença da Shechinah’ (ibid, 43b)”. O texto não lê ‘Vós podeis olhar para eles’, mas ‘olhareis neles,’ declarando assim que quem cumpre a lei da franja é considerado como se ele tenha recebido a presença da Shechinah, como se na cor da linha azul estavam a cor dos céus o qual é do firmamento e também é como que do Trono de Glória.'” (Sifre Num.115;34b). O significado é que a compreensão do uso formal da franja manteve a vida de uma pessoa pura, e assim o trouxe em comunhão mais íntima com D-us. Também, aqui nós achamos um valor supersticioso preso ao rito religioso como uma força protetora. A negligência de usar a franja, como também a omissão para firmar Mezuzah ao portal de entrada, ocasionou a morte causada entre as crianças da família (Shab. 32b). Reciprocamente, “Quem quer que escrupulosamente observa a lei da franja era merecedor que dois mil e oitocentos criados deveriam serví-lo; “Assim diz o IHVH dos Exércitos, naquele dia sucederá que pegarão dez homens de todas as línguas das nações, pegarão sim, na orla do vestido de um judeu, dizendo: Iremos convosco, porque temos ouvido que Elohim está convosco” (Zc 8:23).

Não há nenhuma dúvida de que Yair, como príncipe da sinagoga, estava atento a esta lei da franja. Isso significa que ele acreditou que a filha dele morreu porque ele não usou o tzitzit ou que ele os usou de uma maneira imprópria? Não há nenhum modo para nós sabermos isso sem dúvida. Certamente existe essa possibilidade. Nós sabemos que o Ieshua lhe disse que não tivesse nenhum medo no momento que lhe foi contado sobre a morte de sua filha. Pareceria que o tempo para medo está antes de morte e não depois disto.

O Mistério na Casa de Yair

Porém, esta história é ainda mais profunda. Depois de Yair revelar não ter nenhum medo, ele só creu, e Ieshua não permitiu que ninguém fosse com eles até onde a menina estava, com exceção de Pedro, Tiago, e João, o irmão de Tiago. Quando eles chegaram à casa de Yair, Ieshua viu as pessoas que tinham se reunido ao redor para lamentar e chorar. Ele lhes perguntou, “Por que vos alvoroçais e chorais? A menina não está morta, mas dorme“. A passagem conta então que eles riram e o desprezaram. Então diz, “Mas ele os fez sair, tomou consigo o pai e a mãe da menina, e os que com ele estavam, e entrou onde a menina estava deitada“. Por que Ele pôde entrar no mesmo quarto com a menina morta? Considera-se que o morto é imundo. Se Ieshua entrasse no quarto desta menina morta, ele teria sido considerado imundo. Porém, Ele já foi considerado imundo porque a mulher com o fluxo de sangue tinha-o alcançado e com sua mão, e tinha-O tocado. Então a passagem nos fala que “Ele tomou a menina pela mão, e disse até ela, Talitha Cumi; que significa, Donzela, eu digo a ti, levante“. Passemos a uma pergunta aqui. Se o “tallitha cumi” realmente significasse, “menina, eu te digo, levante” por que a palavra não foi traduzida no texto? Melhor dizendo, será que “tallitha cumi” realmente significa, “menina, eu digo a ti, levante” ou há algo mais profundo aqui? Algo foi dito naquele quarto que era de tal magnitude que Ieshua pediu que nada fosse dito para ninguém. Este verso precisa de ser examinado à luz do idioma hebraico. Consideremos o verso 41 em hebraico.

A interpretação deste verso é: “Ele pega na mão da menina e diz”. Nós sabemos que (qumi) significa “surgir ou se levantar”. O que vamos nós fazer com as duas palavras (elyah tallitha)? Você notará que estas duas palavras não foram traduzidas no verso acima. Isto é porque é difícil traduzi-las para o português. Ainda, sem um entendimento claro destas duas palavras, é impossível ver o que estava acontecendo aqui claramente. Será que foi por causa destas duas palavras que Ieshua lhes disse que não contassem a ninguém o que havia acontecido?

Uma vez mais, nos deixe considerar a viabilidade daquela declaração. Nós já vimos que as pessoas que estavam ali congregadas sabiam que a menina estava morta. Quando Ele lhes falou que a menina não estava morta mas só dormindo, eles riram e o desprezaram. Eles sabiam que ela estava morta. Obviamente, quando ela veio fora, as pessoas sabiam o que tinha acontecido naquele quarto. Não haveria nenhuma necessidade deles ficarem calados, porque a presença da menina dizia tudo. Então, nós temos que concluir que isto não é que Ieshua estava se referindo. Ele deve ter ensinado que eles deveriam manterem-se calados sobre qualquer outra coisa. O que poderia ser? Poderia ter a ver com estas duas palavras que não foram traduzidas? O que está contido nas palavras eleyah tallitha que poderia ter impactado-os assim, tão fortemente que Ieshua pedisse que eles não falassem disto a qualquer um?

Declaremos o verso novamente de forma que nós podemos entender o que está acontecendo com estas duas palavras. “Ele tomou a mão da menina e disse”, isto foi traduzida, “para ela“. Contudo esta é uma interpretação muito estranha desta palavra. O modo normal para expressar “a ela” em hebraico seria, (shelah) e não (eleyah). Até mesmo se a pessoa escolhe não usar o hebreu formule shelah para indicar “a ela” (othah) poderia ser usado; (eleyah) pôde em situações muito raras sido usado para significar “a ela”; porém, realmente seria raro por causa da estrutura da própria palavra. Foi considerada uma palavra santa. (Eleyah) é uma palavra combinação. (El) é um dos nomes de D-us. Nós vemos isto em tais palavras combinação como El-Shaddai (D-us a fonte, D-us o peito) ou Bethel (casa de D-us). É uma forma abreviada do nome formal de D-us (IHVH). Então, (eleyah) é uma combinação de dois dos nomes de D-us. De fato, estas mesmas quatro cartas com vogal só diferente que aponta meios, D-us é IHVH. Considerando a convicção que os judeus seguraram relativo ao uso do nome de D-us, (eleyah) seria usado indicar, “para ela”, quase não.

A próxima palavra a ser considerada é (tallitha). Nós sabemos pela interpretação que tallitha não pode significar a menina, menina jovem ou solteira (veja o hebraico acima). O que está sendo dito aqui? Não pode ser tão simples quanto, “Donzela, eu digo a ti levante”. Ponhamos estas duas palavras no contexto formal. Em outras palavras, nós redeclararemos o verso com a tradução direta. “Ele tomou a mão da menina e disse, ‘D-us que fala à fêmea debaixo do tallith, se levante‘”.

Uma Declaração Messiânica?

Ieshua estava falando como D-us. Ele não estava falando ao tallith mas para a menina debaixo do tallith. Isto é compreendido pelo fim feminino na palavra tallith. Poderia ser possível que Ieshua esteja se proclamando D-us? Havia uma menina debaixo de um tallith. Ieshua estava fazendo referência ao fato Ele era quem instruiu Moshe em sua construção? Era Ieshua que também faz a declaração que Ele tinha executado a Lei da Franja perfeitamente e tinha sido a pessoa falada de em Zacarias 8:23: “Assim diz o IHVH dos Exércitos: naquele dia sucederá que pegarão dez homens, de todas as línguas das nações, pegarão, sim, na orla do vestido de um judeu, dizendo: Iremos convosco, porque temos ouvido que Elohim está convosco”. Isto é uma passagem Messiânica da Escritura. Ieshua era de fato declara ser o Messias. Isto é justamente o que Ele não quis que esses que estavam ao redor viessem a revelar. Esta não é a primeira vez em que Ele falou para que as pessoas nada falassem sobre o seu messianismo.

Nós temos outra indicação desta mesma idéia quando Ele lhes disse que dessem para a pequena menina algo que comer. Em Deuteronomio 8:2-3 lemos nós, “E te lembrarás de todo o caminho pelo qual o IHVH teu Elohim te guiou pelo deserto esses quarenta anos, para te humilhar, para te tentar, e para saber o que estava no teu coração, se guardarias os seus mandamentos, ou não. E te humilhou, e te deixou ter fome, e te sustentou com o maná, que tu não conheceste, nem teus pais o conheceram: para te dar a entender que o homem não viverá só de pão, mas que de tudo o que sai da boca do IHVH viverá o homem”. Ieshua estava fazendo referência a este verso quando Ele deu instrução para a pequena menina ser alimentada, ou era porque Ele sabia que ela estava com fome? Ela já tinha sido provida da comida espiritual, (ressuscitou da morte), e agora era tempo para lhe dar comida física.

A pergunta chave é: você está entrelaçado em sua vida com o Senhor? Em caso afirmativo, o quão firmemente? A parte bonita sobre isto é que nós podemos entrelaçar nossas vidas com a Sua dentro do corpo de nossa própria personalidade. O entrelaçamento, esta ligação, o ajudarão a viver sua vida e não buscar os propósitos de seu próprio coração e de seus olhos, mas sim os de D-us.

Baruch ha Shem!

Mário Moreno