Arrogância vs Autoconsciência
Existem certos traços de caráter aos quais uma pessoa é proibida de se acostumar, mesmo com 
moderação. Em vez disso, ele deve se distanciar ao extremo oposto. Um desses traços é a arrogância. Pois o caminho ideal não é ser humilde (‘anav’) sozinho; ele deve ser humilde de espírito (‘shefal ru’ach’) e extremamente modesto (‘rucho nemucha’). Da mesma forma, é dito de Moisés que ele era “muito humilde” (Nm 12:3) – não apenas humilde. Assim também os Sábios nos ordenaram: “Seja extremamente humilde de espírito” (Pirkei Avos 4:4 (http://www.torah.org/learning/pirkei-avos/chapter4-4.html)). Os Sábios também declararam que alguém vaidoso em seu coração negou D’us, como o versículo afirma: “Para que seu coração não se torne orgulhoso e você se esqueça do Senhor, seu D’us” (Dt 8:14; Talmud Sotah 4b). Os Sábios declararam mais: “Maldito seja se alguém tiver arrogância … mesmo parcialmente” (Talmud ibid. 5a).
Em outra ocasião já começamos a discutir os males da arrogância. Os Sábios o condenam nos termos mais fortes. Aquele que se valoriza acima de tudo vive no centro de seu próprio universo. Quanto mais ele se serve e se anima, menos ele serve a D’us. Assim, ao contrário de praticamente todas as outras áreas, para as quais a moderação é a melhor política, não há espaço para arrogância no mundo da religião. Ou vivemos em um universo centrado em D’us ou em um universo centrado no homem. Você ou serve a D’us ou serve a si mesmo; não há meio termo.
Há, no entanto, uma contradição flagrante nos escritos do Rambam. No capítulo anterior, o Rambam listou muitos traços, incluindo arrogância, e afirmou que o caminho do meio é o ideal para “todas as qualidades conhecidas pelo homem” (Lei 4). Ainda mais explicitamente, na Lei 5 o Rambam distinguia entre o homem sábio (“chacham”) e o piedoso (“chasid”). Enquanto o homem sábio segue o caminho do meio em todos os seus caminhos, o piedoso se inclina para o extremo da piedade ou ascetismo. O Rambam passou a ilustrar isso com a qualidade da arrogância, afirmando que enquanto o homem sábio se distancia moderadamente da arrogância, o piedoso o faz ao extremo. E isso, afirmou o Rambam, é considerado piedade além da letra da lei.
Além disso – como se precisássemos de mais provas – na lei anterior deste capítulo, o Rambam descreveu a cura para aquele que é muito vaidoso. Ele deve se tratar como um capacho, permitindo-se ser desonrado – e então ele deve retornar ao caminho do meio, que é o correto.
Portanto, a contradição simplesmente não pode ser perdida. Até agora o Rambam deixou claro que a arrogância é uma característica como todas as outras – que deve ser praticada com moderação, não evitada ao extremo. Hoje, porém, o Rambam insiste em que não exibamos um iota dessa característica perversa. Para dizer de forma deselegante, o que está acontecendo no mundo?!
A resposta, na verdade, é bastante simples. Devemos distinguir entre nossa própria atitude pessoal sobre nós mesmos e nosso comportamento na sociedade. Como explicamos acima, nossa autoimagem pessoal deve ser totalmente modesta. Não há espaço para imaginar que somos D-us, para engolir os presentes que D’us nos concedeu e nos bombardear por conta deles. Não somos melhores do que nossos semelhantes porque nascemos com mais inteligência ou talento. Eles eram presentes de D’us, entregues a nós no nascimento, sem nenhum esforço ou dignidade de nossa parte. Pois aos olhos do Judaísmo, não pode haver afirmação mais verdadeira do que que todos os homens são criados iguais.
Mesmo assim, esse reconhecimento básico não deve impactar nosso comportamento na sociedade. Por mais modesto que eu seja por dentro, devo me empenhar em saber meu lugar na sociedade e no mundo. Da mesma forma, o Rambam, ao descrever a cura para os presunçosos, aconselhou o sofredor a se degradar fazendo coisas como sentar-se no assento menos honroso e usar roupas surradas. E depois, essa pessoa deve retornar ao centro. E isso ocorre porque o Judaísmo acredita em uma sociedade fortemente hierárquica. Devemos estar profundamente cônscios de nosso lugar no mundo e de nosso papel em nosso entorno. As crianças são instruídas a honrar seus pais, os alunos devem reverenciar seus professores e os judeus devem se comportar entre os gentios, sabendo que representam a sabedoria e a moralidade de D’us para o mundo.
O Talmud (Sotah 5a) enquanto discute os males da arrogância, cita o que parece uma opinião divergente. Afirma que o erudito da Torah deve possuir “um oitavo de um oitavo” de orgulho. Claramente, esta opinião não contesta a condenação geral do Talmud à arrogância. No entanto, introduz um contrapeso crítico. Se você quer ser levado a sério – tanto você quanto a Torah que você ensina – você deve se comportar como um erudito da Torah. Você sabe que suas habilidades escolares foram um presente de D’us – aquelas que você dificilmente desenvolveu ao potencial com o qual foi abençoado. No entanto, para seus alunos, você é mestre. Você deve exigir a atenção deles, deve supervisionar seu desenvolvimento e deve cuidar para que eles respeitem os portadores da Torah – pois ao fazer isso eles respeitam a própria Torah – bem como seu Doador.
O Talmud também declara: “Quem quer que impeça seu aluno de servi-lo, é como se negasse a ele a bondade” (Ketubot 96a). Da mesma forma, foi dito do Chofetz Chaim (R. Yisrael Meir Kagan, considerado um dos maiores rabinos dos judeus do século 19 ao 20) que quando ele visitava outras cidades, a comunidade o desfilava e fazia um grande alarido sobre ele. (Uma velha prática judaica era soltar os cavalos da carruagem do rabino visitante para que os próprios habitantes da cidade pudessem reverentemente conduzir o rabino. Houve um alegado incidente em que dois rabinos estavam visitando, chegando na mesma carroça. Cada um saiu para puxar o outro rabino, o resultado é que os habitantes da cidade se viram arrastando uma carruagem vazia. (Tenho certeza de que os cavalos riram muito.) De qualquer forma, o Chofetz Chaim permitiu que eles o homenageassem assim – sabendo que estavam servindo a D’us mostrando honra à Torah – mas às vezes desatava a chorar durante o curso de tudo, sabendo (assim ele acreditava) o quão pessoalmente indigno de tal honra ele realmente era.
Assim, a resolução de nossa contradição é na verdade bastante direta. O que quer que você pense sobre si mesmo, você presta um péssimo serviço aos seus filhos, aos seus alunos e ao mundo em geral, ao se desonrar ao extremo. Na verdade, você faz o mesmo desserviço a si mesmo. Se você se tratar como um shmatta (“trapo” – como muitas palavras boas em iídiche, isso não traduz realmente), mais cedo ou mais tarde você vai se considerar um também. Não há espaço para arrogância interior, mas também não há espaço para se comportar abertamente como um perdedor nato. Devemos saber quem somos e o que representamos, e em uma extensão muito pequena (como o Talmud colocou, a 1/64), devemos cuidar para que o mundo tome nota.
(Desnecessário dizer que a tarefa de exigir respeito onde é devido é assustadora ao extremo. Como ouvi R. Berel Wein uma vez dizer, se você realmente tiver que lembrar aos outros que você merece o respeito deles, a batalha já está basicamente perdida. Ninguém que pede respeito o recebe (exceto da forma mais ilusória). Você deve de alguma forma ganhar o respeito dos outros sem realmente exigi-lo. O Talmud (Eiruvin 13b) não estava brincando quando disse que aquele que busca a grandeza ela fugirá dele, enquanto se ele foge da grandeza ela vai persegui-lo. O Talmud, da mesma forma, depois de citar o “oitavo de um oitavo” parecer, cita outro sábio dizendo (nestas palavras quase exatamente) “maldito se você fizer e maldito se você não.” Isso, como muitos assuntos no Judaísmo (e na vida), não é pouca coisa.)
Ao mesmo tempo, como o Rambam afirmou anteriormente, há espaço para piedade extra nesta 
área. Se eu sentir que minha missão na vida é mais bem cumprida por meio da auto-anulação, por me rebaixar, privar-me e despretensiosamente, abaixo do meu merecido lugar na sociedade, que assim seja. Este não é o caminho dos sábios, mas há espaço para tal devoção. Na maior parte, entretanto, como devemos estar cientes de nossas deficiências, devemos nos comportar com orgulho (embora não com arrogância), conhecendo nosso papel na sociedade e no mundo inteiro.
Eu gostaria de fazer mais um breve comentário antes de concluirmos. Existe outro tipo de “humildade” que o Rambam não discute, mas que deve ser mencionada antes de prosseguirmos. Existe uma forma de falsa humildade que, embora muitas vezes referida em português com o mesmo termo, é na verdade um animal bem diferente: baixa auto-estima. Uma pessoa que sofre disso não reconhece seus talentos de forma alguma. Ele se vê não como uma criação única de D’us, dotado com os talentos para cumprir sua missão especial neste mundo. Em vez disso, ele se vê como muito mal dotado para ser muito bom. Ele se desperdiça, provavelmente chafurdando na autopiedade, desejando ter o talento ou a missão de outra pessoa na vida.
Essa lacuna nem mesmo entrou na discussão do Rambam. Isso não é “humildade” – reconhecer seus talentos, mas perceber que eles vêm de D’us. É uma auto-ilusão lamentável. E não há mais espaço para isso no Judaísmo, assim como não há espaço para a arrogância. Talvez ainda pior do que imaginar que seus talentos são seus e não os de D’us é deixar de reconhecer que você tem talentos em primeiro lugar. Eu não sou ninguém; não posso cumprir nenhuma missão na vida – e por isso nem me incomodarei em tentar. Tal atitude não é apenas errada; é trágica. É um desperdício patético do bem mais valioso e precioso de D’us neste mundo – um ser humano. E tão humildes quanto devemos ser em relação a nós mesmos, nunca devemos perder de vista o fato de que cada um de nós é uma criação inestimável de D’us.
Tradução: Mário Moreno.