Atemporal
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É interessante. Matzah é apenas farinha e água que, explica o Maharal, é por isso que representa 
Olam HaBa, o Mundo Vindouro. O mundo vindouro é sublimemente simples, e farinha e água são tão simples quanto quando se trata de comida.
Mas Chametz também pode ser apenas farinha e água, sem o fermento, e ainda assim é representativo de Olam HaZeh – este mundo. Como pode a mesma coisa representar duas realidades completamente opostas?
A resposta: tempo. É o “ingrediente” extra que transforma uma massa em chametz. Para uma massa de farinha e água não se tornar chametz, ela não pode ficar sem trabalhar por 18 minutos. Aos 18 minutos, a gematria de chai – vida, uma massa se torna chametz, então você tem que continuar trabalhando ou assar dentro desse tempo. Portanto, assim como o tempo é a diferença fundamental entre este mundo transitório e o próximo que é eterno, também é a diferença entre matzah e chametz.
Outra parte interessante da história da matzá a ver com o tempo é que nos dizem que comemos matzá porque o povo judeu deixou o Egito b’chipazon, com pressa e, portanto, não tivemos tempo suficiente para fazer pão. No entanto, embora Faraó quisesse que o povo judeu partisse imediatamente na noite da morte do primogênito, D-us disse que não. Em vez disso, Ele atrasou nossa partida e fez com que partíssemos no dia seguinte em plena luz do dia, à vista dos egípcios.
Então, por que tivemos que deixar o Egito tão rapidamente? Porque descemos ao nível perigosamente baixo do 49º nível de impureza espiritual? Na verdade. Isso só era verdade antes do início da primeira praga, e é por isso que D-us encurtou o exílio. Na décima praga, as forças do mal estavam abatidas e quase extintas, o que significava que a força do bem era forte. Foi o Faraó quem foi de porta em porta procurando por Moshe e Aharon para implorar que eles fossem embora, e não o contrário.
A redenção, ao que parece, como uma boa piada, é uma questão de tempo. Ou, mais precisamente, é uma questão de tempo. Na verdade, é hora de realmente escaparmos, o que o resto do mundo chama de “Tempo do Homem Velho”. A maioria dos inimigos pode ser evitada de uma forma ou de outra, mas não o tempo. As pessoas procuram a fonte da juventude desde tempos imemoriais, e é disso que se trata o bezerro de ouro. O ouro representava a eternidade e o bezerro, a juventude desenfreada. Eles deveriam ter comido matzá em vez disso.
Quando Ia’aqov avinu se apresentou pela primeira vez diante do faraó, o faraó perguntou sua idade. Não está claro na pergunta do Faraó por que ele tinha que saber disso, mas está na resposta de Ia’aqov:
“Os dias dos anos das minhas peregrinações são 130 anos. Os dias dos anos da minha vida foram poucos e miseráveis, e eles não chegaram aos dias dos anos da vida de meus antepassados nos dias de suas peregrinações”. (Bereshit 47:9)
Aparentemente, o faraó ficou surpreso com a aparência de Ia’aqov. Ele esperava que um homem de D-us e pai de um Iosef vibrante parecesse o papel. Em vez disso, Ia’aqov parecia exausto, fazendo com que Ia’aqov explicasse sua aparência. Ele o fez em 33 palavras, e para cada palavra que falava perdia um ano de vida, morrendo aos 147 anos de idade em vez dos 180 como seu pai, ou 175 como seu avô.
Há discussões sobre o que exatamente Ia’aqov fez de errado para ser punido dessa forma. Talvez Ia’aqov devesse ter respondido ao faraó com algo como: “Não se preocupe, faraó. Posso parecer velho e cansado, mas nem vou morrer como o resto de vocês que gastam tanto tempo e dinheiro preservando a juventude. Como diz a Gemara, “Ia’aqov não morreu” (Ta’anis 5b).
E, claro, há Moshe Rabeinu. Ele não viveu tanto quanto Ia’aqov Avinu, mas em sua época, 120 anos de idade já era muito velho. E embora ele supostamente seguisse o caminho da maioria dos seres humanos, havia uma enorme diferença:
“Moshe tinha 120 anos quando morreu. Seu olho não havia escurecido, nem ele havia perdido a umidade”. (Devarim 34:7)
Viver até os 120 anos e manter a visão perfeita e a pele jovem seria notável para qualquer um. No entanto, explica Rashi, por mais notável que seja, não é disso que o verso está falando. O versículo está falando depois que ele morreu:
Seu olho não escureceu: Mesmo depois que ele morreu… nem perdeu sua umidade: [Mesmo depois de sua morte,] a decomposição não tomou conta de seu corpo, nem a aparência de seu rosto mudou. (Rashi)
Fascinante, mas de que adianta uma visão e uma pele perfeitas para uma pessoa depois de morta? 
É verdade, dizem-nos, que os corpos dos tzadikim não se decompõem após a morte, mas pensamos que o contrário teria acontecido com o corpo do grande profeta de D-us que já viveu… que foi capaz de ficar no Har Sinai por 40 dias e 40 noites sem comer…duas vezes… quem falou com D-us cara a cara, por assim dizer? Então, o que a Torah está nos dizendo?
Por que D-us usou 10 pragas para libertar o povo judeu, e não apenas uma? E por que Ele fez o povo judeu recuar e ficar encalhado no mar, apenas para salvá-los abrindo e abrindo o mar para afogar os egípcios? Yetzias Mitzrayim era, na linguagem moderna, “exagerado”.
O Leshem faz essa pergunta e a responde. Havia uma única mensagem em tudo isso que pode ser rastreada até a matzá no final. Sim, Yetzias Mitzrayim era sobre deixar fisicamente o Egito e a escravidão. Mas, mais importante, tratava-se de um nível mais alto de liberdade, que deveria ser parte integrante de ser judeu.
Esta foi a mensagem inerente ao seguinte episódio da Gemara:
Numa noite de sexta-feira, ele (Rebi Chanina ben Dosa) notou que sua filha estava triste e perguntou a ela: “Minha filha, por que você está triste?”
Ela respondeu: “Meu recipiente de óleo se misturou com meu recipiente de vinagre e acendi velas de Shabat com ele”.
Ele disse a ela: “Minha filha, por que isso deveria incomodá-la? Aquele que ordenou que o azeite queimasse, também ordenará que o vinagre queime!”
A Tanna ensinou: A luz continuou a queimar o dia inteiro até que eles usaram sua luz para Havdalah. (Ta’anis 25a)
E ela ficou triste com isso? O resto de nós teria ficado emocionado ao ver o milagre e teria alegremente chamado todos que pudéssemos encontrar para testemunhar o espetáculo! Por que um milagre tão maravilhoso foi motivo de preocupação para a filha de Rebi Chanina?
Porque os milagres não são gratuitos (Shabat 32a). Se acontecerem para uma pessoa, podem acabar custando a ela uma dedução de méritos no Mundo Vindouro. Isso é um pouco como sacar seu plano de poupança para aposentadoria antecipadamente e pagar todos os impostos, em vez de esperar pela aposentadoria e quase não pagar impostos. A filha de Rebi Chanina provavelmente preferiria passar um Shabat sem luz do que lucrar com méritos futuros para fazer o vinagre queimar por 26 horas.
Então Rebi Chanina, que não era estranho a milagres, colocou as coisas em perspectiva para sua filha. Um milagre é apenas um milagre, ele a lembrou, para a pessoa que acredita na rigidez da natureza. Para a pessoa que vive com a realidade de que a natureza é apenas um milagre consistente, então o vinagre queimando como óleo é tão “natural” quanto o óleo queimando como óleo.
Essa não foi apenas uma mensagem para a filha de Rebi Chanina. Foi também uma mensagem para todo o povo judeu ao longo da história. Foi uma mensagem que o próprio D-us transmitiu pessoalmente por meio de todos os milagres que realizou para o povo judeu “por cima”. É também a mensagem fundamental da matzá, assim como esta declaração no Pirkei Avot:
Este mundo é como um corredor antes do Mundo Vindouro. Retifique-se no corredor para poder entrar no Salão de Banquetes (Pirkei Avos 4:16).
Nos retificar como? Usando cada momento que temos neste mundo limitado pelo tempo para ganhar recompensas no eterno Olam HaBa. E ao fazermos isso, não apenas ganhamos a vida eterna no Mundo Vindouro, mas começamos a experimentá-la mesmo neste mundo, mesmo enquanto o resto do mundo permanece escravizado pelo tempo e pela morte.
Externamente para um observador, tal pessoa pode não parecer diferente de qualquer outra pessoa. Mas para a própria pessoa, a diferença é notável e estimulante. Porque, no final das contas, o tempo só importa para quem está vinculado a ele. Mas que diferença faz se uma pessoa vive uma vida medíocre de 100 anos, ou 80 anos que parecem a felicidade de Olam HaBa, mesmo que só um pouco?
Uma diferença enorme, mas não para o velho de 100 anos, mas para o de 80 anos. A pessoa de 100 anos morrerá sentindo pelo menos 100, mas a de 80 anos morrerá sentindo como se tivesse vivido uma eternidade maravilhosa em apenas 80 anos. Isto é o que a matzá nos diz, que vivendo pela Torah e elevando-se acima do tempo, evitamos nos tornar “chametz” e oprimidos por este mundo temporal.
Tradução: Mário Moreno