Um Homem Lutando com D-us Na porção desta semana da Torah, lemos sobre como Balak contatou Bilam e o contato de Bilam com D-us (22:2-21), quando Bilam encontra o Anjo (22:22-41), as profecias de Bilam (23:1-30), a profecia de Peor (24:1-25) e o pecado de Peor (25:1-9). Nos versos iniciais da Parashat Balak, lemos o seguinte: “Então ele enviou mensageiros a Balaão, filho de Beor, em Pethor, que fica perto do rio, na terra dos filhos de seu povo, para chamá-lo, dizendo: ‘Eis que um povo saiu do Egito; eis que cobrem a face da terra, e vivem diante de mim. ‘Agora, pois, por favor, vem, amaldiçoa este povo por mim, porque é mais poderoso do que eu; talvez eu possa derrotá-los e expulsá-los da terra. Pois eu sei que aquele a quem tu abençoares será abençoado, e aquele a quem amaldiçoares será amaldiçoado. E eles foram a Balaão e repetiram as palavras de Balaque para ele” Nm 22.5-7. Podemos ver a fé de Balak em Bilam quando ele diz “Porque eu sei que aquele a quem você abençoar será abençoado, e aquele a quem você amaldiçoar será amaldiçoado.” Imediatamente ao ler essas passagens, devemos ser lembrados de verborragia semelhante na Parashat Lech Lecha, Gênesis 12:1-3: “Agora o IHVH disse a Abrão: ‘Saia de seu país, de seus parentes e da casa de seu pai, à terra que

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Menos Arrogância “Coloque fogo neles e ponha incenso sobre eles perante D’us amanhã, e o homem que D’us escolher será o santo; vocês tomaram muito sobre si mesmos, filhos de Levi”. (Bamidbar 16:7) …vocês tomaram muito sobre si mesmos, filhos de Levi: – …O que Korach, que era astuto, viu [para cometer] essa loucura? Sua visão o enganou. Ele viu [profeticamente] uma cadeia de grandes pessoas descendentes dele: Samuel, que é igual a Moshe e Aaron… – Rashi Bem-vindo à cena do crime com fita amarela e luzes piscando. O que acabou de acontecer aqui? Qual é a causa da morte de Korach e sua congregação? Parece uma combinação tóxica de arrogância e inteligência demais. Rashi nos diz que sabia um pouco demais e um pouco de conhecimento é uma coisa perigosa. Isso pode ajudar a explicar o que o Talmud quer dizer quando diz: “Chochom Adif M’Navi” – “Uma pessoa sábia é maior que um profeta!” Korach sentiu que teria sucesso porque viu que uma grande pessoa como Shmuel descenderia dele e ele o fez, mas apenas porque um filho foi salvo do poço da destruição. O Chidushei HaRim diz que Korach estava realmente no mesmo nível de Moshe, mas o que ele não percebeu é que seu nível espiritual veio de Moshe. Ele efetivamente cortou o galho em que estava de pé e de lá desceu

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Uma Escolha Cara “Aqueles que devem ser resgatados – de um mês você resgatará de acordo com a avaliação, cinco siclos de prata pelo siclo sagrado; são vinte geras.” (Nm 18:16) Na parashá desta semana, a Torah lista os vários presentes que são dados aos Kohain. Entre eles encontramos os cinco shekalim que um pai dá ao Kohain para a redenção de seu filho primogênito. Na cerimônia do Pidyon Haben, a redenção do primogênito, Chazal estabeleceu que o Kohain faz ao pai a seguinte pergunta: “Mai ba’is tfay?” – “Qual você prefere? Você prefere ficar com os cinco shekalim ou ficar com a criança?” À primeira vista, essa pergunta parece ridícula, pois nenhum pai escolheria o dinheiro em vez do filho. Além disso, a implicação de que o pai tem a opção de deixar seu filho com o Kohain em troca de ficar com o dinheiro não é halachicamente correta; a Torah exige que um pai redima seu filho (Ver Kiddushin 29a). Além disso, a criança não é propriedade do Kohain, e se, teoricamente, o pai se recusasse a resgatar seu filho, o Kohain não teria nenhum direito sobre a criança (Veja o Sefer Chut Hashani que discute esta questão). Portanto, qual era a intenção de Chazal quando eles incorporaram esta questão na cerimônia Pidyon Haben? Chazal está chamando nossa atenção para o fato de que, infelizmente, muitas

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Tomado como garantido A Parashá Shelach marca um triste ponto de virada para nossa nação. É nesta porção que os judeus, prestes a entrar na terra de Israel, sofrem um grave revés que os deixaria vagando no deserto por quarenta anos, apenas para entrar nele perdendo toda uma geração de seus antepassados. Tudo começou quando a nação judaica não estava confiante o suficiente na garantia de Hashem de uma vitória arrebatadora na conquista de Canaã. A fim de adicionar uma dimensão humana ao que deveria ter sido uma caminhada divinamente dirigida, eles decidiram ver se poderiam conquistar a terra por conta própria. Então eles enviaram espiões. Com exceção de Yehoshua e Calev, os espiões retornaram com histórias horríveis de gigantes invencíveis e cidades inexpugnáveis. As histórias sórdidas trouxeram uma nuvem de desespero sobre o povo. Hashem respondeu aos seus medos dizendo, por sua vez, se você acha que não pode entrar, então você não entrará. Todos os espiões pecadores e aqueles que choraram com eles permaneceram condenados às areias do Sinai enquanto a próxima geração, seus filhos menores de vinte anos entraram em Eretz Yisrael. Mas uma olhada na carga original pode nos ajudar a entender por que a missão foi condenada desde o início. Apesar de suas dúvidas, Moshe instrui os espiões a “ver a terra – como está? E as pessoas que habitam nela – é

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Korach: O Melhor Nossa porção da Torah termina com as mitsvot dos presentes aos Kohanim. Somos ordenados a dar os melhores e mais belos produtos. Na mitsvá de separar Trumah Gedolah, a Torah diz: “Todo o melhor do azeite e todo o melhor do vinho e do azeite”. Para a mitsvá dos levitas de separar Terumat Ma’aser para os Kohanim, a Torah diz: “De todos os seus presentes você deve separar o que você separa diante de D-us, de todos os mais escolhidos… É uma mitsvá dar do melhor e é proibido dar do inferior. (De acordo com o Ramban, estas são duas das 613 mitsvot da Torah). O Rambam, no final das leis do que é proibido no altar, escreve: “Aquele que quer trazer mérito para si mesmo, deve conter sua má inclinação e estender sua mão e trazer sua oferenda do mais belo e melhor dos produto que ele está trazendo. Pois diz na Torah, ‘e Abel também trouxe do melhor de seus rebanhos e de seus melhores e D-us se voltou para Abel e sua oferta.’ Isso se aplica a tudo o que fazemos ou damos em Nome do Bom D-us. Deve ser do melhor. Se alguém construiu uma casa de oração, deve ser melhor do que a casa em que vive. Se ele está alimentando uma pessoa faminta, deve dar-lhe os melhores e mais

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Haftará da Parashá Korach – I Shmuel 11:14 A haftará desta semana compartilha conosco uma perspectiva significativa sobre o governo judaico em Eretz Israel. O povo judeu recentemente se aproximou do profeta Shmuel e solicitou a nomeação de um rei para eles. O profeta concordou com o pedido deles e transferiu seu manto de liderança para o candidato mais digno de todo o Israel, Shaul. Shmuel então passou a expressar ao povo judeu palavras fortes de perturbação sobre o pedido. Ele revisou com eles seus anos de serviço pessoal como seu juiz e profeta e os desafiou a encontrar qualquer falha em seu fiel cumprimento de sua missão como seu líder. Depois de atestarem suas perfeitas qualidades de liderança, Shmuel então revisou com eles todos os favores de Hashem em sempre apontar a liderança mais capaz e apropriada para eles. Shmuel disse: “E agora aqui está o rei que você escolheu e pediu; eis que Hashem lhe deu um rei. Se você reverenciar Hashem, servi-lo e seguir sua voz e não se rebelar contra suas palavras, você e seu rei merecerão seguir Hashem. E se você não aderir…” (I Sm 12:14). O Malbim entende essas passagens como significando que se o povo judeu seguir de perto o caminho da Torah, Hashem, de fato, será seu líder. Mas se eles não seguirem Seu caminho de perto, eles não merecerão

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Melhores Judeus Nesta semana, a Torah usa dois dos maiores profetas do judaísmo para nos ensinar uma lição que se aplica a todo judeu que caminha pela face desta terra. Ele nos ensina sobre lashon harah – conversa maldosa. Ele repreende, não dois subordinados de baixo escalão por falarem contra seu líder, mas adverte ninguém menos que os irmãos de Moshe, Aharon e Miriam. Miriam expressou preocupação a Aharon sobre um certo aspecto das maneiras de seu irmão, mas Hashem sentiu que era inapropriado. Então Hashem repreende os irmãos de Moshe: “Ouçam agora minhas palavras. Se houver profetas entre vocês, em uma visão eu, Hashem, me revelarei a ele; em sonho falarei com ele: Não é assim o meu servo Moshe; em toda a minha casa ele é o de confiança. Boca a boca eu falo com ele, em uma visão clara e não em enigmas, na imagem de Hashem ele olha. Por que não temeste falar contra o meu servo, contra Moshe?” (Nm 12:6-8). Obviamente, as preocupações de Miriam eram injustificadas para um homem da estatura de Moshe. Mas no decorrer da repreensão, uma frase parece supérflua. O que a Torah quer dizer ao repetir a expressão “contra Meu servo, contra Moshe”? Não deveria ter dito, contra Moshe, meu servo ou meu servo, Moshe. Afinal, havia apenas uma parte envolvida em Moshe. Rashi elucida: “contra Meu servo”,

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Shelach Lecha (Enviar adiante): a coragem de aceitar sua promessa Números 13:1–15:41; Josué 2:1–24; Romanos 4:1–25 “Então o IHVH falou a Moshe, dizendo: ‘Envia para ti (shelach lecha שְׁלַח-לְך) homens para que espiem a terra de Canaã, que darei aos filhos de Israel; enviarás um homem de cada uma das tribos de seus pais, cada um deles um líder entre eles.’” (Nm 13:1–2) Na semana passada, na Parasha Behaalotecha, D-us ordenou a Aaron que acendesse as lâmpadas da Menorá, e a tribo de Levi foi iniciada no serviço do Santuário. A Parasha desta semana (porção das Escrituras) descreve como D-us testa os israelitas enviando 12 meraglim (espiões) para verificar a situação na Terra Prometida (como D-us os havia ordenado) antes de tomar posse dela. A Terra Prometida é Abundante “Tenha bom ânimo. E tragam alguns dos frutos da terra. Agora era a época das primeiras uvas maduras“. (Nm 13:20) D-us instruiu Moshe a enviar um chefe de cada uma das 12 tribos de Israel para explorar a terra de Canaã. Entre os espiões estavam Caleb, filho de Jefoné da tribo de Judá e Oséias, filho de Nun da tribo de Efraim. Mais tarde, Moshe mudou o nome de Oséias para Josué. Quando Moshe enviou os espias, era a estação das primeiras uvas maduras. Eles deveriam entrar com coragem e trazer uma amostra do fruto da Terra. Eles também

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Fora de Controle “…Todo homem cuja mulher se extravia…” (Nm 5:12) Da justaposição da seção que discute os dons Sacerdotais às leis do Sotah, uma mulher suspeita de infidelidade, o Talmud deriva o seguinte: a consequência de uma pessoa se recusar a dar o dízimo ao Kohein é que sua esposa será suspeita de infidelidade. Ele será, assim, obrigado a recorrer ao Kohein para realizar o procedimento das “águas amargas”, o que esclarecerá se ele pode reatar relações com sua esposa (Berachat 63a). O Maharal pergunta: Se a mensagem é que aquele que não aprecia o Kohein, evidente no fato de que ele não lhe dá seus dízimos, eventualmente precisará de seus serviços, por que isso tem que se manifestar através da lei de Sotah? A mesma mensagem pode ser transmitida por qualquer número de serviços que requeiram um Kohein (Gur Aryeh 5:12). Além disso, por que suas ações resultam em suspeita de indiscrição de sua esposa? Não estamos falando de um indivíduo que não cumpre as leis do dízimo. O Talmud não diz que ele não separa os dízimos, mas que ele se abstém de entregá-los ao Kohein. Qual poderia ser a motivação de alguém que separa os dízimos, mas se abstém de entregá-los ao Kohein? Se uma pessoa dá o dízimo, mas se recusa a entregá-lo ao Kohein, o que ela está fazendo é exercer seu

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Conversa fiada A parashá desta semana contém uma série de episódios emocionantes. Ele detalha a história sórdida das mulheres adúlteras, seu destino e o de seu adultério ilícito. Ilustra as regras e regulamentos do nazir, aquele que se absteve dos prazeres mundanos evitando o vinho, além de deixar o cabelo sem cortar. No entanto, escondidas no meio dos episódios controversos estão as bênçãos sacerdotais – cinco versículos que iluminam uma luz encorajadora em meio a uma parte difícil. Esses versículos contêm as bênçãos sacerdotais que são bem conhecidas de muitos de nós. “Que Hashem te abençoe e te guarde. Que Hashem brilhe seu semblante sobre você e seja gentil com você. Que Hashem levante seu rosto sobre você e o estabeleça em paz. (Nm 6:24-26)” Menos celebrados, no entanto, são os versos que aparecem imediatamente antes e depois das bênçãos reais. “Assim abençoarás os filhos de Israel, fale com eles.” Qual é a importância – até mesmo o significado – das palavras extras, “fale com eles”? Depois que Hashem encarrega os sacerdotes com os versos reais de bênção, Ele termina com um comando adicional. “Põe o meu nome sobre os filhos de Israel e eu os abençoarei.” Novamente, o versículo nos deixa imaginando – claro, é Hashem que os abençoará, mas o que o nome Dele tem a ver com isso? Ele não acabou de prescrever a fórmula?

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