Mário Moreno/ fevereiro 26, 2020/ Artigos

Aventuras da Arca da Aliança

TERUMAH (Um presente)

Êx 25:1-27:19; I Rs 5:26-6:13; Mt 13:1-53.

 

“Então falou o IHVH a Moshe, dizendo: fala aos filhos de Israel, que me tragam uma oferta alçada: de todo o homem cujo coração se mover voluntariamente, dele tomareis a minha oferta alçada” (Êx 25:1-2).

Na porção passada na Parasha Mishpatim, D-us deu aos israelitas aproximadamente 53 mitzvot (leis) fora os 613 mandamentos. Estas leis incluem o tratamento dos pais, escravos e estrangeiros, bem como a propriedade dos outros.

Este título de leitura da Torah desta semana, Terumah (תְּרוּמָה), é tirado de uma palavra hebraica que significa “oferecer, presente ou contribuição”. Nesta Parasha, o Senhor comanda Moshe para ocupar um livre arbítrio oferecendo do povo de Israel, a fim de construir um santuário no deserto.

Este santuário, chamado “Mishkan”, era para ser um lembrete visível para as pessoas da presença Santa de D-us que habitava entre eles.

As ofertas que as pessoas foram convidadas a trazer incluíam metais preciosos e pedras, linhos finos, peles de animais, madeira, óleo para as lâmpadas e perfumadas especiarias para o incenso.

O Senhor instruiu Moshe para levar uma oferenda apenas daqueles que deu “por vontade própria e do seu coração”. “Cada um contribua segundo propôs no seu coração, não com tristeza ou por necessidade; porque Elohim ama ao que dá com alegria” (II Co 9:7).

Por causa de nossa natureza pecaminosa, temos a tendência de ser egoísta e buscar o que nós podemos receber; mas a Bíblia nos diz que é melhor dar do que receber (Atos 20:35).

A verdade da questão é que quando nós damos, especialmente para a obra do Senhor, recebemos volta muito mais do que o que nos tem dado. Como nós damos generosamente, nós nos encontramos com a generosidade, e em troca podemos receber.

“Dai, e ser-vos-á dado; boa medida, recalcada, sacudida e transbordando vos darão em vosso regaço; porque com a mesma medida com que medirdes também vos medirão de novo” (Lc 6:38).

Construção do santuário

“Conforme a tudo o que eu te mostrar para modelo do tabernáculo, e para modelo de todos os seus vasos, assim mesmo o fareis” (Êx 25.9).

Os israelitas deveriam fazer um santuário para a presença de D-us, assim como todos os do seu mobiliário. Não iam ser feitos de acordo com qualquer projeto que imaginaram, mas apenas de acordo com a planta específica de D-us, que D-us mostrou a Moshe na montanha.

“Atenta pois que o faças conforme ao seu modelo, que te foi mostrado no monte” (Êx 25.40).

Este santuário do deserto era uma cópia do real templo do Tabernáculo do testemunho nos céus (Ap 15:5).

Um “mobiliário” muito especial no Tabernáculo era o Aron HaBrit (הַבְּרִית ןאָרוֹ ou arca da Aliança), que era feito de madeira de acácia coberta com ouro. Nele, as tábuas dos dez mandamentos foram a ser estabelecidas.

De acordo com o livro de Hebreus no Brit Chadashah, que também continha um pote dourado com o maná e a vara de Arão que brotou, embora está escrito no livro dos reis, que na época do rei Solomon, a arca continha apenas a duas pedra com os mandamentos (I Rs 8:9).

Aventuras da Arca da Aliança

A Tanach tem muitas histórias sobre o Aron HaBrit, que nos dão parte de sua história. Ao longo dos 40 anos de vagando no deserto, os israelitas carregaram a arca usando varas colocadas através dos quatro anéis de ouro.

Quando eles acamparam, a arca foi colocada dentro do Tabernáculo.

Os Sacerdotes carregavam a arca para o rio Jordão quando os israelitas, liderados por Josué, passaram para a terra prometida.

Depois que eles passaram, a arca também foi carregada em volta da cidade de Jericó uma vez por dia durante sete dias. No sétimo dia, sete sacerdotes, soprando sete shofarot (trombetas de chifres), marcharam ao redor com a arca sete vezes antes, e com um grande grito, as muralhas de Jericó cairam, e eles entraram e tomaram a cidade (Js 6:16–20).

Durante o tempo de Eli, os israelitas levaram a arca para a batalha, esperando que sua presença seria garantir a vitória contra os filisteus.

Em vez disso, foi capturada pelos filisteus. A desgraça se abateu sobre todos os lugares que os filisteus trouxeram a arca, então eles eventualmente mandaram de volta para Israel.

Manteve-se em Quiriate-Jearim para cerca de 20 anos até que o rei David a trouxe de volta para seu lugar de direito no Tabernáculo em Jerusalém (II Sm 6:17-20; I Cr 15:1–3; II Cr 1:4).

O que aconteceu com a arca?

Hoje, a posição da arca permanece um mistério.

Existem muitas teorias sobre o que acabou por acontecer a ela. Geralmente acredita-se que os

babilônios levados por navios conduziram e a arca quando eles destruíram o templo de Jerusalém e do rei Salomão em 587 A.C. (de acordo com o livro apócrifo grego de I Esdras): “E eles levaram todos os vasos sagrados do Senhor, grande e pequeno, com os vasos da arca de D-us e os tesouros do rei e levaram para Babilônia” (I Esdras 1:54).

A Bíblia, no entanto, não nos diz que os babilônios levaram a arca em si, e embora tenha havido muitas descobertas relatadas, sua localização nunca foi descoberta.

Alguns acreditam que é sob o mesmo lugar onde Ieshua foi executado pelos romanos, e que seu sangue era aspergido sobre o propiciatório abaixo da terra.

Também, os visitantes que visitam os túneis de muro das lamentações são mostrados o local mais próximo onde outros acreditam que a Arca da Aliança está enterrado.

Os querubins de ouro sobre o propiciatório

Em cima da tampa da arca e sobre o propiciatório foram colocados dois Querubins de ouro. Em cima da tampa e entre estes dois querubins D-us falava com Moshe. Outras escrituras falam disso como trono de D-us (II Sm 6:2; Is 37:16).

Quando o rei Hezekiah orou, ele abordou IHVH como aquele entronizado sobre os querubins (referindo o propiciatório sobre a Arca da Aliança).

“Ó IHVH dos Exércitos, El de Israel, que habitas entre os querubins; tu és o Elohim, tu somente, de todos os reinos da terra; tu fizeste os céus e a terra” (Is 37:16).

Podemos notar que a “lei” formou a Fundação da arca, mas a comunicação com D-us veio diante do propiciatório.

Nosso relacionamento com D-us é sempre filtrado através de sua misericórdia.

Mas o que exatamente é o propiciatório? Em Hebraico é chamado a kapporet (כפורת), da palavra kapparah, que significa expiação. A raiz deste termo é kaphar, significado “cobrir”.

O propiciatório era uma tampa de ouro para a Arca da Aliança, mas representava nossa expiação que D-us nos dá através de sua misericórdia.

Mas o que são querubins (כְּרֻבִ֗ים)?

Embora o folclore popular moderna representa-os como bebes gordinhos, nus e que têm pequenas asas para poder voar, a Bíblia descreve-os diferentemente.

Primeiro aparecem em Gênesis como seres angelicais com espadas flamejantes. Eles guardavam a entrada do jardim de Eden e o caminho para a árvore da vida, depois que Adão e Eva tinham sido banidos (Gn 3:24).

Querubins são alados seres angélicos que louvam a D-us. O profeta Ezequiel descreveu as imagens dos querubins que ele viu em suas visões (capítulos de Ezequiel 1 e 10) como tendo quatro rostos, quatro asas e nas mãos de um homem. Ele descreveu o som de suas asas como sendo como o som do todo poderoso, quando ele fala.

A maioria das linhas do judaísmo (incluindo o judaísmo rabínico tradicional) acreditam na existência dos anjos, incluindo querubins, apesar das crenças variarem amplamente.

De acordo com a Kaballah, a seita mística do judaísmo, querubins e outros anjos têm nomes específicos e funções divinas para realizar em nossas vidas.

O Santo dos Santos

“O véu será um divisor para você entre o lugar santo e o Santo dos Santos” (Êx 26:33).

Imagens dos querubins também fazem uma aparição no Santo dos Santos (Kodesh Ha Codeshim), que viria a ser separado do resto do Santuário por um véu espesso, pesado. O véu era feito de linho fino, e azul, púrpura e escarlate de fios e bordados com querubins em ouro.

O Santo dos Santos foi a parte mais sagrada e mais interna do santuário construído por Moshe, bem como o antigo templo sagrado em Jerusalém.

Só o Cohen HaGadol (sumo sacerdote judeu) podia entrar neste lugar santo dos Santos, e mesmo assim ele só podia entrar uma vez por ano no Iom Kippur (dia do perdão).

“Ora estando estas coisas assim ordenadas, bem entravam sempre os sacerdotes no primeiro tabernáculo para cumprir o serviço de Elohim; mas no segundo tabernaculo entrava só o sumo sacerdote, uma vez no ano, não sem sangue, o qual oferecia por si mesmo e pela ignorância do povo” (Hb 9:6-7).

Antes de entrar no lugar Santíssimo, o Cohen HaGadol teria-se que lave-se e vestir roupa limpa especial, designado e limpo para esse evento.

Uma vez lá dentro, ele iria queimar incenso para que a fumaça cobrisse os olhos e formasse uma barreira para não ver D-us diretamente. Em seguida, ele teria que aspergir o sangue de um animal de sacrifício no propiciatório da Arca da Aliança para expiar os pecados do seu povo, bem como de seus próprios pecados pessoais.

Mas por que havia um véu e tais precauções elaboradas empreendidas pelo sumo sacerdote antes de entrar no Santo dos Santos? É porque os olhos de D-us são puros demais para olhar para o pecado (Hc 1:13).

Isto enfatiza que não podemos levar a santidade de D-us levemente ou descuidadamente, e entrar em sua presença.

Portanto, é altamente significativo, que quando Ieshua o Ungido morreu na estaca de execução romana, o véu foi rasgado em dois.

“E Ieshua, havendo bradado outra vez com grande voz, entregou o espírito. E eis que o véu do templo se rasgou em dois, de alto a baixo; e tremeu a terra, e fenderam-se as pedras” (Mt 27:50-51).

Nenhum homem rasgou o véu em dois; ele foi rasgada em consequência de um ato sobrenatural de D-us — um reflexo de um costume de luto judeu. Quando uma pessoa de luto por um ente querido que morreu, o vestuário da oração seria despedaçado de cima para baixo.

É desta maneira que nosso pai celestial exibiu publicamente sua profunda tristeza com a morte de Ieshua.

Esta ocorrência surpreendente representa nosso livre acesso para a presença de D-us através do sacrifício expiatório do Ieshua. A morte de Ieshua sobre a estaca de execução, faz com que o homem já não deva estar separado de D-us, mas pode vir corajosamente para o trono da graça, a qualquer momento para receber a graça de D-us, ajuda e misericórdia através de Ieshua.

“Cheguemo-nos pois com confiança ao trono da graça, para que alcancemos misericórdia, e achemos graça para sermos ajudados em tempo oportuno” (Hb 4:16).

Considerando que nos dias de Moshe, era um formidável obstáculo a D-us ser guardado pelos querubins, agora podemos confiantemente e livremente entrar até o lugar santíssimo através de uma maneira nova e viva que foi aberta para nós através da cortina — ou seja, o corpo perfurado e derramar sangue de Ieshua (Hb 10:19–20).

Ieshua veio como o Cohen HaGadol (sumo sacerdote) de um maior e mais perfeito Tabernáculo do que é construído por Moshe e o povo de Israel; seu templo não foi feito por mãos humanas, como nos dias do rei Solomon, mas sobrenaturalmente foi criado.

“Mas vindo o Ungido, o sumo sacerdote dos bens que haviam de vir, por um maior e mais perfeito tabernáculo, não feito de mãos, isto é, não deste tipo de edifício” (Hb 9:11).

Ele não entra no lugar santíssimo com o sangue de touros, cabras ou qualquer outro animal de sacrifício, desde que seu sangue poderia cobrir nunca completamente o pecado, mas teria que ser repetido a cada ano novo e de novo.

Ieshua entrou o Codesh Ha Codeshim com seu próprio sangue — uma vez por todas — para remover totalmente nossos pecados de nós — quanto à leste do oeste! Aleluiah!

“e não por sangue de bodes, e de bezerros, mas por seu próprio sangue entrou uma vez no santuário, havendo efetuado uma eterna redenção” (Hb 9:12).

Vamos Louvar o seu nome para sempre! Amém.

“Tornará a apiedar-se de nós: subjugará as nossas iniquidades, e lançará todos os nossos pecados nas profundezas do mar” (Mq 7:19).

“Ouvi a palavra do IHVH, ó nações, e anunciai-a nas ilhas de longe, e dizei: Aquele que espalhou a Israel o congregará e o guardará, como o pastor ao seu rebanho” (Jr 31:10).

Tradução: Mário Moreno

Título original: “Adventures of the Ark of the Covenant is the Parasha Terumah”.