Behaalotecha – falando a verdade em amor
Parashat Behaalotecha (quando subires)
Nm 8:1–12:16; Zc 2:10[14]– 4:7; Lc 17:11–18:14
“E falou o IHVH a Moshe, dizendo: Fala a Aharon, e dize-lhe: Quando acenderes [behaalotecha 
בְּהַעֲלֹתְךָ] as lâmpadas [hanerot הַנֵּרֹ֔ת], defronte do candeeiro alumiarão as sete lâmpadas” (Nm 8:1-2).
Na porção passada, Naso, a numeração de Israel continuou com um censo dos levitas. D-us também detalhou as leis referentes a adúltera suspeita e o Nazireu, bem como deram Moshe e Aharon a benção sacerdotal. A porção terminou com os chefes das tribos, trazendo seus presentes para o Tabernáculo.
Esta porção das Escrituras abre com as instruções de D-us sobre a iluminação do candelabro dourado ramificado em sete no Tabernáculo.
Levantando a luz
A palavra hebraica Behaalotecha, que significa “quando subires”, vem da raiz hebraica “alah”, que significa subir ou ascender.
A palavra aliá—ascender para a terra de Israel— também é derivado desta raiz. A palavra oleh (m) ou olah (f), um que imigra para Israel, também está relacionada. Desde que chegue à terra prometida é ascender, deixando a terra estranha, talvez, a conotação de decrescente espiritualmente.
Na porção Behaalotecha, D-us disse a Moshe como acender os candeeiros [nerot]. A palavra “nerot” significa não só candeeiros, mas também as velas.
Luz é tão preciosa! Na verdade, uma das dez pragas no Egito era escuridão.
Sem luz, não conseguimos encontrar nosso caminho; nós tropeçamos na escuridão. Como isso é verdadeiro espiritualmente, também.
A Bíblia contrasta o caminho obscuro dos ímpios para o brilhante caminho dos justos, cuja luz cresce sempre mais brilhante!
“Mas a vereda dos justos é como a luz da aurora que vai brilhando mais e mais até ser dia perfeito. O caminho dos ímpios é como a escuridão: nem conhecem aquilo em que tropeçam” (Pv 4:18-19).
O caminho escuro da reclamação
Ieshua enfatizou o tema da luz espiritual durante seu ministério terreno.
Ele reconheceu a necessidade de luz e revelou que aqueles que o seguem nunca estarão na escuridão.
“Falou-lhes, pois, Ieshua outra vez, dizendo: Eu sou a luz do mundo; quem me segue não andará em trevas, mas terá a luz da vida” (Jo 8:12).
Somos também chamados a ser luz.
Uma das principais formas que os seguidores de Ieshua podem brilhar como luzes no mundo é a amar um ao outro e que se abstenham de reclamar e discutir.
“Fazei todas as coisas sem murmurações nem contendas; para que sejais irrepreensíveis e singelos, filhos de Deus inculpáveis no meio duma geração avessa e perversa, entre a qual resplandeceis como luminárias no mundo“ (Fp 2:14-15).
A palavra iídiche para reclamar é kvetching. Na porção da Torah desta semana é comumente chamada de kvetching sedra (O livro das reclamações) porque nela, os israelitas protestaram, reclamam, reclamam e reclamam.
“E aconteceu que, queixando-se o povo, era mal aos ouvidos do IHVH; porque o IHVH ouviu-o, e a sua ira se acendeu, e o fogo do IHVH ardeu entre eles, e consumiu os que estavam na última parte do arraial” (Nm 11:1).
Reclamar é o assunto de muitas piadas judaicas; no entanto, é desagradável aos olhos de D-us.
A queixa habitual é um pecado grave que indica falta de confiança em D-us e um coração desprovido de gratidão.
Queixar-se trouxe a ira de D-us sobre os filhos de Israel e lhes causou a vagar sem rumo no deserto até que eles morreram. Que trágico!
Apesar de seu dramático encontro com D-us e testemunhar em primeira mão a poderosa libertação — salvá-los de uma vida de escravidão e da escravidão do Egito —eles ainda não conseguiram apoderar-se do seu destino.
Uma nação inteira perdeu sua bússola espiritual e senso de propósito por estar descontentes e insatisfeitos com tudo o que D-us tinha dado para eles.
Ao invés de serem gratos pelo milagre da libertação do Egito e maná diário, eles exigiram carne, ansiando por alimentos que estavam acostumados a comer no Egito.
“E o vulgo, que estava no meio deles, veio a ter grande desejo: pelo que os filhos de Israel tornaram a chorar, e disseram: Quem nos dará carne a comer? Lembramo-nos dos peixes que no Egito comíamos de graça; e dos pepinos, e dos melões, e dos porros, e das cebolas, e dos alhos. Mas agora a nossa alma se seca; cousa nenhuma há senão este maná diante dos nossos olhos” (Nm 11:4–6).
Eles não conseguiram lembrar, no entanto, o preço que tinham pago por esses alimentos — as chicotadas da escravidão egípcia dos feitores e uma vida de opressão amarga.
Em épocas anteriores, quando as pessoas queixaram-se de estar sem água para beber ou comida para comer, D-us não estava zangado. Em vez disso, ele conheceu suas necessidades muito reais… e abençoou-os.
Então por que D-us puniu-os por suas queixas desta vez?
Estavam murmurando e reclamando sem motivo. Eles tinham tudo que precisavam, e em vez de ser grato por D-us a provisionar, eles clamavam por mais.
Nesta Parasha, D-us deu ao povo a carne que desejavam, mas seguido de morte em vez de vida. “E ele satisfez-lhes o desejo, mas fez definhar as suas almas” (Sl 106:15).
Há um aviso no presente para nós.
Só porque nós recebemos o que desejamos não significa que será uma bênção vivificante. Quando somos gananciosos e cobiçamos as coisas, estamos plantando em nossa carne. Isso leva apenas à morte. Semear no espírito, no entanto, leva a vida.
Contentamento em nossas provações e dificuldades
“Piedade com contentamento é grande ganho” (I Tm 6:6).
As ânsias e cegueira que os israelitas eram culpados de no deserto são tão comuns hoje.
A incapacidade de ver além das provações e dificuldades em uma esperança para o futuro faz com que muitos queiram voltar para situações opressivas ao invés de encarar o dia e atravessá-la corajosamente.
Algumas pessoas até retornam à escravidão ao pecado, depois Deus resgata-los, jogando fora a sua confiança no Messias por causa de dificuldades no caminho para a terra prometida.
É uma tendência humana a recuar e voltar ao que era conhecido e familiar, mesmo sendo problemático, em vez de suportar a incerteza e desafios da liberdade.
O preço da liberdade é enfrentar situações difíceis que nós não tivemos de enfrentar enquanto nós estávamos escravizados.
Às vezes sentimos falta genuína. Quando temos reclamações justificáveis, nós podemos apresentá-las perante o Senhor sabendo que D-us está do nosso lado para nos ajudar. É um momento de oração e ação possível.
No entanto, as pessoas que passam pela vida reclamando mesmo quando eles têm suas necessidades supridas e não apreciam tudo de bom na sua vida, esse tipo de descontentamento é contagioso.
Nós devemos tomar cuidado com pessoas negativas, crentes marginais (chamados de “a plebe ou 
a multidão mista” nesta porção) que ficam à margem e não fazem nada, mas queixam-se.
Eles podem influenciar-nos a murmurar e reclamar sobre nossa situação quando, na verdade, não temos razão para reclamar de tudo.
Assim, devemo-nos exortar uns aos outros para não ser kvetchers, para que não assimilemos atitudes negativas. Isto é especialmente importante nas famílias. Quando aprendemos a ver o bem em situações e em outras coisas, nós podemos ser uma verdadeira luz e exemplo do amor do Messias.
Quando examinamos a real necessidade evidente ao nosso redor, percebemos que abundantemente D-us atende nossas necessidades.
Mesmo quando nossas bênçãos parecem pequenas em comparação com os outros, podemos manter uma atitude de gratidão quando focalizamos o doador.
Temos a obrigação de sermos gratos ao Senhor.
Embora todos se queixem de vez em quando, isso não deve ser um traço de caráter. Deve haver a gratidão e apreço.
Podemos construir essa característica por verbalizar nossa apreciação por tudo o que os outros fazem para nós, mesmo pequenos favores e gentilezas.
Isto é importante, tanto para o nosso estado emocional e o nosso relacionamento com o Senhor.
O triunfo da misericórdia
“Triunfa a misericórdia sobre o julgamento” (Tg 2:13).
Nesta porção, Moshe está terrivelmente triste pela queixa constante das pessoas e sobrecarregado por suas demandas e o peso da liderança:
“Então Moshe ouviu chorar o povo pelas suas famílias, cada qual à porta da sua tenda: e a ira do IHVH grandemente se acendeu, e pareceu mal aos olhos de Moshe. E disse Moshe ao IHVH: Por que fizeste mal a teu servo, e por que não achei graça aos teus olhos, que pusesses sobre mim o cargo de todo este povo?” (Nm 11:10-11).
Moshe disse que ele preferia morrer a continuar a carregar um pesado fardo sozinho.
“Eu só não posso levar a todo este povo, porque muito pesado é para mim. E se assim fazes comigo, mata-me, eu to peço, se tenho achado graça aos teus olhos; e não me deixes ver o meu mal” (Nm 11:14–15).
Moshe não estava simplesmente reclamando, mas expressando legítimo desespero. D-us ouviu seu grito.
Em resposta, ele colocou o espírito de Moshe em 70 anciãos para aliviar o fardo da liderança.
Como se o pecado de milhares de israelitas reclamando não foram o suficiente para suportar, seu irmão e irmã, Aharon e Miriam, criticaram publicamente Moshe por se casar com uma mulher de etíope (da Etiópia). Eles ficaram com inveja do seu status com D-us como um profeta e um líder.
Afinal, D-us deu a eles seu espírito de profecia também — mas não tanto quanto, ou da mesma maneira que ele deu a Moshe.
Um profeta deve saber que não se deve invejar outro profeta.
D-us pediu a Miriam e Arão, “por que pois não tivestes temor de falar contra o meu servo, contra Moshe?” (Nm 12:8).
Depois de ver milhares de israelitas morrer de suas queixas, eles deveriam ter sido muito medo, mas não tiveram.
Como consequência de seu ataque verbal contra Moshe, Miriam foi atingida com lepra (Nm 12:10).
A hanseníase é uma punição para o pecado de Lashon Hara, literalmente, a língua má. É o uso da verdade (Moshe se casou com uma mulher etíope) para uma finalidade ilícita (baixar o status de Moshe aos olhos de D-us e o povo).
A verdade é que nunca deve ser usada como arma de ódio ou inveja. Enquanto estamos falando a verdade, devemos fazê-lo com amor.
“Antes, seguindo a verdade em amor, cresçamos em tudo naquele que é a cabeça, o Ungido” (Ef 4:15).
Tiago, o meio-irmão de Ieshua, afirma que que se nós nos consideramos religiosos mas não controlamos nossa fala, então nós estamos nos iludindo e nossa religião é inútil (Tg 1:26).
“Não fale mal dos outros, irmãos… Quem é você para julgar outro?” (Tg 4:11–12).
Devemos ter medo de falar contra os homens e mulheres que estão verdadeiramente servindo a D-us. Mesmo se não concordamos sobre isso ou aquilo, podemos orar por eles e discutir assuntos com eles.
Quando usamos a verdade contra o povo para uma finalidade ilícita, no entanto, somos culpados do pecado de Lashon Hara.
Moshe mostrou verdadeira mansidão e humildade por não defender-se ou ficar com raiva de seus irmãos.
Em vez disso, ele intercedeu por Miriam, pedindo a D-us para curá-la (Nm 12:13).
Da mesma forma, os crentes não devem ficar e ver as pessoas que sofrem e pensr, “você tinha que sofrer. Você merece isso!”
Sim, o preço do pecado é a morte, mas em Ieshua só podemos encontrar misericórdia e graça. Ele está continuamente intercedendo por nós ao pai e é um mediador entre nós e D-us.
Quando pessoas em nossas vidas se comportam mal e colhem as consequências de suas escolhas tolas e ações pecaminosas, nós também podemos interceder em seu nome, como Moshe e Ieshua.
“Quem os condenará? Pois é o Ungido quem morreu ou, antes, quem ressuscitou dentre os mortos, o qual está à direita de Elohim, e também intercede por nós“ (Rm 8:34).
“Quem, ó Elohim, é semelhante a ti, que perdoas a iniquidade, e que te esqueces da rebelião do restante da tua herança? O IHVH não retém a sua ira para sempre, porque tem prazer na benignidade” (Mq 7:18).
Ieshua faz tudo puro aos que confiam nele, para que eles possam aproximar-se do criador do universo.
“As misericórdias do IHVH são a causa de não sermos consumidos; porque as suas misericórdias não têm fim. Novas são cada manhã; grande é a tua fidelidade” (Lm 3:22-23).
Tradução: Mário Moreno
Título original: “Behaalotecha speaking the truth in love”.