Flertando com futilidade… ou abraçando a verdade? O calendário judaico e a Parashá da semana estão sempre profundamente conectados, e nunca é coincidência que uma determinada porção seja lida em uma determinada época do ano. As duas Parashá que lemos esta semana, Matot e Massei, não são exceções. Eles são sempre lidos durante as Três Semanas de luto, quando recordamos a destruição do nosso Templo Sagrado. Não vou me concentrar nessas conexões latentes, mas prefiro olhar para a Haftarah e a mensagem do profeta Jeremias, que também é especialmente escolhida para esta semana. Uma coisa é certa: os profetas antigos não mediram suas palavras. Eles foram os pregadores originais que martelavam seus púlpitos com fogo e enxofre. Aqui, Jeremias castiga o povo judeu: Ouça a palavra de D’us, ó Casa de Ia´aqov… Que mal seus pais encontraram em Mim para que se distanciassem de Mim e fossem atrás dos [deuses do] vazio e se tornassem vazios? Eles são culpados de duas acusações, lamenta o profeta: Eles Me abandonaram [D’us], a fonte de águas vivas, [e além disso, eles o fizeram] para cavar para si poços, cisternas rotas que não retêm água. O que Jeremias está dizendo? Se eles trocaram D’us e a Torah por alguma outra filosofia nobre e exaltada, ou por outra ideologia altamente baseada em princípios, pelo menos pode haver alguma justificativa imaginária. Mas pelo que

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Uma Pomba Entre Águias “Atacar os midianitas e matá-los” (Nm 25:17) Rashi aponta que Hashem ordenou a Moshe que dizimasse os midianitas e não os moabitas, embora eles tenham sido mais instrumentais do que os midianitas em induzir os filhos de Israel a pecar (Nm 25:17). O Midrash explica que, como Ruth, a bisavó do rei David, estava destinada a descer de Moav, Hashem se absteve de destruí-los. Se, de fato, Moav merecia ser destruído, por que Hashem não poderia ter orquestrado um cenário pelo qual a maioria da nação é morta, mas a existência de Ruth é assegurada pelos poucos que sobrevivem? Visto que Rute era a progenitora da dinastia davídica, era imperativo que ela própria descendesse da aristocracia e da nobreza; Rute era filha de Eglom, rei de Moav (Rashi Meguilas Rus 1:2). Para que isso ocorresse, a nação tinha que ser preservada. Se a nação tivesse sido dizimada, Ruth teria se originado de refugiados sobreviventes, impossibilitando que ela nascesse em uma família nobre. Os benefícios obtidos por Ruth provenientes da aristocracia são duplos: da perspectiva da nação judaica, a base genética da monarquia já foi estabelecida por meio de sua própria posição pessoal. De uma perspectiva universal, o Mashiach que se originará da dinastia davídica influenciará e ensinará toda a humanidade; ter a infusão de uma monarquia não-judaica na dinastia davídica permitirá um maior impacto

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Filhas e Lei Há uma sequência fascinante de eventos na porção desta semana que é analisada pelo Midrash e exposta por todos os principais comentaristas da Torah. No início do capítulo 27, as filhas de Zelofchad apelam para Moshe. O pai deles morreu no deserto, mas não estava entre os insurgentes que se rebelaram contra Moshe durante a revolta de Korach. Ele morreu por seu próprio pecado e não deixou filhos. As filhas querem uma herança na Terra de Israel. Moshe não se lembrou da lei e consultou Hashem. Ele avisou a Moshe que as filhas de Zelofchad tinham um argumento válido. Eles tinham direito a uma parte da terra que havia sido destinada a Zelofchad. A seção seguinte da Parashá semanal mostra Hashem lembrando a Moshe que ele não entrará na Terra de Israel. Imediatamente uma conversa segue. Nos versículos 15-18, Moshe implora a Hashem, “o Senhor de todos os espíritos e carne para nomear um homem sobre a assembleia que sairá diante deles e entrará diante deles; por isso não serão como ovelhas que não têm pastor”. Rashi cita um Midrash que liga os dois episódios. Ele explica que depois que Moshe viu que as filhas de Zelofchad tinham o direito de herdar a Terra, ele sentiu que havia chegado a hora de pedir que a tocha da liderança fosse passada para seus próprios filhos. Isso

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Pinchas – quando D-us se levanta por você Parasha Pinchas (Finéias) Nm 25:10–29:40 (30: 1); I Rs 18:46–19:21; Mc 11:27-12:37 “E Israel deteve-se em Sitim, e o povo começou a prostituir-se com as filhas dos moabitas. E convidaram o povo aos sacrifícios dos seus deuses; e o povo comeu, e inclinou-se aos seus deuses. Juntando-se pois Israel a Baal-Peor, a ira do IHVH se acendeu contra Israel” (Nm 25:1-3). Na porção passada, na Parasha Balak, o rei de Moabe, tentara contratar o conhecido profeta pagão Balaão para amaldiçoar os israelitas, para que ele pudesse ter uma vantagem militar ao enfraquecer o povo de D-us através de feitiçaria. Embora Balaão achasse que ele poderia amaldiçoar os israelitas indiretamente desde que D-us tinha abençoado-os, ele aconselha Balak sobre como conduzir os israelitas ao pecado para que a ira de D-us viesse sobre eles. A estratégia de Balaão dá alguns frutos em que os israelitas foram levados a idolatria e a imoralidade, e uma praga dizimou seus homens. Pinchas, o neto de Aharon, apareceu no final da Parasha passada com o zelo que efetivamente parou a peste empurrando uma lança que atravessou Zimri, um líder israelita e sua amante midianita como estavam no ato de fornicação. Seu pecado de fornicação não foi a única razão para indignação e zelo de Pinchas; foi o fato de que eles fizeram então bli busha

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Má Combinação A história de Amalek começa, pelo menos na Torah, na Parasha Beshalach. Foi lá que ele atacou o povo judeu pela primeira vez e entrou para a história como a antítese do povo judeu e inimigo de D-us. Como a maioria dos anti-semitas, ele causou sérios danos, mas eventualmente o exército judeu prevaleceu e Amalek foi quase completamente destruído. Quem foi Amaleque? De onde eles vieram? Por que eles saíram de seu caminho para atacar o povo judeu e ganhar a ira de D-us? A Torah não responde a essas perguntas, mas a Gemara responde um pouco: “Qual é a razão para [escrever o verso], ‘E a irmã de Lotan era Timna’ (Bereshit 36:22)? Timna era uma princesa real… Querendo se converter, ela foi para Avraham, Yitzchak e Ia´aqov, mas eles não a aceitaram. Então ela foi e se tornou concubina de Elifaz, filho de Eisav, dizendo: ‘Prefiro ser uma serva deste povo do que uma senhora de outra nação.’ Dela descendeu Amaleque, que afligiu o povo judeu. Por que? Porque eles não deveriam tê-la rejeitado.” (Sanhedrin 99b) Fale sobre cortar seu nariz para irritar seu rosto! É uma Gemara preocupante porque podemos supor que Avraham Avinu, que viveu para fazer “conversões”, deve ter tido um bom motivo para rejeitar Timna no programa. Yitzchak e Ia´aqov também. E mesmo que eles estivessem enganados sobre ela, por

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Ouça o pássaro falador Quando você é atingido no rosto, é difícil deixar de notar. A menos, é claro, que você use seu ego como protetor facial. Esta semana, o profeta gentio Bilaam, um homem que nossos sábios dizem ter uma visão profética igual ou maior que Moshe, é contratado pela Nação de Moav para amaldiçoar a Nação Judaica. A princípio, ele reluta. Ao ouvir a tremenda recompensa de depósitos cheios de ouro e prata, no entanto, ele concorda e parte em sua missão covarde. Então ocorre um milagre. Um anjo, que é visto apenas pelo burro de Billam, bloqueia o caminho. Sua jumenta normalmente fiel tenta se espremer pelo Anjo e inadvertidamente pressiona o pé de Bilaam contra a parede. Durante esse tempo, Bilaam, sem saber das circunstâncias metafísicas que provocaram a mudança no comportamento de seu burro, fica furioso. Ele golpeia o animal três vezes. Outro milagre ocorre! O burro começa a falar. Ele mantém uma breve conversa com seu Mestre. “Por que você me bateu três vezes?” pergunta o burro “Porque você zombou de mim! Se ao menos houvesse uma espada em minha mão, eu o mataria!” responde Bilaam. O burro continua a defender seu caso. “Não sou eu o teu jumento fiel em que montaste toda a tua vida? Estou acostumado a fazer esse tipo de coisa com você?” Bilaam responde mansamente na negativa.

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Um Homem Lutando com D-us Na porção desta semana da Torah, lemos sobre como Balak contatou Bilam e o contato de Bilam com D-us (22:2-21), quando Bilam encontra o Anjo (22:22-41), as profecias de Bilam (23:1-30), a profecia de Peor (24:1-25) e o pecado de Peor (25:1-9). Nos versos iniciais da Parashat Balak, lemos o seguinte: “Então ele enviou mensageiros a Balaão, filho de Beor, em Pethor, que fica perto do rio, na terra dos filhos de seu povo, para chamá-lo, dizendo: ‘Eis que um povo saiu do Egito; eis que cobrem a face da terra, e vivem diante de mim. ‘Agora, pois, por favor, vem, amaldiçoa este povo por mim, porque é mais poderoso do que eu; talvez eu possa derrotá-los e expulsá-los da terra. Pois eu sei que aquele a quem tu abençoares será abençoado, e aquele a quem amaldiçoares será amaldiçoado. E eles foram a Balaão e repetiram as palavras de Balaque para ele” Nm 22.5-7. Podemos ver a fé de Balak em Bilam quando ele diz “Porque eu sei que aquele a quem você abençoar será abençoado, e aquele a quem você amaldiçoar será amaldiçoado.” Imediatamente ao ler essas passagens, devemos ser lembrados de verborragia semelhante na Parashat Lech Lecha, Gênesis 12:1-3: “Agora o IHVH disse a Abrão: ‘Saia de seu país, de seus parentes e da casa de seu pai, à terra que

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Menos Arrogância “Coloque fogo neles e ponha incenso sobre eles perante D’us amanhã, e o homem que D’us escolher será o santo; vocês tomaram muito sobre si mesmos, filhos de Levi”. (Bamidbar 16:7) …vocês tomaram muito sobre si mesmos, filhos de Levi: – …O que Korach, que era astuto, viu [para cometer] essa loucura? Sua visão o enganou. Ele viu [profeticamente] uma cadeia de grandes pessoas descendentes dele: Samuel, que é igual a Moshe e Aaron… – Rashi Bem-vindo à cena do crime com fita amarela e luzes piscando. O que acabou de acontecer aqui? Qual é a causa da morte de Korach e sua congregação? Parece uma combinação tóxica de arrogância e inteligência demais. Rashi nos diz que sabia um pouco demais e um pouco de conhecimento é uma coisa perigosa. Isso pode ajudar a explicar o que o Talmud quer dizer quando diz: “Chochom Adif M’Navi” – “Uma pessoa sábia é maior que um profeta!” Korach sentiu que teria sucesso porque viu que uma grande pessoa como Shmuel descenderia dele e ele o fez, mas apenas porque um filho foi salvo do poço da destruição. O Chidushei HaRim diz que Korach estava realmente no mesmo nível de Moshe, mas o que ele não percebeu é que seu nível espiritual veio de Moshe. Ele efetivamente cortou o galho em que estava de pé e de lá desceu

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Uma Escolha Cara “Aqueles que devem ser resgatados – de um mês você resgatará de acordo com a avaliação, cinco siclos de prata pelo siclo sagrado; são vinte geras.” (Nm 18:16) Na parashá desta semana, a Torah lista os vários presentes que são dados aos Kohain. Entre eles encontramos os cinco shekalim que um pai dá ao Kohain para a redenção de seu filho primogênito. Na cerimônia do Pidyon Haben, a redenção do primogênito, Chazal estabeleceu que o Kohain faz ao pai a seguinte pergunta: “Mai ba’is tfay?” – “Qual você prefere? Você prefere ficar com os cinco shekalim ou ficar com a criança?” À primeira vista, essa pergunta parece ridícula, pois nenhum pai escolheria o dinheiro em vez do filho. Além disso, a implicação de que o pai tem a opção de deixar seu filho com o Kohain em troca de ficar com o dinheiro não é halachicamente correta; a Torah exige que um pai redima seu filho (Ver Kiddushin 29a). Além disso, a criança não é propriedade do Kohain, e se, teoricamente, o pai se recusasse a resgatar seu filho, o Kohain não teria nenhum direito sobre a criança (Veja o Sefer Chut Hashani que discute esta questão). Portanto, qual era a intenção de Chazal quando eles incorporaram esta questão na cerimônia Pidyon Haben? Chazal está chamando nossa atenção para o fato de que, infelizmente, muitas

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Tomado como garantido A Parashá Shelach marca um triste ponto de virada para nossa nação. É nesta porção que os judeus, prestes a entrar na terra de Israel, sofrem um grave revés que os deixaria vagando no deserto por quarenta anos, apenas para entrar nele perdendo toda uma geração de seus antepassados. Tudo começou quando a nação judaica não estava confiante o suficiente na garantia de Hashem de uma vitória arrebatadora na conquista de Canaã. A fim de adicionar uma dimensão humana ao que deveria ter sido uma caminhada divinamente dirigida, eles decidiram ver se poderiam conquistar a terra por conta própria. Então eles enviaram espiões. Com exceção de Yehoshua e Calev, os espiões retornaram com histórias horríveis de gigantes invencíveis e cidades inexpugnáveis. As histórias sórdidas trouxeram uma nuvem de desespero sobre o povo. Hashem respondeu aos seus medos dizendo, por sua vez, se você acha que não pode entrar, então você não entrará. Todos os espiões pecadores e aqueles que choraram com eles permaneceram condenados às areias do Sinai enquanto a próxima geração, seus filhos menores de vinte anos entraram em Eretz Yisrael. Mas uma olhada na carga original pode nos ajudar a entender por que a missão foi condenada desde o início. Apesar de suas dúvidas, Moshe instrui os espiões a “ver a terra – como está? E as pessoas que habitam nela – é

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