“Com fios anexos”
“… e lembre-se de todos os mandamentos do Hashem …” (Nm 15:39)
A Torah estipula que o Tzitzit deve servir como um lembrete de nossa obrigação de realizar todos 
os Mitzvos. Rashi explica que o valor numérico da palavra Tzitzit é seiscentos (“Tzadi” é noventa, “Yud” é dez, “Tzadi” é noventa, “Yud” é dez e “Tav” é quatrocentos), e quando adicionamos os oito fios e cinco nós, chegamos a um total de seiscentos e treze, correspondendo aos seiscentos e treze mitzvos na Torah (Nm 15:39). A pergunta de Ba’alei Tosaafot como Rashi chega ao número de seiscentos pela palavra “Tzitzit” quando a ortografia da palavra da Torah contém apenas um “yud”. A resposta dada pelo Ba’alei Tosaafot é que a palavra “Tzitzit” é registrada na Torah três vezes, e em uma dessas ocasiões a palavra é escrita “letzitzis”, com um “lamed”, que adiciona um valor adicional de trinta ; ao dividir o número trinta em três, para o número de vezes “Tzitzit” é escrito, restauramos a correspondência entre a palavra “Tzitzit” e o número de seiscentos. (Menachos 39a Ver Tanchuma Shaach) Parece altamente improvável que ao ver o Tzitzit uma pessoa fará esses cálculos intrincados levando-o a lembrar de todas as mitzvos de Hashem. Por que lembrar os Mitzvos expressos nesse tipo de maneira?
O Ramban questiona a explicação de Rashi de que devemos incluir os cinco nós e oito fios, a fim de atingir um total de seiscentos e treze, pois o Talmud ensina que a obrigatoriedade da Torah de Tzitzit envolve apenas o nó superior, enquanto os outros quatro são rabicicamente mandados. Portanto, como o Rashi pode incluir todos os cinco nós no cálculo que é feito para cumprir a obrigação da Torah de lembrar os Mitzvos?
Rashi ensina que o Mitzva de Tzitzit é igual a todos os outros seiscentos e doze mitzvos na Torah. Isso cria um fio unificador entre Tzitzit e os outros dois Mitzvos na Parasha, abstendo-se de adoração do ídolo e observando o Shabat, que têm a mesma qualidade (Nm 15:41). É compreensível que a realização de adoração do ídolo seja equivalente a violar toda a Torah, pois nega a supremacia do Hashem, como também violar o Shabat, pois Shabat é a afirmação do Hashem como Criador do Universo. Qual é a base para Tzitzit sendo equivalentes a todos os outros Mitzvos? Além disso, uma pessoa nem é obrigada a usar Tzitzit; a exigência de Tzitzit de uma perspectiva da Torah é aplicável apenas se uma pessoa usa uma roupa de quatro pontas. Como pode um Mitzva que nem é um requisito constante ser tão importante?
Além dos elementos superficiais do Mitzva de Tzitzit, a Mitzva contém outro conceito mais fundamental. Os comentários explicam que Tzitzit é semelhante a um uniforme que identifica um escravo como pertencente ao seu mestre (Tos. Menachos 39a, Sefer Hachinuch, Seforno 15:39). Consequentemente, não é coincidência que Tzitzit seja incluída como parte da leitura do Kiriat Shema, para usar Tzitzit indica uma reafirmação em curso da aceitação do jugo do céu. É a extensão da declaração feita em Kiriat Shema. A fim de aumentar a eficácia e a potência do Tzitzit como a ferramenta pelos quais uma pessoa se lembra e reafirma seu compromisso de realizar os seiscentos e treze mitzvos, ou seja, a expressão de sua aceitação do jugo do céu, a Torah afirma “ve’asu Lahem Tzitzit” – “E eles devem fazer para si o Tzitzit” (Nm 15:38;39). Isso significa que o lembrete não decorre de olhar para os Tzitzit depois de vesti-los, em vez disso, a Torah exige que nossos sábios criem um lembrete do próprio Tzitzit. Quando uma pessoa amarra uma corda ao redor do dedo, a fim de se lembrar de algo de grande importância, não é a corda que é de importância primordial, ao mesmo tempo que é para lembrá-lo. Da mesma forma, a Torah instrui nossos sábios a encontrar referências simbólicas dentro do Tzitzit, de modo que usar o Tzitzit seja um lembrete de nossa aceitação do jugo do Todo-Poderoso. Portanto, se necessário, podemos fazer cálculos elaborados, incluindo até mesmo estipulações obrigatórias de rabicicamente para atribuir a Tzitzit a representação simbólica da aceitação de todos os Mitzvos. É muito mais eficaz um lembrete se somos os que criam o simbolismo.
É por essa razão que a Torah não mandata vestir Tzitzit; se a Torah tivesse, a eficácia do Tzitzit como um lembrete teria sido amortecida, pois a razão para usar o Tzitzit teria se deleitado em um ato que é feito apenas para cumprir o imperativo da Torah. Uma criação rabínica da obrigação constante de usar Tzitzit é mais eficaz que o lembrete para os designamos seu simbolismo. Como Tzitzit contém o princípio fundamental da aceitação do jugo do Todo-Poderoso, pode ser agrupado com abster-se de adoração do ídolo e manter Shabat.
Uma lesão interna
“Envie homens…” (Nm 13:2)
A Parasha desta semana apresenta o episódio dos espiões que falavam desfavoravelmente sobre Eretz Israel. Como resultado das ações dos espiões toda a geração dos filhos Israel que aceitaram suas notícias estava condenadas a morrer no deserto (Nm 14:21-24). Rashi explica que a razão pela qual esta parasha é justaposta à história da aflição de Miriam com Tzara’at gravado no final da parasha da semana passada, é que os espiões deveriam ter tomado uma lição de Miriam sobre as consequências de falar a Lashon Harah. (13:2) A proibição de falar que Lashon Harah está entre as ofensas mais severas registradas na Torah. O Chafeitz Chaim enumera os muitos preceitos positivos e negativos violados quando se envolve em Lashon Harah. (Hilchos Issurei Lashon Horah baseado no Sefer Chafeitz Chaim) Por que os espiões, que, onde os maiores líderes da geração, exigem que o incidente com Miriam ensinasse um preceito que é claramente delineado na Torah?
A Torah identifica o pecado dos espiões como “Vayatziu Dibas Ha’Aretz Asher Taru osah” – “e apresentaram novas notícias sobre a terra que eles haviam saído”. (Nm 13:32) Embora possamos inferir que dar uma conta tão negativa de Eretz Israel refletiu a falta de fé enraizada de espiões na capacidade de Hashem de cumprir sua promessa de que os filhos de Israel entrariam em Eretz Israel, a Torah se concentra na Lashon Harah falada sobre a terra. (Sotah 35a) Baseado neste versículo, o Chayei Adam se registra falando sobre Eretz Israel como uma proibição separada. Por que é tão grave uma ofensa falar a Lashon Harah em relação a um pedaço de terra; um objeto inanimado?
Na parasha da semana passada, imediatamente depois de gravar o Lashon Harah que Miriam falou contra Moshe, a Torah afirma “veha’ish Moshe Anav me’od” – “E o homem Moshe era extremamente humilde”. (Nm 12:3) Qual é a conexão entre os dois versos? Falar Lashon Harah é geralmente retratado como “Bein Adam L’Chavez” – “um pecado contra a sociedade”, a natureza hedionda do pecado refletida por suas repercussões anti-sociais. Embora o acima mencionado seja válido, a Torah está nos revelando que a força mais destrutiva que é desencadeada quando nos envolvemos em Lashon Harah é o dano que nos infligimos. A Torah registra a natureza extremamente humilde de Moshe imediatamente após a crítica de Miriam dele para nos ensinar que ele foi completamente não afetado por seus comentários. O dano causado pelas palavras de Miriam foi o dano que ela causou a si mesma. Lashon Harah faz parte do transgressor morrer; isso se reflete pela carne tzara’at – morto, que é um subproduto natural da transgressão. Consequentemente, Aharon implorou a Moshe para rezar por sua irmã, “Al Na Sehi Kemeis” – “Deixe-a não ser como um cadáver“.
Esta mensagem não era aparente até a história de Miriam, quando se tornou evidente que uma pessoa violou o pecado de Lashon Harah, mesmo que o sujeito das notícias não seja afetado. Isso deveria ter impedido os espiões falarem a Lashon Harah, mesmo contra um objeto inanimado.
Tradução: Mário Moreno.