Comer Terumah
Comer Terumah
O Ba’al Haturim aponta que a palavra Terumah é a palavra Torah com um mem, que é igual a 40. 
Isso nos ensina que somente aqueles que aprendem Torah dada em 40 dias podem comer Terumah. Bem, a verdade é que eles também têm que ser um kohen, porque um não-kohen seria punível com a morte por comer Terumah.
Mas existem diferentes tipos de Terumah, o que significa apenas uma oferta elevada. Esta parasha não é sobre dar Terumah ao Kohanim, mas sobre como fazer contribuições para a construção do Mishkan. E esta Terumah parece ser menos sobre o que foi realmente dado em oposição a como foi dado, com o coração. Chamado Nedavot Haliv, esta Terumah era uma oferta de coração. A contribuição física real foi apenas a maneira de revelá-la.
Tzedakah é outro exemplo. Quanto você dá é menos importante do que como você dá. É verdade que a coleta prefere ter uma grande quantidade do que muito coração com isso. Eles não vieram para fortalecer sua auto-dignidade. Eles vieram melhorar sua posição financeira, e estão perfeitamente dispostos a engolir seu orgulho se, isso significa que eles receberão mais.
Infelizmente, eles geralmente andam de mãos dadas. As pessoas são apenas generosas quando querem dar generosamente, e isso geralmente afeta a maneira como elas dão. A pessoa na rua ou na porta geralmente não tem escolha entre um ou outro.
Eu posso ver isso na minha própria porta. Há pessoas que vêm coletando o que faz você se perguntar quem elas devem ser. Há muita fraude por aí, e em muitos casos, a Halachah pode não dar, pelo menos não significativamente. Mas é difícil saber no local, então você acaba dando de uma forma irritante, e não muito generosamente.
Há um homem mais velho que vem por aí uma vez por ano (ele começa lembrando-nos disso). Ele está coletando para uma Yeshivah de Ba’alei Teshuvah, mas há uma certa sinceridade e Chayn sobre ele que faz você querer fazê-lo alegremente. Invariavelmente, acabo contribuindo com mais do que eu teria que ele viesse uma vez por mês por um ano inteiro.
Mas não é apenas a quantia de dinheiro. Notei que, embora nos conhecêssemos apenas de nossas reuniões de um ano a ano, me sinto ligado a ele. Eu sinto que eu o conheço há anos e estou preocupado com seu bem-estar. Eu me afasto me sentindo bem sobre o que dei quando ele se afasta se sentindo bem sobre o que eu dei.
Na maioria dos outros casos, quando eu não sou tão inspirado a ser financeiramente super generoso, aprendi há muito tempo que, apenas perguntando à pessoa se quiserem uma bebida por fazer em um longo caminho também. Você pode dizer que eles estão acostumados a pedir uma doação, obtendo uma pequena quantidade, então estão apenas se movendo. Tomando um segundo extra para dizer: “Posso pegar algo para você beber?” antes de você tomar os trilhos. Eles geralmente parecem surpresos, pegos de sopetão e respondem com gratidão em sua voz. Uma pessoa uma vez me disse que era um “presente” menos comum “e muito apreciado”.
Não é diferente com Tefillah. O shema nos diz para amar a D-us com nosso (s) coração (s), vida e posses. A oração é a nossa principal oportunidade a cada dia para conversar com D-us com nosso coração, vida e posses. Quantas pessoas fazem isso?
Tirar tempo fora da sua agenda ocupada para oração não pode ser realmente chamado de Terumah. É uma obrigação. Temos que orar três vezes por dia. Mas o quanto uma pessoa se coloca em sua Tefillah é com eles, e pode transformar seu tefillah em uma Terumah. O Sefer Shrah Haavodah explica que apenas dizendo que as palavras podem levar a oração apenas tão alta nas Sefirot. É a intenção de Kavanah de uma pessoa, que leva mais alto, talvez até o resto da distância, para que D-us possa ouvir e responder.
Como dizemos, é o coração que D-us quer. Um déspota não se importa com o que seus assuntos pensam deles, desde que seus assuntos façam o que são contados e não saem da linha. Mas D-us não é um déspota. Ele fez o homem ser o destinatário de seu amor e cuidado, e deu ao homem a oportunidade de se importar de volta para o próprio homem do homem. Ele não precisa de nada de nós, mas ele nos dá a oportunidade de devolver a ele para o nosso benefício.
Obviamente, é para o nosso próprio bem, já que D-us não ganha nada do que fazemos. Ele certamente não exige que façamos nada apenas por uma questão de fazê-lo, como governantes tirânicos muitas vezes precisam de seus assuntos. Tudo o que nós levamos só pode ser para o nosso próprio bem quando é de acordo com a vontade de D-us. Mas como?
Vamos começar com o óbvio: Mitzvot nos ganha recompensa no mundo-por-vir. Quanto melhor e mais sinceramente nós os realizamos, mais recompensa eles nos ganham. Não podemos apreciar emocionalmente isso agora, mas podemos intelectualmente. Meus pais me fizeram salvar em meu bar mitzvah “ganhos” para o futuro, embora eu tivesse grandes planos para eles na época. Eu não poderia apreciar no momento em que sua ideia era melhor do que a minha, mas eu certamente poderia anos depois, quando o dinheiro veio à mão para fazer coisas muito mais importantes com a minha vida.
Mas não temos que esperar até que Olam Haba veja a sabedoria em dar Terumah agora. Estamos aqui para elevar a criação. Vivemos para elevar a criação, para levar o mundano e usá-lo para algo significativo. Um dólar pode comprar um pacote de goma que vai saborear e durar um certo período de tempo. Pode até ter uma data de validade sobre ela.
Mas um dólar dado a alguém necessitou pode ser a diferença entre alguém com fome naquele dia, ou ser capaz de comer alguma coisa. Juntamente com as contribuições de outros, pode alimentar uma família inteira, ou permitir que alguém use roupas decentes, etc. Porque é isso que D-us quer, torna-se infundido com a santidade, mesmo que tudo continue fisicamente. O ouro parece ótimo em relógios e pode fazer uma pessoa se sentir rica. Mas o mesmo ouro dado para construir o Mishkan, onde o homem pode servir a D-us faz com que o doador fosse rico… para sempre!
Este é o ponto importante. Quando uma pessoa dá Terumah, eles comem terumah. Não com a boca, mas com o ser. A maior coisa sobre dar sinceramente para beneficiar alguém ou outra coisa é que ele nos devolve. Recompensa no mundo-por-vir, que é inestimável e conclusão neste mundo, que é pessoalmente gratificante.
É uma das ironias da vida que o maligno cega tantas pessoas para isso. Acreditamos que estamos nos poupando sendo mesquinhos, mas toda vez que agimos egoisticamente, não salvamos nada. Pelo contrário, nos custamos muito mais do que economizamos. É como trabalhar duro para ganhar dinheiro e, em vez de comprar comida com ela, a pessoa passa a morte tentando salvá-la. Qual foi o sentido daquilo?
Esta foi a diferença fundamental entre Ia’aqov e Esav. Como Rashi aponta na Parasha Vayishlach, seu confronto acabou sendo ideológico, dois pontos de vista sobre como usar este mundo. Esav era um acervo de riqueza e poder por si só porque acreditava que quanto mais ele mantinha para si mesmo, mais ele tinha. Ia´aqov entendeu que as posses são apenas significativas como um meio de trazer nossa grandeza pessoal. Isso significava usá-los de uma maneira elevada, o que ele fez. Tudo o que ele possuía era apenas valioso em termos de sua capacidade de ser algum tipo de Terumah no momento certo, mesmo como um presente para Esav.
A regra é, quando se trata do mundo material, mais você mantém, menos você realmente tem, e é 
por isso que essas pessoas tendem a querer mais ainda mais além do que poderiam desfrutar. Parece contra-intuitivo, mas isso só porque estamos acostumados a ouvir através das orelhas do maligno.
Mas quando se trata do mundo espiritual, mais grandeza espiritual que você acumula, mais vida você tem. Espiritualmente dando vai ficando cada vez maior. E como o Kli Yakar explica sobre a bênção que Iitzchak deu a Ia´aqov, não apenas no mundo seguinte, mas neste mundo também. Iitzchak se certificou disso quando abençoou Ia´aqov com presentes de D-us.
A verdade é que, como vimos de volta em Parasha Yitro, toda a nação judaica é chamada de “nação de Kohanim”. Isso não intitula o não-Kohanim para comer a terumah de produtos cultivados na Terra de Israel, mas nos ensina que outros tipos de Terumah estão disponíveis para nós para “comer”. Como dizemos todos os dias:
Estas são as coisas que quando uma pessoa os faz, ele come de suas frutas neste mundo, enquanto a recompensa principal espera por ele no mundo vir … (Peah 1:1)
Não está falando de nada, mas sobre Mitzvot específicos, e realmente todos os Mitzvot em geral. Por um lado, uma mitzvah é o desempenho do ato específico comandado por D-us. Dar caridade porque uma pessoa gosta de dar às pessoas carentes é uma coisa muito legal, mesmo para D-us. Mas dando porque D-us disse para fazê-lo em Tzedakah é uma mitzvah.
Qual é a diferença? Quando uma pessoa faz um ato para si mesmo, não eleva o ato ou o que eles usam. Se uma pessoa faz um ato, mesmo exatamente o mesmo, como uma função da vontade de D-us, então o ato e o que eles usaram são elevados e a criação é corrigida.
Um alimenta o corpo enquanto o outro alimenta a alma. Um multi-bilionário pode dar metade do seu dinheiro para caridade, mas se é auto-servindo de qualquer maneira, pode beneficiar o corpo, mas não a alma. E como todos os prazeres físicos, o benefício será fugaz. Se ela ganha qualquer recompensa no mundo-por-vir, certamente não será nada próximo do valor que eles deram porque, no final, eles não deram muito. É o coração que conta, não a quantidade de zeros, a menos que esses zeros são uma medida de quanto coração recebeu também.
No Mishkan, e depois no templo, o altar correspondia ao coração de uma pessoa. O Kodesh Kodashim e o Aron Hakodesh correspondia à cabeça e ao cérebro de uma pessoa, mas o Mizbayach correspondia ao coração. Foi o lugar que nós demos nosso coração a D-us através do sacrifício para nos lembrar que é isso que devemos fazer na vida, mesmo longe do Mishkan.
Isto é o que significa que o D-us habita dentro de uma pessoa. Quando uma pessoa limpa seu coração de desejos estranhos e deixa o espaço apenas para a vontade de D-us, então D-us é dito para habitar dentro da pessoa. Eles não abandonam sua própria vontade, mas, nas palavras da Mishnah, fazem a vontade de D-us. E na medida em que uma pessoa faz isso é a extensão em que eles comem a teruma que trouxeram, neste mundo e no próximo.
Como meu bom amigo Ithiel Snyder acabou de me lembrar: “A verdadeira felicidade vem da auto-realização não auto-indulgência“. Isso é Ia´aqov versus Esav ali, e começando certo é o caminho para se tornar um Mishkan pessoal para D-us.
Tradução: Mário Moreno.