Parasha terumah: construindo o santuário
Parasha terumah (um presente): construindo o santuário
Êxodo 25:1-27: 19; 1 Reis 5:26-6: 13; Hebreus 9:1-28
“Então o IHVH falou com Moshe, dizendo: ‘Fale com os filhos de Israel, que eles me trazem uma 
oferta [Terumah]. De todos que lhe dão de bom grado com o coração, você terá a minha oferta.” (Êx 25:1-2)
Na semana passada, em Parasha Mishpatim, D-us deu aos israelitas cerca de 53 mitzvot (leis) fora dos 613 mandamentos. Essas leis incluíram o tratamento de pais, escravos e estrangeiros, bem como a propriedade de outras pessoas.
O título da leitura da Torah desta semana, Terumah (תְּרוּמָה), é retirada de uma palavra hebraica que significa “oferta, presente ou contribuição”. Nesta parasha, o Senhor ordena a Moshe para assumir um livre arbítrio daquilo que oferece o povo de Israel, a fim de construir um santuário no deserto.
Este santuário, chamado Mishkan, foi erguido para ser um lembrete visível para o povo da Santa Presença de D-us que habitava entre eles.
As ofertas que as pessoas foram convidadas a trazer incluíam metais e pedras preciosas, lençóis finos, peles de animais, madeira, óleo para as lâmpadas e especiarias perfumadas para o incenso.
O Senhor instruiu Moshe a se oferecer apenas daqueles que deram “voluntariamente e do coração“.
“Cada um de vocês deve dar o que você decidiu em seu coração dar, não relutantemente ou sob compulsão, porque D-us ama um irmão alegre“. (II Co 9:7)
Por causa de nossa natureza pecaminosa, tendemos a ser egoístas e buscamos o que podemos receber, mas a Bíblia nos diz que é mais abençoado dar do que receber. (At 20:35)
A verdade é que, quando damos, especialmente para o trabalho do Senhor, recebemos muito mais do que do que dei.
“Dê, e será dado a você. Uma boa medida, pressionada, sacudia e reclacada, será derramada no seu colo. Para com a medida que você usa, será medido a você. ” (Lc 6:38)
Construindo o santuário
“E deixe-os me fazer um santuário, que eu possa habitar entre eles. De acordo com tudo o que eu mostro, isto é, o padrão do tabernáculo e o padrão de todos os seus móveis, apenas para que você faça.” (Êx 25:8-9)
Os israelitas eram para tornar um santuário para a presença de D-us, bem como todos os seus móveis. Eles não deveriam ser feitos de acordo com qualquer projeto que imaginavam, mas apenas de acordo com a planta específica de D-us, que ele mostrou Moshe na montanha.
“E veja que você os faz de acordo com o padrão que lhe foi mostrado na montanha“. (Êx 25:40)
Este santuário deserto era uma cópia do templo real do tabernáculo do testemunho no céu. (Ap 15:5)
Um mobiliário muito especial no tabernáculo foi o aron HABRIT (אָרוֹן הַבְּרִית ou arca da aliança), que deveria ser feita de madeira de acácia coberta de ouro. Nele, as tábuas de pedra dos dez mandamentos deveriam ser colocados.
De acordo com o livro de Hebreus na Brit, também continha uma panela dourada com o maná que desceu do céu, bem como a vara de Arão. No entanto, está escrito no Livro dos Reis que na época do rei Salomão, a arca só continha as duas tábuas de pedra. (I Rs 8:9)
Aventuras da Arca da Aliança
O Tanakh (Antigo Testamento) fala de muitas contas sobre o aron HABRIT, que nos dão parte de sua história.
Ao longo dos 40 anos de vagueamento no deserto, os israelitas carregavam a arca usando pólos colocados através de quatro anéis de ouro.
Quando eles acamparam, a arca foi colocada dentro do tabernáculo.
Os sacerdotes levaram a arca para o rio Jordão quando os israelitas, liderados por Josué, cruzados para a terra prometida.
Depois que eles atravessaram, a arca foi carregada pela cidade de Jericó uma vez por dia durante sete dias. No sétimo dia, sete sacerdotes, soprando em sete shofarot (chifres de carneiro), marcharam pela cidade sete vezes com a arca. Com um grande grito, as paredes de Jericó cairam e eles pegaram a cidade (Js 6:16-20).
Durante a época de Eli, os israelitas levaram a arca em batalha, esperando que sua presença assegurasse a vitória contra os filisteus.
Em vez disso, foi capturada pelos filisteus, mas o infortúnio cai-lhes todos os lugares que eles trouxeram a arca. Então eles acabaram de voltar para Israel.
Permaneceu em Kiriath-Jearim por cerca de 20 anos até o rei David trouxe de volta ao seu lugar de direito no tabernáculo em Jerusalém. (II Sm 6:17-20; I Cr 15:1-3; II Cr 1:4)
O que aconteceu com a arca?
Hoje, a localização da Arca continua sendo um mistério.
Muitas teorias sobre o local acabaram sendo abundantes. Mas geralmente acredita-se que os
babilônios levaram os navios e a arca quando destruíram o templo de Jerusalém e Salomão em 587 aC (de acordo com o livro grego Apocrypha de 1 ESDRAS):
“E levaram todos os vasos sagrados do Senhor, tanto grandes como pequenos, com os vasos da arca de D-us, e os tesouros do rei, e os levaram para a Babilônia”. (1 ESDRAS 1:54)
A Bíblia, no entanto, não nos diz que os babilônios tiraram a própria arca, e embora tenha havido muitas descobertas relatadas, sua localização nunca foi descoberta.
Alguns acreditam que está sob o mesmo local onde Ieshua foi executado pelos romanos, e que seu sangue foi polvilhado sobre a misericórdia abaixo da terra durante o grande terremoto em sua morte.
Além disso, os visitantes que visitam os túneis da parede ocidental são mostrados o ponto mais próximo de onde outros acreditam que a arca da aliança é enterrada.
Os querubim dourados sobre o assento de misericórdia
Na capa da Arca e sobre a misericórdia foram colocadas dois Cherubim Dourados. De cima da capa e entre esses dois querubins, D-us falou com Moshe.
Outras escrituras falam disso como o trono de D-us. (II Sm 6:2; Is 37:16)
Quando o rei Ezequias orou, ele se dirigiu a IHVH quando Ele se entrou acima do querubim (referindo-se ao assento da misericórdia na arca da aliança).
“O IHVH dos anfitriões [IHVH Tzeva’ot], D-us de Israel, entronizado acima do querubim, você é o D-us, você sozinho, de todos os reinos da Terra; você fez o céu e a terra.” (Is 37:16)
Podemos notar que a “lei” formou a fundação da arca, mas a comunicação com D-us saiu do assento da misericórdia.
Nosso relacionamento com D-us é sempre filtrado pela sua misericórdia.
Mas o que exatamente é o assento da misericórdia? Em hebraico é chamado de kapporet (ככורת), da palavra kapparah, o que significa “expiação”. A raiz deste termo é Kaphar, que significa “cobrir”.
O assento de misericórdia era uma cobertura de ouro para a arca da aliança, mas representava nossa expiação que D-us nos dá através de sua misericórdia.
Mas o que é cherubim (כְּרֻבִ֗ים)?
Embora o folclore moderno popular represente Querubim como bebês nus gordinhos que têm pequenas asas com as quais voar, a Bíblia os descreve de forma diferente.
Eles aparecem pela primeira vez em Gênesis como poderosos seres angélicos com espadas flamejantes. Eles guardaram a entrada do jardim do Éden e o caminho para a árvore da vida depois de Adão e Eva foram banidas. (Gn 3:24)
Querubim são seres angélicos alados que atendem a D-us. O profeta Ezequiel descreveu as imagens de Cherubim que viu em suas visões (Capítulos Ezequiel 1 e 10) como tendo quatro rostos, quatro asas e as mãos de um homem. Ele descreveu o som de suas asas como sendo o som do Todo-Poderoso quando ele fala.
A maioria dos fluxos do judaísmo (incluindo o tradicional judaísmo rabínico) acredita na existência de anjos, incluindo Cherubim, embora as crenças variam amplamente.
De acordo com a Kaballah, a seita mística do judaísmo, Cherubim e outros anjos têm nomes específicos e papéis divinos para se apresentar em nossas vidas.
O santo de santos
“O véu será um divisor para você entre o lugar sagrado e o mais sagrado“. (Êx 26:33)
As imagens do Querubim também fazem uma aparição no Santo dos Santos (Kodesh Hakodeshim), que deveria ser separado do resto do santuário por um véu espesso e pesado ou drapejar. O véu foi feito de linho fino e azul, roxo e fio escarlate e bordado com Cherubim Dourado.
O santo dos santos era a parte mais sagrada e mais íntima do santuário construída por Moshe, bem como o antigo templo sagrado em Jerusalém.
Somente o Cohen Hagadol (Sumo Sacerdote Judaico) poderia entrar neste lugar mais sagrado, e mesmo assim ele só podia entrar uma vez por ano em Yom Kippur (dia da Expiação).
“Agora, quando essas coisas estavam assim preparadas, os sacerdotes sempre entraram na primeira parte do tabernáculo, realizando os serviços. Mas na segunda parte o sumo sacerdote foi sozinho uma vez por ano, não sem sangue, que ele ofereceu por si mesmo e pelos pecados das pessoas cometido em ignorância.” (Hb 9:6-7)
Antes de entrar no lugar mais sagrado, o Cohen Hagadol teria que se lavar completamente e colocar roupas especiais, designado e limpo para este evento.
Uma vez lá dentro, ele queimaria incenso para que a fumaça cobriria os olhos e formasse uma barreira para ver D-us diretamente. Então ele polvilha o sangue de um animal sacrificial à misericórdia da arca da aliança para expiar os pecados de seu povo, assim como seus pecados pessoais.
Por que houve um véu e as precauções tão elaboradas realizadas pelo sumo sacerdote antes de entrar no santo dos santos? É porque os olhos de D-us são puros demais para olhar para o pecado. (Hc 1:13)
Isso enfatiza que não podemos levar a santidade de D-us levemente, nem descuidadamente entra em sua presença.
É altamente significativo, portanto, que quando Ieshua O Ungido (o Messias) morreu na estaca de execução romana, o véu rasgou em dois.
“Quando Ieshua gritou de novo em voz alta, ele desistiu de seu espírito. Naquele momento, a cortina do templo estava rasgada em dois de cima para baixo.” (Mt 27:50-51)
Nenhum homem rasgou este véu em dois; foi rasgado como resultado de um ato sobrenatural de D-us – um reflexo de um costume judaico de luto. Quando uma pessoa lamenta por um ente querido que morreu, a roupa do pranteador seria rasgada de cima para baixo.
É assim que nosso Pai celestial exibiu publicamente sua profunda tristeza sobre a morte de Ieshua.
Esta incrível ocorrência significou nosso livre acesso à própria presença de D-us através do sacrifício expiatório de Ieshua. Por causa da morte de Ieshua na estaca de execução, o homem não deve mais ser separado de D-us, mas pode vir corajosamente ao trono da graça a qualquer momento para receber a ajuda de D-us e a misericórdia.
“Então vamos nos aproximar com o trono do nosso D-us gracioso. Lá vamos receber sua misericórdia, e encontraremos graça nos ajudar quando precisarmos mais.” (Hb 4:16)
Considerando que, nos dias de Moshe, uma formidável barreira a D-us foi guardada pelos 
Querubim, agora podemos entrar com confiança e livremente, até mesmo o lugar mais sagrado através de uma maneira nova e viva que foi aberta para nós através da cortina – que é o perfurado corpo e derramar sangue de Ieshua. (Hb 10:19-20)
Ieshua veio como o Cohen Hagadol (sumo sacerdote) de um tabernáculo maior e mais perfeito do que o construído por Moshe e o povo de Israel; seu templo não foi feito com as mãos humanas como no dia do rei Salomão, mas foi sobrenaturalmente criado.
“Messias veio como sumo sacerdote das coisas boas para vir, com o tabernáculo maior e mais perfeito não feito com as mãos, isto é, não dessa criação“. (Hb 9:11)
Ele não entrou no lugar mais sagrado com o sangue de touros ou cabras ou qualquer outro animal sacrificial, já que seu sangue nunca poderia cobrir completamente o pecado, mas teria que ser repetido todos os anos repetidamente.
Ieshua entrou no Kodesh Hakodesim com seu próprio sangue – uma vez e para todos – para remover totalmente nossos pecados de nós – até onde o Oriente é do Ocidente! Aleluia!
“Não com o sangue de cabras e bezerros, mas com seu próprio sangue, ele entrou no lugar mais sagrado de uma vez por todos, tendo obtido a redenção eterna“. (Hb 9:12)
Deixe-nos louvar seu nome para sempre! Um homem.
Tradução: Mário Moreno