Contendo as luzes
Quando o povo judeu na sua totalidade estava abaixo do Monte Sinai para receber a Torah, eles 
experimentaram um milagre maior do que o êxodo do Egito e as dez pragas e mais maravilhosas do que a divisão do mar vermelho. O milagre que aconteceu no Monte Sinai foi a revelação da luz de Deus para o mundo. No Êxodo do Egito, somos ensinados que, “o rei dos reis, o Santo, Bendito seja ele, revelou-se e redimiu-os, “no mar”, uma serva no mar viu o que os profetas não viam, mas, foi apenas no Monte Sinai, que todo o povo judeu profetizou juntos, “todas as pessoas viram os sons.”
Um milagre é uma revelação da energia divina, que é susceptível de simplesmente dispersar ineficazmente se não for contido. Os vasos que podem conter a energia divina revelada através de um milagre são os mandamentos de Deus, as mitzvot da Torah. Na verdade, vemos que cada milagre da redenção foi acompanhado por um mandamento: a praga dos primogênitos egípcios e do êxodo foram acompanhadas pelas mitzvot de santificar a lua nova e o sacrifício da Páscoa; Rashi citando os sábios afirma que a divisão do Mar Vermelho foi acompanhada pelas mitzvot do Shabbat, a novilha vermelha e várias leis; e, mais obviamente, na revelação no Monte Sinai recebemos os dez mandamentos e, posteriormente, Moshe recebeu toda a Torah com as suas 613 mitzvot.
Luzes e vasos
A relação entre a revelação divina e os mandamentos da Torah pode ser explicada usando o par básico de conceitos cabalística: luzes e vasos.
Como mencionado acima, um milagre revela a luz divina, mas, sem um recipiente para contê-lo, a luz é propensa a dispersar. O vaso reúne a tremenda energia libertada, contém-la, e integrando-a na nossa vida quotidiana, permite-lhe ser transmitida como uma questão de observância tradicional de geração em geração. Portanto, em todos os estágios de grande esclarecimento, precisamos dos vasos apropriados para conter a luz. Seguindo este raciocínio, os sábios afirmam que, a fim de resgatar o povo judeu do Egito, Deus deu-lhes o mandamento do sacrifício da Páscoa e os fez circuncidar-se, caso contrário, a luz da redenção não teria sido adequadamente integrada.
Uma necessidade semelhante surgiu após a partida do mar vermelho e a exuberância alcançada pelas pessoas com a canção do mar. Uma vez que eles deixaram as margens do mar vermelho, eles vieram para Marah, onde não poderiam encontrar água para beber. O nome Marah literalmente significa “amargo”, não só descrevendo o fato de que a única água a ser encontrada era amarga, mas também a amargura psicológica que muitas vezes acompanha a queda após uma experiência emocionante. Quando a energia que acompanha uma experiência espiritual se dispersa e ficamos apenas com a labuta da vida, podemos ser propensos à depressão. Para aliviar a amargura que se segue e adoçar, precisamos de mais Torah e mais mitzvot.
No Monte Sinai, a revelação era tão poderosa que as pessoas no campo eram incapazes de suportá-la. Tanto que eles suplicaram a Moshe, “você fala conosco e nós vamos ouvir, mas não deixe Deus falar conosco, para que não morramos.” De fato, de acordo com os sábios, “com cada mandamento [que eles ouviram de Deus], suas almas se separaram [de seus corpos].” A grande luz espiritual desce para o mundo e imediatamente se dispersa, mas as mitzvot são um vaso adequado em que a grande luz da revelação no Monte Sinai pode ser preservada.
Em cada geração, cada judeu deve sentir que é ele mesmo que foi redimido do Egito. A luz revelada durante os grandes eventos das dez pragas para a doação da Torah é preservada no vaso das mitzvot. Então, mantendo as mitzvot ao longo dos séculos, geração após geração, nossos antepassados asseguraram que a grande luz da revelação divina vivida, em seguida, permanece com a gente mesmo agora.
613 velas e uma grande luz
Uma outra maneira de compreender a relação entre luzes e vasos é vê-los como princípios e detalhes. A luz revelada no Monte Sinai constitui o princípio geral, enquanto as 613 mitzvot são os detalhes em miríades que servem para conter a luz. “Pois uma mitzvah é uma vela e a Torah é leve. Cada mandamento é uma vela; um recipiente bem definido que pode conter a luz da Torah.
Os muitos mandamentos com todos os seus detalhes e requisitos precisos (todos escritos com uma impressão tão pequena no Shulchan Aruch) podem parecer escuro e desapegado da grande luz espiritual. Na verdade, algumas pessoas que buscam a luz, para experiências espirituais estimulantes, acham difícil compreender por que precisamos das mitzvot absolutamente. Que propósito o vasto mundo de halachah (lei judaica) servir em nossa busca pela espiritualidade? Não é melhor experimentar a espiritualidade judaica cantando músicas com amigos e tocando violão? Este é um erro comum. Na verdade, aqui neste mundo precisamos de uma abundância de vasos para conter as luzes, porque apenas o recipiente adequado pode nos ajudar a integrar a luz.
Nas palavras do Zohar, as 613 mitzvot são 613 peças de “Conselho”. Assim como o Conselho prático adequado pode ajudar um indivíduo em um momento de angústia, assim também a cada mitzvah é um recipiente que contém luz como nenhuma outra mitzvah. Se você quiser encontrar as luzes que iluminam a realidade, basta calcular o valor da palavra “luzes” (אוֹרוֹת) e você vai descobrir que é 613, o número exato de mitzvot na Torah! O que significa que se você está procurando “luzes” espirituais, o lugar para encontrá-las está nas 613 mitzvot da Torah.
Tesouros escuros
Apesar de tudo o que temos explicado, os vasos ainda parecem mais humildes e mundanos do que as luzes. A realidade da rotina da observância da mitzvah parece muito menos emocionante do que os fogos de artifício espirituais que experimentamos no Sinai. No entanto, uma vez que habitamos uma realidade física e luz divina é tão espiritual e celestial, precisamos de prática de mitzvot atuar como intermediário para capturar a luz, contê-la e integrá-la.
Mas a dimensão interior da Torah nos ensina que de fato, “a fonte dos vasos é maior do que a das luzes.” Surpreendentemente, o recipiente que contém a luz realmente emana de um nível mais alto do que a luz que ele contém. Acima e além da luz divina revelada durante o êxodo e a doação da Torah é a fonte ainda maior dos vasos, que a partir de nossa perspectiva física parece absolutamente escuro. Portanto, na Cabala é referido como “a escuridão celestial,” não porque é inerentemente escuro, mas porque não podemos perceber o seu estado iluminado. É da escuridão celestial que os vasos através dos quais podemos integrar a luz descem em nossa realidade.
Isto é exatamente o que a Torah diz respeito à experiência no Monte Sinai. Enquanto todo o povo estava ao pé da montanha, viu as vozes e as tochas e ouviu a palavra de Deus – uma experiência incrível de luz divina ― Moshe teve que entrar no lugar das trevas e derrubar a Torah de lá! O Monte Sinai estava envolto em “escuridão, nuvem e neblina”, três telas, uma dentro da outra com cada progressivamente mais escura do que a última. “Moshe se aproximou da névoa onde Deus está”, e foi a partir desta “nuvem grossa” que recebemos as mitzvot.
No livro de Ieshayahu há uma expressão surpreendente que ilustra esta ideia, “e eu lhe darei os tesouros da escuridão e os esconderijos escondidos.” Os maiores tesouros estão escondidos na escuridão, como um rei que esconde o seu tesouro mais precioso num esconderijo escuro e secreto.
Os tesouros da alma
Ao considerar a alma humana, ou psique, os vasos se manifestam como os três vestuários através 
do qual a alma se expressa: pensamento, discurso e ação. As luzes são atributos da alma e faculdades essenciais, a personalidade como ela é em si mesma. Aqui também, as roupas expressivas da alma (ou, vasos) parecem muito inferiores às suas faculdades essenciais. No entanto, mesmo assim, os três vestuários descendem da maior raiz inconsciente da alma, as três cabeças superconscientes da coroa, como explicado em comprimento em Chassidut.
Assim, os maiores tesouros divinos estão presentes nos vasos, as mitzvot, que praticamos com as roupas da alma: pensamento, discurso e ação. Isto significa que o vaso que, eventualmente, transmite a luz, embora escuro por natureza não é apenas subordinado à grande luz que está acima dela, mas na verdade expressa o “nevoeiro onde D-us está”, a mesma escuridão que está acima das luzes. Na verdade, a palavra “tesouros” (אוֹצָרוֹת) é composta da palavra “luzes” (אוֹרוֹת) com uma letra adicional “(צ) Tsadik“, o líder justo da geração, como Moshe não se contenta com as luzes vivenciadas durante momentos de euforia espiritual, mas entra mais fundo na espessura da nuvem para trazer os “tesouros da escuridão”, as 613 mitzvot. Estes são os 248 mandamentos positivos e 365 proibições que mantemos com os nossos 248 Membros e 365 tendões.
Podemos então dizer que é necessário obedecermos para possamos sim ter acesso a estes “tesouros escondidos”. Os tesouros relacionam-se às luzes que podem ser contidos em vasos; Sha´ul fala sobre isso quando diz: “Porque Elohim, que disse que das trevas resplandecesse a luz, é quem resplandeceu em nossos corações, para iluminação do conhecimento da glória de Elohim, na face de Ieshua o Ungido. Temos, porém, este tesouro em vasos de barro, para que a excelência do poder seja de Elohim e não de nós” II Co 4.6-7. A luz divina – o milagre – aqui está associado com Ieshua que também é esta luz e que resplandece em nossos corações para que possamos nos reconectar com o Criador e assim nos transformarmos em pessoas que testemunhem acerca da Redenção no Ungido.
Que todos sejamos os “portadores da Luz” todos os dias até a vinda de Mashiach!
Adaptação: Mário Moreno.