Dobradiça Divina
Foi BASTANTE o trabalho cuidar do Tabernáculo. Uma coisa era ter que montá-lo e depois 
desmontá-lo toda vez que o acampamento mudasse de local. Outra coisa era fazer isso respeitando seu alto nível de santidade. A construção pode ser fisicamente perigosa, mas construir e desmontar o Tabernáculo também era espiritualmente perigoso.
Uma coisa é certa: não foi um trabalho estúpido. Para a maioria das construções, é bom prestar atenção ao que você está fazendo para evitar ferimentos, mas não é um grande “pecado” pensar em algo mundano enquanto o faz. Com o Tabernáculo, aqueles envolvidos nele tinham que manter o foco espiritual, para garantir que o Tabernáculo não fosse profanado de forma alguma.
Essa era a responsabilidade dos Levi’im. Eles eram os únicos encarregados de garantir que o Tabernáculo estava em boas condições de funcionamento em todos os lugares em que o povo judeu acampava e de transportar tudo com segurança entre as paradas. Não era apenas mais um trabalho. Era um estilo de vida espiritualmente elevado.
Por que Levi mais do que qualquer uma das outras 12 tribos? A resposta está certa em seu nome tribal: “E ela concebeu novamente e deu à luz um filho, e disse: “Agora, desta vez, meu marido será apegado a mim, yelaveh, porque eu lhe dei três filhos.” Portanto, ela o chamou de “Levi”. (Bereishit 29:34)
Não é curioso que duas esposas lutem pela atenção de seu marido em comum. É ainda menos curioso que alguém fique obcecado com a competição se souber que é menos apreciada, até mesmo nomeando seu filho com base nisso. Mas como essa “insegurança” emocional, se é isso, desempenha um papel na criação da fundação do povo de D-us e resulta em um filho cujo nome é um lembrete constante disso?
A questão realmente é, Rachel e Leah eram como todo mundo, com os mesmos problemas emocionais com que a maioria de nós lida, mesmo que fossem pessoas maiores? Ou estamos apenas interpretando suas ações com base em nossa própria percepção limitada e projetando nossos próprios problemas emocionais nelas?
A coisa é certa: a Torah não é uma biografia gedolim dos dias modernos. Hoje, quando as pessoas escrevem sobre os gedolim, eles os tornam sobre-humanos, anjos desde o nascimento. Não faz sentido se esforçar para ser como eles, porque temos a impressão de que é impossível, que simplesmente não somos feitos do mesmo material. Tudo o que podemos fazer é ficar pasmos.
Ironicamente, esse não é o caso ao ler sobre os Avot (Pais). Pelo contrário: temos que encontrar maneiras de torná-los diferentes de nós. A Torah os retrata de maneiras que os fazem parecer tão, bem, humanos. O ciúme, sabemos, é mesquinho e, no entanto, figura em grande escala na história dos Shevatim, impulsionando nossa história inicial. Qual é a verdadeira história?
O QUE É GRANDEZA e por que uma pessoa deve se esforçar por isso? É verdade que existem diferentes tipos de grandeza, mas qual é a maior grandeza que um ser humano pode alcançar?
Para alguns, é excelente na educação. Para outros, é acumular bilhões de dólares em um curto espaço de tempo ou alcançar algum objetivo esportivo contra todas as probabilidades, talvez até muitas vezes. Existem grandes artistas, fotógrafos, chefs, o que quiser. Claramente, existem muitas maneiras de ganhar o título, de uma perspectiva secular.
Talentos são dons que não são distribuídos uniformemente na vida. A educação familiar é uma variável sobre a qual temos pouco controle. O sucesso financeiro, diz o Talmud, é realmente uma função do labirinto de uma pessoa, que a pessoa média realmente tem pouco, ou nada, digamos (Shabat 156a). Assim, para muitas pessoas, “grandeza”, conforme definido acima, simplesmente não é relevante.
Do ponto de vista da Torah, há apenas uma maneira de alcançar a grandeza, ela está aberta a todos e resumida sucintamente pela seguinte mishná: “Quem é forte? Aquele que supera suas inclinações. Como é declarado: “Melhor aquele que é lento para se irar do que aquele que tem poder, que governa o seu espírito, do que o capturador de uma cidade” (Mishlei 16:32) (Pirkei Avot 4:1).
Todo mundo tem seu yetzer hará pessoal. É a contraparte medida de sua alma, remontando a Adam Harishon. É uma longa história cabalística, que vale a pena ser contada em outro ponto, mas basta dizer que o ietzer hará de uma pessoa não é o mesmo que o de outra. É feito sob medida para cada pessoa, de modo que possam ter um desafio pessoal que possam superar.
A vitória pode nem sempre parecer assim do lado de fora. Para algumas pessoas que correm uma maratona, apenas terminar é vencer. Para outros, o fato de terem aparecido para a corrida é um sucesso. Tudo tem a ver com a quantidade de vontade que uma pessoa teve que usar para realizar o que se propôs a fazer, para superar quaisquer barreiras que se colocassem diante dela em seu caminho para sua grandeza pessoal.
Assim, a grandeza é completamente relativa e, muitas vezes, apenas algo que D-us notará e apreciará. Mesmo a pessoa pode não perceber que o ato que cometeu foi um grande negócio para os padrões do céu. Somente no Olam Haba muitas pessoas descobrirão quantos atos de grandeza realizaram em suas vidas.
Isso vale para fazer qualquer coisa que valha a pena. Mas não há nada mais digno do que cumprir uma “mitzvah”, e nada mais desafiador para a vontade de alguém do que fazer “certo”, o que chamamos de “l’shem Shamayim – pelo bem do céu”. Significa hisbatlus, autonegação, que por si só nem sempre é fácil de acertar. Algumas pessoas pensam que são humildes, mas não são, e algumas pessoas nem mesmo tentam ser. Eles vivem com a impressão de que fazer-se secundarizado pelos outros arruína a vida, sem saber que é realmente a maior fonte de vida que existe, sem falar na grandeza pessoal.
QUANDO eu aprendi pela primeira vez que uma pessoa deve fugir de kavod – honra, pensei: “Onde está a diversão nisso?” Há algo muito gratificante e edificante em ser colocado em um pedestal para os outros olharem e elogiarem. Não tem acontecido com frequência em minha vida (kavod parece fugir de mim), mas nas poucas vezes em que percebi algo peculiar: fiquei com vergonha.
Eu pensei um pouco. Era como outras coisas na vida em que você persegue algum objetivo, fica animado com o seu progresso, apenas para se sentir desapontado ao alcançá-lo. Lembro-me da primeira vez que fiz um siyum sobre o Talmud. Havia um sentimento de realização por seguir o “programa” por uma década, gratidão por ter finalmente alcançado minha “meta”, mas também um sentimento de “E daí?”
Levei anos para perceber qual era o “problema”. Parece que sabemos por dentro que nossas realizações não são realmente nossas. Por mais que queiramos receber o crédito por todos eles, parecemos saber que D-us faz tudo, e nossos sucessos são construídos com a ajuda de muitos “mensageiros” divinos por meio dos quais Ele trabalha para nos ajudar a cumprir o que fazemos.
É por isso que não é a meta que conta, mas a jornada até ela. Não são os resultados que nos impressionam, mas o que teve que ser feito para torná-lo o que se tornou. Se você não tentar, não terá sucesso, porque tentar em si é sucesso. É a única coisa que mede nossa vontade, e nossa vontade é a única coisa que nos distingue como indivíduos.
A Torah deixa esse ponto claro no final da parashá. Cada tribo trouxe exatamente o mesmo 
presente para a dedicação do Tabernáculo, e ainda assim a Torah relata cada um como se fosse diferente dos outros. A explicação disso está na parte do versículo que é facilmente esquecida. Quando a Torah menciona o nome da tribo que trouxe o presente, também está nos dizendo o “ingrediente” único que tornava cada presente diferente dos outros: a vontade e a perspectiva da tribo.
Esta é talvez a diferença mais importante entre nossos ciúmes e os de nossos ancestrais. Sentir-se deixado de fora ou para trás dói pessoalmente e nos deixa com uma sensação de carência. Mas o ciúme de Rachel de Leah e vice-versa, e dos irmãos por Iosef, não veio de um sentimento pessoal de carência ou necessidade de kavod. Veio do desejo de ser digno de ser o mensageiro de D-us neste mundo. Isso veio do reconhecimento de que embora os resultados na vida possam ser totalmente controlados por D-us, a vontade que despendemos para ajudar com esses resultados é nossa para usar e revelar. Decidimos fazer a viagem ou não.
OS AVOT FORAM profetas e relacionados com D-us em um nível muito mais alto do que podemos hoje. Suas esposas não eram diferentes, o que significa que Lia sabia e entendia, assim como Raquel, que eles atuavam para ninguém menos que o próprio D-us. Eles também sabiam e entendiam que tudo o que aconteceu aqui não foi casualidade, mas diretamente a vontade de D-us, incluindo como Ia’aqov se sentia em relação a eles.
Portanto, Leah sabia que a falta de apego de Ia’aqov a ela era mais do que apenas uma conexão emocional do marido com sua esposa, como pode ser hoje. Ela via isso como uma medida de sua posição em relação à construção das “Tribos de D-us”, especialmente porque, como Rashi aponta em Parasha Vayaitzai, isso era tudo o que preocupava Ia’aqov. Seu relacionamento com ela baseava-se em sua visão do papel dela em sua missão de construir o futuro povo judeu.
Portanto, depois de dar à luz um quarto das 12 tribos, Leah viu como uma confirmação divina de que, embora ela tivesse sido originalmente destinada a se casar com Eisav, ela pertencia muito a Ia’aqov. Ela sabia que o nascimento de Levi tinha que lavar todas as suspeitas que Ia’aqov pudesse ter sobre sua falta de dignidade para ser algo mais do que uma serva, como Bilhah e Zilpah. Pelo contrário, “a pedra que os construtores desprezavam tornou-se a pedra angular” (Tehilim 118:23).
Com vontade e determinação, ela fez a “jornada”.
Por meio do nascimento de Levi, D-us permitiu que ela atingisse seu objetivo.
Levi daí em diante se tornou a personificação do que significa entregar-se à missão, ou hisbatlus a D-us. Levi não precisa de kavod porque o conhecimento de que ele é a “cola” que o mantém totalmente em nome de D-us, dá a ele seu senso de realização e autovalidação. Ele não representou apenas a aceitação de Ia’aqov de Leah como uma mãe de pleno direito da futura nação judaica, mas de nosso apego a D-us e Seu plano para a Criação.
Haveria tribo melhor para preparar o Tabernáculo e os judeus pessoas para cada nova jornada no deserto?
Tradução: Mário Moreno.