Explorando as múltiplas metáforas para D-us
Explorando as múltiplas metáforas para D-us em Shirat Haazinu
A Parashat Haazinu conta a história de um relacionamento que deu errado. De acordo com o 
poema no cerne de Deuteronômio 32 (referido como “o Cântico de Moshe” ou, após sua primeira palavra, “Shirat Haazinu“), D-us estabeleceu uma relação especial com o povo de Israel e amorosamente zelou e cuidou deles; ainda assim, eles rejeitaram a D-us e se voltaram para outras divindades. Enfurecido com a traição deles, D-us resolve dizimar Israel. Mas D-us cede depois de perceber que as outras nações podem interpretar mal a morte de Israel como um testamento de seu próprio poder, não como uma punição imposta por D-us; então D-us decide vingar os israelitas contra seus inimigos.
Uma das coisas notáveis sobre essa composição poética são as muitas metáforas diferentes que o poeta usa para D-us. No intervalo de apenas quinze versículos (vv. 4-18), encontramos metáforas de D-us como uma rocha, pai, pálpebra, águia e mãe. Explorar essas metáforas nos ensina sobre a percepção do poema sobre a natureza de D-us e a relação de D-us com Israel, e sobre como a metáfora funciona na Bíblia.
D-us como rocha: a metáfora principal do poema
Depois de uma invocação introdutória (vv. 1-3), o poema faz uma retrospectiva do relacionamento inicial de D-us com Israel (vv. 4-14). Os primeiros versículos desta perícope estabelecem um forte contraste entre D-us e Israel: D-us é “reto (ישר)” (v. 4), mas Israel é “torto (עקש)” (v. 5); As ações de D-us são “perfeitas (תמים)” (v. 4), mas Israel é “manchado (מומם)” (v. 5); D-us é o “Pai (אביך)” de Israel (v. 6), mas Israel é o “não-filho (לא בניו)” de D-us (v. 5). O poeta estabelece esse contraste, e a palavra-chave do poema, chamando D-us de “a Rocha (צור)” no v. 4.
A palavra “rocha” ocorre oito vezes no Cântico: cinco vezes para representar o D-us de Israel (vv. 4, 15, 18, 30, 31), duas vezes como uma referência irônica a deuses estrangeiros (vv. 31, 37), e uma vez em conexão com o óleo produzido a partir de uma “rocha dura (חלמיש צור)” (v. 13). Mas a metáfora da rocha não funciona da mesma forma em cada uma dessas citações. O contexto faz a metáfora significar coisas diferentes em versos diferentes.
Teoria da metáfora: lugares-comuns associados
Em um influente ensaio de 1954-1955, o filósofo Max Black introduziu a noção de “lugares-comuns associados” ao estudo das metáforas. Esta frase se refere às características compartilhadas pelos dois componentes envolvidos em uma metáfora. Se você pensar em uma metáfora como um diagrama de Venn, com dois círculos sobrepostos representando as duas metades da analogia, os lugares-comuns associados são os elementos na seção de interseção.
Na Parashat Haazinu, o que D-us e uma grande formação rochosa têm em comum? No v. 4, “a Rocha” aparece em conjunto com as descrições de D-us como “constante … verdadeiro e reto”. As palavras destacam o aspecto sólido, aparentemente inamovível de uma rocha, que o poeta compara a lealdade inabalável de D-us e justiça. No entanto, as rochas têm muitas outras características, e o poeta pega diferentes lugares-comuns associados à medida que a metáfora aparece mais tarde no poema.
Por exemplo, o v. 15 retorna à metáfora de D-us como uma rocha, recontando como Israel rejeitou “a Rocha de seu resgate”. Este versículo faz referência à maneira como uma grande rocha pode fornecer proteção, uma característica frequentemente invocada pelas muitas manifestações dessa metáfora nos Salmos, como nas representações de D-us como “minha rocha e meu redentor (צוּרִ֥י וְגֹאֲלִֽי)” (Salmo 19:15) ou “minha fortaleza … minha fortaleza, meu salvador, meu D-us, minha rocha em que me refúgio” (Salmo 18:2-3). Este significado militar da metáfora de D-us como rocha no v. 15 contrasta com seu significado no v. 4, onde a analogia implica lealdade e justiça divinas em um contexto amplo e não militar.
Um conjunto diversificado de outras metáforas divinas
Como a primeira perícope principal (vv. 4 -14) pinta uma imagem positiva de D-us e do relacionamento inicial entre D-us e Israel, o poema usa uma série de metáforas diferentes para descrever o cuidado amoroso e protetor de D-us por Israel.
D-us como um pai
Depois de comparar D-us a uma rocha no v. 4, o poema apresenta uma metáfora divina diferente no v. 6 quando pergunta: “Não é Ele o teu pai, que te criou, que te fez e te estabeleceu?” Os três verbos neste versículo focam nossa atenção no papel de D-us como criador de Israel (veja também Malaquias 2:10). Em contraste, outras passagens bíblicas utilizam a metáfora de D-us como pai para chamar a atenção para os diferentes lugares-comuns associados e diferentes facetas da relação divino-humana. Por exemplo, alguns textos falam de D-us como um pai para retratar o amor e a compaixão de D-us (Salmo 103:13; Isaías 63:16) ou o papel disciplinar de D-us (Provérbios 3:12), ou para enfatizar que o vínculo especial entre D-us e Israel às vezes trazem consigo expectativas não atendidas (ver Jeremias 3:4, 19; 31:9).
D-us como uma pálpebra
O poema prossegue relembrando como D-us encontrou e cuidou de Israel no deserto: D-us “cuidou dele, guardou-o como a pupila de D-us” (v. 10). Esta símile visa ilustrar como D-us protegeu Israel como uma pálpebra, que instintivamente pisca para proteger o olho vulnerável (como no Salmo 17:8).
D-us como uma águia
O versículo 11 apresenta outra metáfora divina, descrevendo D-us como uma águia que zela pelos seus filhotes: “Como a águia que levanta o seu ninho, paira sobre os seus filhotes; ele abriu suas asas, ele o levou, ele o carregou em suas asas“. Alguns estudiosos argumentam que o verbo (יעיר) traduzido aqui como “despertar” pode significar “proteger”. Essa leitura reforça a conexão entre as metáforas aparentemente diferentes justapostas nos vv. 10-11, para as analogias da pálpebra e da águia, ambas enfatizam a proteção de D-us e o cuidado por Israel durante a fase inicial de seu relacionamento.
D-us como mãe cuidadosa
O poema continua contando como D-us trouxe Israel para a Terra Prometida e providenciou alimento para eles: “Ele os colocou no alto da terra e comeu o produto do campo. Ele cuidou dele com mel do penhasco e óleo da rocha dura” (v. 13). Algumas traduções mascaram a metáfora materna traduzindo o último verbo neste versículo como “alimentado” em vez de “amamentado” (por exemplo, consulte a Sociedade de Publicação Judaica Tanakh). No entanto, o verbo hebraico י-נ-ק estabelece claramente uma imagem de D-us como uma mãe que amamenta que nutre com amor, atenção e generosidade seu filho recém-nascido (ver também Números 11:12 e Isaías 43:3-4; 49:15) Esta metáfora aprimora ainda mais a imagem do cuidado devotado de D-us por Israel comunicado pelas duas metáforas anteriores, o que torna o desafio posterior de Israel ainda mais surpreendente.
D-us como a mãe rejeitada de Israel
Nos versos subsequentes, o tom e a mensagem do poema mudam, à medida que a graça de D-us dá lugar à ingratidão de Israel. Depois de descrever como Israel lamentou divindades estrangeiras, o poeta acusa: “Você negligenciou a Rocha que o gerou; você se esqueceu do D-us que trabalhou para trazê-lo à luz” (v. 18). Este versículo contém outra comparação entre D-us e uma mãe, mas os lugares-comuns associados diferem.
Enquanto o v. 13 foca no caminho da mãe que alimenta seu jovem bebê, v. 18 se move para trás no tempo e chama a atenção para o processo de parto. Como a imagem de D-us como pai no v. 6, essa metáfora se concentra no papel de D-us como criador de Israel. No entanto, ao retratar D-us como uma mãe que suportou a dor e o esforço do parto para dar à luz seu filho, o poeta lança a rejeição de Israel a D-us sob uma luz ainda mais negativa. A metáfora, portanto, aumenta o contraste absoluto entre o tratamento que D-us deu a Israel e o tratamento subsequente que Israel deu a D-us.
Por que tantas metáforas?
Em apenas quinze versos, Shirat Haazinu imagina D-us como uma rocha estável, um pai, uma 
pálpebra, uma águia, uma mãe que amamenta, uma mãe em trabalho de parto e uma rocha protetora. Por que não escolher uma metáfora simples para representar D-us de uma maneira direta e consistente? Esta parasha ensina que precisamos de múltiplas metáforas, na Bíblia e em nossas próprias vidas, porque nenhuma comparação pode encapsular tudo o que há a dizer sobre D-us e a complexidade da conexão divino-humana.
Refletindo sobre a razão pela qual os textos bíblicos apresentam uma mistura de imagens divinas, Brent Strawn conclui:
Uma metáfora por si só … não pode, nas palavras de Brueggemann, entender bem o que D-us disse. A natureza elusiva do IHVH é, de fato, o que leva ao uso de linguagem metafórica … em primeiro lugar.
Depois de estudar a justaposição de diferentes metáforas ao longo do livro de Oséias, Göran Eidevall propõe que o propósito de tal “pluralidade de perspectivas” não é apenas uma variação estilística. Ele afirma:
O efeito é a relativização radical. Nenhum modelo recebe uma posição monopolística … o que sugere a percepção de que todos os tipos de “antropomorfismo” são, em última análise, irremediavelmente inadequados como representações da divindade: “pois eu sou D-us, e não humano” (Oséias 11:9).
Enquanto nós, como seres humanos, tentamos aprofundar nossa compreensão de D-us, como D-us opera no mundo, o que D-us espera de nós e o que significa ser parte do povo de Israel unido em um relacionamento de aliança com D-us, nos voltamos para metáfora. Para os autores da Bíblia, e para nós, a metáfora se torna um meio pelo qual podemos transpor o abismo entre o conhecido – nosso próprio mundo – e o desconhecido, o Divino. E para fazer isso, uma metáfora simplesmente não é suficiente.
Tradução e adaptação: Mário Moreno.