Feliz por ser infeliz
Feliz por ser infeliz
“As pessoas começaram a procurar queixas; era mau aos olhos de Hashem…” (Nm 11:1)
Na parashá desta semana, somos apresentados a um segmento dos filhos de Israel que são descritos como “misonenim” – “queixosos”. A Torah registra que eles expressaram três queixas principais. Embora Hashem, em Sua grande bondade, milagrosamente permitiu que os filhos de Israel completassem uma jornada de três dias em um dia para apressar sua chegada a Eretz Israel, os misonenim reclamaram da árdua jornada que estavam sendo forçados a empreender. Eles também expressaram sua insatisfação com o maná, o alimento celestial fornecido a eles diariamente. Embora o maná lhes fornecesse todas as suas necessidades nutricionais e acomodasse qualquer sabor que seus paladares desejassem, eles ainda tinham a ousadia de expressar sua preferência pela dieta que tinham no Egito como escravos. Finalmente, eles choraram sobre os relacionamentos que se tornaram proibidos para eles quando aceitaram a Torah. O que motiva uma pessoa a ser um reclamante incessante? Por que uma pessoa tentaria transformar tudo de positivo que foi feito por ela em negativo?
A Torah registra como Hashem, irritado com os misonenim, enviou um fogo para consumi-los. Rashi cita uma opinião de que aqueles que foram mortos estavam entre os líderes da geração. Eles pecaram na revelação do Sinai quando “eles olharam para Hashem”. No entanto, Hashem se absteve de executá-los naquele momento para não estragar a celebração do recebimento da Torah. Foi agora que as punições adiadas foram aplicadas. Essas queixas ocorreram sete meses após a revelação sinaítica. Por que foi nessa conjuntura que os líderes foram punidos?
Para que uma pessoa evite sentir dívida e responsabilidade pelo bem que lhe foi feito, ela busca uma perspectiva negativa em relação a tudo o que tem. Tal pessoa se torna miserável para não ter que reconhecer que o que tem é bom. Rashi comenta que os misonenim estavam procurando uma desculpa para se separarem de Hashem. Ao negar o bem que Ele havia feito por eles, eles não sentiriam nenhuma responsabilidade de retribuir e se sentiram confortáveis em romper o relacionamento. É nesta conjuntura que aqueles que “olharam para Hashem” foram punidos. Seu erro original poderia ter sido descartado como resultado de querer estar mais perto de Hashem, como Chazal diz, “ha’ahavah mekalkeles es hashurah” – “o amor distorce os limites da propriedade”. No entanto, através das queixas dos misonenim, tornou-se evidente que eles não desejavam um relacionamento mais próximo com Hashem. Foi então que eles foram repreendidos por seu comportamento inadequado na revelação do Sinai.
Estamos conectados
“Moshe ouviu o povo chorando sobre seus grupos familiares…” (Nm 11:10)
O Talmud relata que qualquer mandamento que inicialmente aceitamos com regozijo, como brit milah – circuncisão, seria realizado com alegria nas gerações posteriores. No entanto, qualquer mandamento que fosse recebido com resistência, seria cumprido nas gerações posteriores com agravos. Especificamente, uma vez que os filhos de Israel choraram por ser proibido de se casar com membros de sua família, o resultado foi que nunca haveria uma Ketubah, um documento de casamento que registra as obrigações financeiras do casal um com o outro, escrito que não envolvesse algum tipo de disputa. Por que a circuncisão e os relacionamentos proibidos são os dois exemplos utilizados?
O Maharal questiona por que, de fato, tornou-se proibido aos filhos de Israel se casar com membros de sua família; de acordo com o Talmud, em preparação para receber a Torah, os filhos de Israel passaram por uma conversão completa, ou seja, circuncisão, banho ritual e realização de sacrifícios. Pela lei da Torah, quando uma pessoa se converte, ela corta todos os relacionamentos familiares preexistentes. Portanto, tecnicamente, se um irmão e uma irmã se convertessem, como judeus, eles teriam permissão para se casar, com base no ditado “ger shenisgayer kikatan shenolad dami” – “Um convertido tem o status de uma criança recém-nascida”. Portanto, pergunta o Maharal, por que o processo de conversão dos filhos de Israel não cortou todos os relacionamentos familiares preexistentes, permitindo que eles se casassem com seus familiares?
A razão pela qual a conversão rompe relações familiares preexistentes é que quando uma pessoa se torna judia, ela se desconecta de sua herança anterior e se conecta com a herança que começou com nosso Antepassado Abraão. Esta é a razão para o costume de nomear os convertidos “ben Avraham” – “o filho de Abraão”. A conversão dos filhos de Israel no Har Sinai não cortou sua herança anterior; pelo contrário, reafirmou e reconectou-os à sua ancestralidade. É por causa de sua conexão com sua ancestralidade que eles mereceram receber a Torah. Portanto, todos os relacionamentos familiares anteriores permaneceram intactos.
Os misonenim reclamavam que, como haviam se convertido, deveriam ter permissão para manter relacionamentos com familiares, como é padrão nas leis de conversão. O erro deles foi que a conversão dos filhos de Israel não era padrão; antes, era semelhante à circuncisão que eles tiveram que sofrer. A função da circuncisão é nos reconectar à aliança de Abraão, como recitamos na bênção para a circuncisão “lehachniso bevriso shel Avraham Avinu” – “para entrar nele, ou seja, aquele que está sendo circuncidado, na aliança de nosso Patriarca Abraão”.
É por esta razão que Chazal compara a reação dos filhos de Israel aos preceitos que regem os relacionamentos proibidos e a circuncisão. Eles estão aludindo à fonte do erro dos filhos de Israel; embora tenham se convertido, esse processo não serviu para romper sua herança preexistente, mas para reafirmá-la.
Tradução: Mário Moreno