Haftarah Acharei Mot Associado
Haftarah Acharei Mot – Associado
Para uma leitura de Amós 9:7–15
A haftarah desta semana é retirada dos versos finais do livro de Amós. Este livro é um dos doze 
livros “menores” dos profetas, reunidos no que é conhecido como Trei Asar (“doze” em aramaico). O Talmud (Talmude, Bava Batra 14b) explica que, devido ao seu pequeno tamanho, havia o risco de se perderem com o tempo se fossem transformados em livros bíblicos separados. Para garantir sua preservação, eles foram combinados em um livro.
Amós viveu nos dias de Jeroboão II, rei de Israel. Na época, o estado das Dez Tribos estava passando por um boom econômico. Muitas terras que antes estavam sob o domínio dos reis David e Salomão foram reconquistadas por Jeroboão, e essas terras pagavam impostos ao estado de Israel. O comércio estava florescendo e muitos judeus haviam conseguido riquezas. Espiritualmente, porém, havia muito a desejar. As palavras afiadas de Amós são dirigidas tanto à negligência do compromisso com D’us quanto ao abuso da posição social. O início de seu livro é dirigido em advertência às nações vizinhas de Israel, após o que ele se volta para repreender seu próprio povo. Embora a maior parte de seu livro seja bastante severa, Amós termina com profecias de um futuro brilhante, que será realizado com a vinda de Mashiach.
Judeus e etíopes
O verso de abertura da haftarah diz o seguinte: “’Você não é para Mim como os filhos dos etíopes, ó filhos de Israel?’ — as palavras de D’us. ‘Não tirei Israel da terra do Egito, os filisteus de Caftor e Aram de Quir?”
Para entender essas palavras, Rashi oferece a seguinte explicação única:
O povo judeu não foi o único a experimentar um êxodo da tirania de outra nação. Tal libertação foi experimentada uma vez antes desta época, e aconteceria pelo menos uma vez depois. O livro de Deuteronômio (Dt 2:23) descreve como a nação de Caftor invadiu a terra de Avvim (um clã filisteu), destruiu-os e assumiu seu território. Mais tarde, porém, no livro de Josué, cinco governadores filisteus são enumerados na região, mais os Avvim. O que aconteceu com o restante dos filisteus na época da invasão de Caftor? A realidade era, diz Rashi, que os Caftorim realmente conquistaram todos esses pequenos estados, mas D’us permitiu que as cinco principais cidades-estados filisteus escapassem das algemas de Caftor e recuperassem sua autonomia.
O outro exemplo de libertação invocado pelo verso é “Aram de Kir”. Isso aconteceria no futuro. Como parte da conquista assíria, a nação de Aram foi exilada para um lugar chamado Kir. O versículo indica aqui que, no futuro, os arameus exilados seriam libertados de seu exílio e retornariam à sua terra natal.
Portanto, a libertação judaica do Egito não foi única em seu próprio sentido. Outras nações experimentaram e experimentariam algo semelhante. O que separa a história judaica de qualquer outra é que D’us libertou os judeus para que eles pudessem ser “Seu” povo neste mundo. Eles deveriam viver como uma nação santa e, assim, dar um exemplo para o resto da humanidade. Parece, no entanto, que os judeus nos dias de Amós eram presunçosos e asseguravam que D’us viria em seu auxílio apenas pelo fato de serem judeus. D’us não mostrou favor aos judeus ao libertá-los do Egito? O profeta os advertiu contra essa falácia: “Vocês são exatamente como os etíopes”, disse Amos, citando um exemplo de uma das maiores nações da região. Se não há nada em suas ações que o diferencie das outras pessoas, você também não pode esperar que D’us o trate de maneira diferente.
(Embora a comparação com os etíopes pareça aleatória, Rashi explica que o versículo escolheu especificamente essa comparação para prefigurar uma declaração relacionada proferida por um profeta posterior, Jeremias. Em sua amargura sobre as ações do povo, Jeremias lamentou o fato de que os pecados tornaram-se tão arraigados que parecia que os judeus nunca poderiam se separar deles. Os etíopes tinham pele particularmente escura e, portanto, Jeremias lamenta: “Pode um etíope mudar a cor de sua pele ou um leopardo suas manchas? Você também pode, em quem o mal está arraigado, faça o bem?” (Jr 13:23) Foi essa referência aos etíopes que Amós quis evocar ao usá-los como a nação comparativa.)
A maioria dos outros comentários bíblicos diferem de Rashi. Eles, ao contrário, entendem que este versículo está realmente falando da singularidade do povo judeu em oposição a todas as outras nações. Uma das explicações mais pungentes nesse sentido é sugerida pelos Malbim:
A comparação com o etíope de pele escura é usada como uma metáfora para a incapacidade do judeu de ser dissolvido e assimilado por outras nações. Assim como uma pessoa de pele escura sempre será reconhecida entre as pessoas de pele mais clara, os judeus sempre seriam vistos como diferentes em qualquer sociedade em que se encontrassem. É nesse contexto que a segunda parte do versículo é para leia-se: “Não tirei Israel da terra do Egito?” Mesmo depois de dois séculos no Egito, o povo judeu ainda estava separado dos egípcios, o que possibilitou que eles fossem trazidos como uma nação discernível. Em contraste, no entanto, “os filisteus de Caftor e Aram de Kir”, embora possam ter (ou no futuro) retornado tecnicamente para suas terras natais, é certo que eles não retornaram / não retornarão como a nação eles eram quando foram exilados. Eles foram totalmente assimilados no exílio e se transformaram em uma identidade estrangeira. Mesmo que alguém tentasse resgatá-los como os judeus foram redimidos do Egito, simplesmente não haveria mais ninguém que se identificasse como tal nação!
Para os Malbim, esse tema continua nas palavras do próximo versículo: “Eis que os olhos do Senhor D’us estão sobre o reino pecaminoso e eu o destruirei de sobre a face da terra; mas não destruirei a casa de Ia´aqov, diz D’us.” O reino será destruído; mas o que diferencia o povo judeu é que sua identidade como o “povo de Ia´aqov” permanecerá intacta independentemente.
Um povo santo
O verso de abertura da haftarah constitui sua conexão com a porção de Acharei (e Kedoshim). Um assunto central da Parasha Acharei, e que continua na Parashá Kedoshim, é aquele que a Torah identifica como separando os judeus das ações das outras nações da época. Tanto antes quanto depois de sua discussão sobre os relacionamentos proibidos, a Torah adverte o povo que eles precisam permanecer distintos tanto da nação de onde vieram (Egito) quanto das nações com as quais estavam prestes a se tornar vizinhos (os cananeus): “Como as práticas da terra do Egito, em que habitaste, não farás; e como as práticas da terra de Canaã, para a qual eu estou trazendo você, você não deve fazer, e você não deve seguir seus estatutos“.
O que permanece como consenso de todos os comentários (Rashi, Malbim e todos os outros grandes exegetas bíblicos) é que o verso de abertura da haftarah convida os judeus a se lembrarem de seu chamado único – o chamado que é a declaração de missão para a formação e o continuidade eterna do povo judeu.
Tradução: Mário Moreno.