Ieshua e Azazel em Acharei Mot-Kedoshim
Ieshua e Azazel na porção Acharei Mot Kedoshim da Torah
Esta semana, duas leituras da Torah, Parasha Acharei Mot (após a morte) e Kedoshim (os 
Santos), são combinados para acomodar o número de sábados neste ano civil.
Por favor, leia junto conosco, e descubra as verdades da Torah nesta porção dupla da escritura que está sendo lido nas sinagogas ao redor do mundo este Shabbat.
Acharei Mot – Kedoshim
Levítico 16:1–20:27; Ezequiel 22:1–19; Amos 9:7–15; João 7:1–10:21
“O IHVH falou a Moshe após a morte dos dois filhos de Arão que morreram quando se aproximou do IHVH” (Lv 16:1).
A parcela combinada da Torah da semana passada, Tazria-Metzora, discutiu as leis da tumah (impureza) e taharah pureza).
A porção dupla desta semana da escritura começa com os avisos de D-us sobre a entrada no Kedosh HaKedoshim (Santo dos Santos) após a morte (acharei MOT) de Nadabe e Abiú, os filhos de Arão que pereceram quando trouxeram “fogo estranho” diante de Adonai.
Nesta parasha, parece que o Senhor está tentando evitar mais “mortes acidentais” devido ao bem – significado que os israelitas chegarem muito perto da santidade de D-us.
Durante este tempo, o Santo dos Santos foi colocado atrás de uma espessa, pesada cortina ou véu na frente da expiação cobrir a arca. Lá o Senhor apareceu em uma nuvem:
“O IHVH disse a Moshe:” Diga a seu irmão Arão que ele não virá sempre que ele escolher o lugar mais sagrado atrás da cortina na frente da tampa da expiação na arca, ou então ele morrerá” (Lv 16:2).
Não apenas qualquer um poderia entrar neste santuário mais íntimo, mas apenas o sumo sacerdote (Cohen HaGadol) e mesmo assim apenas um dia fora do ano inteiro— no Dia da expiação (Iom Kippur).
Este é um notável contraste com o acesso ilimitado que os crentes em Ieshua agora têm para o próprio trono do D-us todo-poderoso a nova aliança.
“Portanto, uma vez que temos um grande sumo sacerdote que ascendeu ao céu, Ieshua o filho de Elohim, vamos manter firmemente a fé que professamos. Pois não temos um sumo sacerdote que é incapaz de empatia com as nossas fraquezas, mas temos um que tem sido tentado em todos os sentidos, assim como nós somos – mas ele não pecou” (Hb 4:14–15).
Quando Ieshua morreu sem pecado como uma oferenda para o pecado, o próprio céu alugou seu vestuário em luto, como é o costume judaico de um pai que perde um filho. “E Ieshua gritou novamente com uma voz alta, e rendeu o seu espírito. E eis que o véu do templo foi rasgado em dois de cima para baixo; e a terra tremeu e as rochas foram divididas” (Mt 27:50–51).
Agora que a expiação final foi feita através de Ieshua e o véu é rasgado, cada homem, mulher ou criança pode ter acesso contínuo a D-us.
“Vamos, portanto, vir corajosamente para o trono da graça, para que possamos obter misericórdia, e encontrar graça para ajudar em tempo de necessidade” (Hb 4:16).
A conexão entre o Azazel e Ieshua
A primeira parte da parcela da Torah (Acharei Mot) descreve a oferta do Iom Kippur de dois bodes: um para a oferta e o outro como a expiatório (chamado de Azazel [עֲזָאזֵל] em Hebraico).
“Mas o bode, sobre que cair a sorte para ser bode emissário, apresentar-se-á vivo perante o IHVH, para fazer expiação com ele, para enviá-lo ao deserto como bode emissário” (Lv 16:10).
Sortes seriam lançadas sobre os dois bodes — um dos quais seria oferecido a D-us como uma oferenda de pecado.
O sumo sacerdote colocaria suas mãos sobre o outro bode, simbolicamente colocando todos os pecados de Israel sobre o Azazel. O bode seria então banido para o deserto, levando embora os pecados de Israel junto com ele.
“E Aarão porá ambas as suas mãos sobre a cabeça do bode vivo, e sobre ele confessará todas as iniquidades dos filhos de Israel, e todas as suas transgressões, segundo todos os seus pecados: e os porá sobre a cabeça do bode, e enviá-lo-á ao deserto, pela mão dum homem designado para isso. Assim aquele bode levará sobre si todas as iniquidades deles à terra solitária; e enviará o bode ao deserto” (Lv 16:21–22).
O bode expiatório de levar o pecado é uma bela imagem do que é descrito em Isaías 53: “Nós todos, como ovelhas, nos extraviamos, cada um de nós virou-se para o nosso próprio caminho; e o IHVH colocou nele a iniquidade de todos nós” (Is 53:6).
Assim como este bode expiatório levou os pecados do povo judeu e levou-os para o deserto, assim fez Ieshua levar os nossos pecados.
Quando Iochanan o imersor viu Ieshua chegando ao rio Jordão, ele disse, “Hinei ela ha’Elohim, hanoseh chatat ha’olam (aqui está o cordeiro de D-us que leva embora os pecados do mundo” (Jo 1:29).
Uma vez que começamos a ver essas escrituras em seu contexto hebraico, não só fazem mais sentido, mas também trazem uma riqueza para a nossa fé que não podemos ter sem essa compreensão de suas raízes judaicas.
O termo hebraico l’azazel neste parasha significa tanto para a remoção absoluta ou para Azazel (um nome). Azazel foi traduzido expiatório na Bíblia do rei James, mas o Septuaginta traduz o enviado de distância ou o enviado afastado um.
Mais tarde os rabinos acreditavam l’azazel referida Azaz robusto) e El forte), interpretando-o para ser o penhasco acidentado do qual o bode foi lançado.
Hoje, alguns israelenses usam este termo como um palavrão (da mesma forma que metumtemet [estúpido], mechueret [feio], e Magila [repugnante] são consideradas maldições). (Jewfolk)
O livro de Enoque (um dos livros dos Apócrifos) menciona Azazel como um dos chefes de um grupo de anjos caídos que se casaram com mulheres. Estes anjos foram responsáveis pelo aumento da violência e da maldade.
Há uma conta semelhante em Gênesis que se refere a mulheres que se casam com “filhos de um anjo”, que alguns comentários rabinos e cristãos interpretam como anjos. A conta bíblica não menciona Azazel.
“Que os filhos de Elohim viram as filhas dos homens que eram justas; e eles levaram as esposas de tudo o que eles escolheram. … Havia gigantes na terra naqueles dias; e também depois, quando os filhos de Elohim vieram para as filhas dos homens, e eles levaram as filhas para eles, os mesmos se tornaram homens poderosos que eram na antiguidade, homens de renome” (Gn 6:2–4).
De acordo com o livro de Enoque, este anjo caído, Azazel, deve ser lançado no lago de fogo no dia do julgamento por causa de sua influência corrupta sobre o povo da terra: “No dia do grande julgamento, ele será lançado no fogo. … Toda a terra foi corrompida através das obras que foram ensinadas por Azazel: para ele atribuir todo o pecado” (I Enoch 10:7–8).
Ieshua não só levou todos os nossos pecados como bode expiatório, ele carregou a ira de D-us para todos os pecados do mundo.
Podemos ser tão gratos que Ieshua o Messias tomou sobre si todo o pecado e corrupção do mundo. Se a fonte do pecado é chamada de Azazel ou Satanás, Ieshua deu-nos essa maldição para que possamos vir ao Santo trono de D-us vestido de retidão.
“O Messias redimiu-nos da maldição pronunciada na Torah, tornando-se amaldiçoada em nosso lugar; pois a Tanakh diz, ‘todos que foram pendurados numa estaca são malditos‘ (Gl 3:13).
Ieshua cumpriu o Iom Kippur
“Isto é para ser uma ordenança duradoura para você: expiação deve ser feita uma vez por ano para todos os pecados dos israelitas” (Lv 16:34).
D-us instituiu o Iom Kippur (o dia da expiação) como uma ordenança duradoura a ser observada ao longo de todas as gerações.
No entanto, desde a destruição do templo, a oferta obrigatória do Iom Kippur não pode mais ser apresentada ao Senhor.
Embora a maioria dos seguidores judeus de Ieshua compreendam que o templo será reconstruído e as oferendas reinstituídas antes do retorno de Ieshua, eles entendem que Ieshua é nossa última Korban (ofererta) para a nossa kapparah (expiação).
Em resposta à situação atual em que as ofertas não podem ser feitas no templo, os rabinos disseram que as ofertas agora têm três substitutos: oração (tefillah), arrependimento (Teshuva) e caridade (tzedakah).
A chamada para ser Santo
Contidos nesta parasha estão avisos contra o consumo de sangue e relações sexuais ilegais, tais 
como incesto, homossexualidade, bestialidade, e relação sexual com uma mulher durante o seu ciclo menstrual mensal.
Todos esses desvios sexuais e perversões são detestáveis para o Senhor e fazer com que a terra se torne maldita. Na verdade, esta porção da Torah explica que estes pecados estavam entre as razões pelas quais D-us “vomitou” as pessoas fora da terra.
“Não se corrompem em nenhuma dessas maneiras, porque é assim que as nações que eu vou expulsar antes que você se tornou profanado… E se você profanar a terra, ele vai vomitar para fora como ele vomitou as nações que estavam diante de você” (Lv 18:24, 28).
Entendemos por isso que D-us exigiu moralidade ou santidade dos cananeus, bem como os hebreus. Ele exige o mesmo para todas as Nações hoje.
As leis da santidade
A porção Kedoshim da leitura continua com os mandamentos (mitzvot) que estão relacionados com a santidade ou a santificação.
D-us pede que sejamos Santos assim como ele é: “você será Santo, pois eu, o IHVH seu Elohim, sou Santo” (Lv 19:2).
A palavra kedoshim vem da raiz k-d-sh (קדש), o que significa Santo, Separado, ou santificado.
Mas nós não somos deixados à nossa própria imaginação sobre o que a santidade olha ou age como. D-us o conecta a atitudes e ações específicas.
Parte de ser Santo é homenagear nossos pais. Na verdade, um dos primeiros destas mitzvot é o comando para respeitar a mãe e o pai. E parece que não há limite de tempo para isso. Em outras palavras, nós não paramos de honrar nossos pais quando nós fizermos 16, 18, 21 ou 40.
Esta lei é seguida pelo comando para manter o sábado sagrado.
Outras mitzvot incluem a doação de caridade, ser honesto em negócios, e manter a vida sagrada.
Podemos ver que o desrespeito para com os pais, a rebelião contra a autoridade, a homossexualidade e outras perversões sexuais, o aborto, a corrupção nos negócios, e os profanos do sábado estão se tornando cada vez mais comum em nossos dias.
É de se admirar que o julgamento de D-us esteja caindo sobre as Nações?
Toda a lei é amor
Embora existam muitos mandamentos na Torah que são para o nosso bem e projetado para proteger a santidade, a lei central que todos se resumem é o seguinte comando escrito na parasha desta semana: “Ame o seu vizinho como a si mesmo“ (Lv19:18).
O grande sábio Hillel disse deste mandamento, “esta é a Torah inteira; o resto é comentário”.
Primeiro século Rabbi Akiva também ensinou que o grande princípio geral da Torah é amar o seu vizinho.
Ieshua HaMashiach, como um judeu observador da Torah bem ciente dos ensinamentos judaicos, ecoou os sábios judeus que vieram antes dele quando ele disse:
“Um novo mandamento eu vos dou: amem-se uns aos outros. Como vos amei, devem amar-se uns aos outros. Por isso todo mundo vai saber que vocês são meus discípulos, se vocês se amam” (Jo 13:34–35).
Enquanto muitos crentes pensam que manter a Torah não é mais necessário e muito difícil de fazer de qualquer maneira, a realidade de que as leis de Adonai são tão importantes que foram escritas em nossos corações (Jr 31:30–34 [31 – 33]).
Além disso, temos o Ruach HaKodesh (Espírito o Santo) vivendo dentro de nós que nos condena quando nos comportamos sem o amor de D-us.
O seu Ruach habilita-nos a conduzir-nos de uma forma que cumpra os seus mandamentos, tal como Ieshua fez.
“O amor de Elohim foi derramado em nossos corações através do Ruach HaKodesh, que nos foi dado” (Rm 5:5).
Que cada um de nós viva e aja de uma forma que exemplifica o seu trabalho em nós.
“Ouçam a palavra do IHVH, vocês nações; proclama-la-a nas costas distantes: “aquele que dispersou Israel irá reuni-los e vai cuidar de seu rebanho como um pastor” (Jr 31:10).
Tradução: Mário Moreno.