Julgamento
Julgamento
“E Moshe foi, e ele falou as seguintes palavras a todo o Israel” (Devarim 31: 1).
Quando uma pessoa vai a tribunal no mundo das pessoas, geralmente fica perfeitamente claro o 
motivo para todas as partes envolvidas. Eles conhecem a base do processo judicial e o que significa ganhar ou perder.
Rosh Hashaná é um pouco diferente. Em geral, sabemos do que se trata e todos os anos as pessoas se levantam para definir o dia de Rosh Hashaná e o julgamento que é proferido para dar às pessoas uma ideia melhor sobre como usar essa oportunidade. Você pensaria que, após milhares de anos, já saberíamos EXATAMENTE o que focar, além de apenas querer ser um judeu melhor.
Curiosamente, apesar de todas as drashas que ouvi sobre o assunto e de todos os pensamentos diferentes que elas ofereceram, fico surpreso que ninguém tenha se referido a isso:
Rava disse: Quando o homem é levado para julgamento, ele é perguntado: “Você lidou fielmente [isto é, com integridade], você fixou tempos para aprender, se envolveu em procriação, antecipou a redenção, se envolveu na dialética de sabedoria, você discerniu uma coisa da outra. Mesmo assim, se ‘o temor de D-us é seu tesouro’, então é bom, se não, então não.” (Shabbos 31a)
É verdade que esta seção do Talmud está falando sobre o dia FINAL de julgamento de uma pessoa, depois que ela deixou este mundo para o próximo. Mas por que todo Rosh Hashaná não deveria ser uma discussão sobre os mesmos problemas, especialmente porque, como explica o Leshem, o Céu avalia se uma pessoa já é ou não “Ben Olam HaBa”, ou seja, destinada ao mundo vindouro?
Segunda questão. Se o temor de D-us é a coisa mais importante, por que não declarar isso? Por que examinar a lista das seis atividades primeiro, apenas para enfatizar a importância do temor a D-us no final? E o que há nesta lista … por que essas seis coisas foram destacadas para a avaliação celestial?
Uma pergunta semelhante pode ser feita na Parashas Eikev. Depois que Moshe Rabbeinu basicamente terminou de ensinar toda a Torah, todos os 613 mitzvot, ele volta e diz: “Afinal, o que D-us quer de você, mas que você deve temê-lo!”
É isso aí? Apenas temor de D-us? Apenas uma das 613 mitzvos, para que possamos esquecer as outras?
Não tão rápido. Ainda temos que fazer TODAS 613 mitzvot? Então, o que Moshe Rabbeinu quis dizer quando disse: “apenas temer a D-us“? E certamente ISSO, como o Talmud também aponta, não é pouca coisa para alcançar e manter!
A resposta para TODAS as perguntas é a diferença entre “objetivo” e “meios“. O temor de D-us é certamente o objetivo, e o resto das mitzvot são os “meios” e a medida do temor de D-us também. A extensão em que uma pessoa se expõe a uma mitzvá, especialmente quando se trata de compreendê-la e a intenção que ela tem enquanto a faz, é a extensão em que ela é real com a realidade de D-us.
E essa lista específica de mitzvot é mencionada porque eles são como líderes de grupo. Cada um é uma mitzvá que luta contra uma certa tendência humana de brincar de D-us. Por exemplo, por que uma pessoa trapaceia nos negócios, se não porque sente que D-us não está por trás dela e não está dando a ela tudo o que precisa por meios legais.
Que tal fixar horários para o aprendizado? Bem, se você realmente gosta de passar tempo com alguém, não o deixe ao acaso. Você não se deixa desta vez sem sugerir uma próxima vez. Algumas pessoas até estabelecem um horário para se reunir a cada semana regularmente, apenas para garantir que não sintam saudades uma da outra.
Nós aprendemos a Torah a encontrar-se com D-us. É o nosso “terreno comum“. Se uma pessoa se aproxima da Torah de maneira casual, ela age como se realmente não se importasse muito em encontrar-se com D-us, como se não precisasse dele. Não há temor suficiente de D-us lá.
A procriação é um ato divino, com certeza. Mas brincar de D-us quando se trata de nascimento é algo comum, como mostra a engenharia genética. Há um relato particular no Talmud que é exatamente sobre isso, a história sobre Chizkiah HaMelech:
O que o Santo, Bendito Ele, fez? Ele trouxe sofrimento a Chizkiah e depois disse a Yeshayahu: “Vá visitar os doentes”, como diz: “Naqueles dias, Chizkiah ficou doente a ponto de morrer; e Yeshayahu, filho de Amotz, o profeta veio e disse-lhe: ‘Assim diz D-us, Senhor dos Exércitos: ordena a tua casa, porque morrerás e não viverás’” (Yeshayahu 38:1).
“Por que eu mereço uma punição tão severa?” Perguntou Chizkiah.
“Porque”, respondeu Yeshayahu, “você não teve filhos.”
“Mas vi através da profecia que teria filhos maus.”
“Que negócio você tem dos mistérios de D-us?” (Brochos 10a)
O nascimento pode ser comum, mas também é um grande mistério. Também é difícil equilibrar entre o que NÓS, como PAIS, queremos para nossos filhos, e o que D-US deseja. E como D-us não compartilha Seu plano conosco, tendemos a ver apenas as coisas com nossos próprios olhos, criando todos os tipos de tensões e confrontos, muitos dos quais são bastante destrutivos para os filhos e os pais.
Antecipar o resgate é fácil quando a vida de alguém está sendo ameaçada regularmente. Antecipando Se a vida é “boa” mostra que uma pessoa percebe que tão boa quanto o exílio é para os próprios judeus, isso nunca é bom para a Shechiná enquanto a nação está dispersa, o templo é construído e a Torah não é uma política oficial do governo. Então a antecipação da redenção é claramente para, como explica o Vilna Gaon, para a santificação do Nome de D-us, e não apenas para alívio pessoal.
“Você se envolveu na dialética da sabedoria e entendeu uma coisa de outra?” A sabedoria é 
importante para muitas coisas, mas é mais importante para poder olhar para a Criação e ver D-us em todos os lugares. À medida que se persegue níveis cada vez mais profundos da Torah, eles estão realmente buscando o próprio D-us. Subir a escada da sabedoria leva uma pessoa de um nível a um mais alto, sobre o qual está Ohr Ain Sof, a Luz Infinita de D-us.
Não se trata de ser inteligente. Esse é apenas um benefício colateral. Não se trata de obter honra de pessoas menos inteligentes. E não se trata de avançar materialmente na vida por causa da genialidade pessoal. Trata-se de ser sensibilizado espiritualmente para que uma pessoa não perca o controle de D-us em sua vida. Este é o verdadeiro temor de D-us, e é isso que avaliamos para cada Yom Kipur.
Tradução: Mário Moreno.