Matando-se
Pirkei Avos Capítulo 5 Mishna 17 – Matando-se
Existem quatro tipos entre aqueles que vão à sala de estudos. [Quem] vai, mas não ‘recebe’, é recompensado por isso. Quem faz, mas não vai recebe recompensa pelo que faz. Quem vai e faz é devoto. Aquele que não vai e não faz é mau.
A Mishna desta semana contrasta as pessoas em relação à frequência na sala de estudos. Antes 
de começarmos, R. Samson Raphael Hirsch salienta que, no tempo da Mishna, a Tradição Oral ainda não havia se comprometido a escrever. (A Mishna em sua forma atual foi formalizado apenas no final deste período pelo rabino Judá, o príncipe (R. Yehuda HaNasi), c. 200 EC.). Assim, a Torah era tipicamente estudada publicamente e oralmente, inicialmente de professor para aluno e depois discutida entre os alunos. Isso por si só aumentou a natureza dinâmica e envolvente do estudo da Torah, contribuindo para que se tornasse a sabedoria viva que é hoje. Por outro lado, a possibilidade de qualquer tipo de nível avançado de estudo em particular foi severamente limitada. (Hoje ouço regularmente pessoas de lugares remotos da terra que nunca entraram em uma sinagoga em suas vidas, mas dedicam longas horas estudando a partir de uma enorme variedade de material on-line.) Assim, nossa Mishna vê alguém que não frequenta um local de estudo como alguém que tem muito pouco envolvimento sério no estudo da Torah – além do que já foi ensinado e do pouco que pode deduzir por conta própria.
Nossa Mishna categoriza as pessoas em termos de ir estudar e “fazer”. O termo fazer não é totalmente claro. Parece referir-se ao que a pessoa faz depois de chegar à sala de estudos. Mas se ele não faz nada, de que valor é a viagem?
O comentarista Rashi explica que quem não faz é quem ouve as palestras de outros, mas não se estuda ativamente. Ele é recompensado por “viajar” – indo bem ouvindo os outros, mas não tanto pelo “fazer” – esforçando-se vigorosamente para entender a si mesmo.
Essa é uma distinção importante aos olhos dos Sábios, tanto que quem apenas passa passivamente nas aulas é visto como tendo realizado pouco mais do que viajar para um local de estudo. A viagem foi seu principal esforço; sentar e ouvir a palestra de outra pessoa é quase a parte relaxante (trazendo grande peso às pálpebras, como todos sabemos). O verdadeiro estudo da Torah é algo muito maior e mais intenso. Os Sábios vêem a conquista na Torah como vinda apenas do esforço.
Números 19 discute certas leis de impureza relacionadas aos cadáveres. O versículo 14 declara: “Esta é a Torah [lei]: se um homem morre em uma tenda, quem entra na tenda … fica impuro por sete dias.” Participando do verso, o Talmude comenta: “Esta é a Torah – se um homem morre:”. A Torah só é adquirida se uma pessoa se matar por causa disso (Brachos 63b). O conhecimento da Torah não pode ser adquirido passivamente. Embora o conhecimento inicial venha sempre de um estudioso ou texto sagrado, entender o material não é onde o esforço termina; é onde começa. O aluno deve então analisar, revisar e internalizar – geralmente com a ajuda de parceiros e colegas de estudo. Somente então o conhecimento da Torah se tornará seu.
Existe um objetivo muito maior para nós, no estudo da Torah, do que a tarefa basicamente passiva de absorver informações. Aprendemos anteriormente que, idealmente, devemos estudar para “fazer” (capítulo 4, Mishna 6). Isso certamente soa como uma conquista ativa – não muito diferente do “fazer” de nossa Mishna. O que significa estudar para fazer?
Explicamos lá que estudar para fazer não significa saber como cumprir os mandamentos. A maioria dos textos que estudamos discutem leis e práticas que têm pouca ou nenhuma relevância para nossas vidas diárias. Além disso, isso faria com que a Torah estudasse apenas como um meio, enquanto na verdade é um fim – e um fim como nenhum outro. Idealmente, estudamos não apenas para saber, mas para “fazer” – fazer uma mudança em nós mesmos e nos tornar pessoas diferentes. Estudamos a Torah para entender a sabedoria de D’us e, finalmente, entender e desenvolver um relacionamento com o próprio D’us. Isso requer um enorme grau de esforço, devoção e submissão diante da infinita sabedoria de D’us. Construímos esse relacionamento quando dominamos e internalizamos a Torah – quando ela entra em nossos corações e mentes – transformando nossos seres em personalidades da Torah.
Assim, nossa Mishna nos diz que aquele que apenas participa das aulas da Torah, mas faz pouco para internalizar a sabedoria, está ausente no aspecto mais crítico do estudo da Torah. Ele viajou para um local digno e certamente está em boa companhia. Muito melhor relaxar com as palavras da Torah do que na frente de uma tela de TV. Mas seu estudo apenas começou, na melhor das hipóteses. O que ele faz depois da palestra? Ele constrói sua nova sabedoria, aprofundando e expandindo seu conhecimento? Ele aplica a si mesmo? Ou ele segue para pastos mais verdes – não querendo colocar o verdadeiro esforço intelectual necessário para a realização do aprendizado?
Nos últimos anos, observei e estive envolvido em muitos programas de estudo da Torah, voltados para a comunidade em geral, e eles invariavelmente afundaram nesse ponto. Não é tão difícil atrair pessoas para uma sedutora palestra da Torah – na qual um orador animado e envolvente seleciona algum tópico fascinante / divertido / oportuno e entretém o público por uma hora. As pessoas estão mais do que dispostas a sacrificar a televisão por uma noite para assistir a uma aula da Torah (dependendo, é claro, das exibições no horário nobre daquela noite e da atual temporada pró-esportes) – e apenas algumas delas cochilarão. Mas quando esses programas convidam as pessoas a aprender por si mesmas – digamos, emparelhadas com um parceiro de estudo avançado, os interessados casuais rapidamente desaparecem e lamentavelmente poucos permanecem.
Esta, porém, é a nossa tarefa final quando se trata do estudo da Torah. O estudo da Torah não pode ser visto como um passatempo – algo que se faz sem compromisso sério e esforço estressante. Sentar e esperar ser ensinado – que tudo deve ser descoberto por outra pessoa e alimentado com você – dificilmente criará um judeu experiente, muito menos uma personalidade da Torah. E é por essa razão muito simples que D’us nos deu a Torah, não apenas como um código de leis e ética. É uma ferramenta: para procurar e descobrir D’us e Suas verdades e, ao fazê-lo, descobrir a nós mesmos. E isso deve ser feito apenas por nós. D’us não virá até nós, e ninguém mais pode realmente trazê-Lo para nós. Nós, e somente nós, podemos tomar posse da Torah, tornando-a – e D’us – uma parte de nossas vidas.
Tradução: Mário Moreno.