Números na Bíblia
Números na Bíblia
Como os números bíblicos desbloqueiam segredos das escrituras hebraicas
“Ensina-nos a contar os nossos dias, de tal maneira que alcancemos corações sábios” (Sl 90:12).
Enquanto os números são banais para a maioria das pessoas, no Judaísmo têm uma personalidade e um sentido metafísico; eles ajudam a revelar as verdades universais da Torah (primeiros cinco livros da Bíblia), bem como os escritos dos discípulos dos profetas e de Ieshua.
De fato, muitas pessoas notam quando eles estão lendo as escrituras que certos números aparecem com frequência, e sua aparição não parece coincidência.
Enquanto é importante reconhecer que os números são significativos na Bíblia, devemos entender que eles não são mágicos.
Justamente a interpretação das Escrituras requer a compreensão literal, bem como simbólica de numerologia bíblica. Ainda, este entendimento precisa ser combinado com procedimentos de interpretação do som e não deve ser utilizado como bruxaria ou adivinhação.
Aqui está uma breve sinopse dos números de 1 a 7 na Bíblia, e como eles são vistos no judaísmo, por alguns estudiosos da Bíblia hoje e pelos primeiros crentes judeus.
Echad (אֶחָד ou א / um, primeiro)
“Há um só corpo e um só espírito, como também fostes chamados em uma só esperança da vossa vocação” (Ef 4:4).
Como um número, 1 é exclusivo no fato de que é o único número que pode ser multiplicado ou dividido por si só e mantêm-se inalteradas; por exemplo, quando um é dividido por um, a resposta é um.
1 x 1 = 1
1/1 = 1
Da compreensão judaica, como o número 1, D-us é indivisível.
As propriedades únicas do número 1 refletem o D-us imutável, a unidade ou unicidade.
Único e unicidade são singularidades proclamadas pelo menos duas vezes diariamente pelos judeus observadores através da eterna declaração de fé judaica:
“Ouve, Ó Israel: O IHVH nosso Elohim, o IHVH é Echad [1]” (Dt 6:1).
Echad tem um lugar especial no judaísmo.
“O número 1 é uma característica subjacente da vida judaica: As outras nações têm muitos ritos, muitos clérigos e muitas casas de culto. Nós, o povo judeu, temos 1 D-us, 1 arca, 1 Altar e 1 sumo sacerdote. É por isso que a Torah inteira foi dada por 1 pastor (D-us) e ministrada por 1 líder (Moshe),”afirma o autor Osher Chaim Levene (Sabedoria judaica nos números).
Embora, echad signifique unicidade ou singularidade, também significa primeiro, e esse significado é visto na Bíblia em muitos versículos:
“Houve tarde e houve manhã — o Primeiro dia [echad yom / domingo]” (Gn 1:15).
A ideia do primeiro também possui uma importância especial nas Escrituras, como é visto na santificação das primícias (Bikkurim), que foram dadas para o Cohen (sacerdote), bem como a santificação do animal o primogênito e o filho primogênito.
“As primícias dos primeiros frutos da tua terra trarás à casa do IHVH teu Elohim” (Êx 34:26).
“Santifica-me todo o primogênito, o que abrir toda a madre entre os filhos de Israel, de homens e de animais; porque meu é” (Êx 13:2).
Em Êxodo 4:22, Israel é referido como o filho primogênito de Deus. O conceito do primeiro é também enfatizado na Brit Hadasha, onde Ieshua é chamado o primogênito dos mortos, bem como as primícias dos que dormem.
“Mas agora já o Ungido ressuscitou dos mortos e foi feito as primícias dos que dormem” (I Co 15:20; ver também Ap 1:5 e At 26).
Primeiro refere-se ao início, que é a primeira palavra da Bíblia, bereishet (no começo). A raiz desta palavra é rosh, que significa “cabeça”.
Assim como D-us é o começo e é Santo, o primeiro está relacionado à santidade. O que vem em primeiro lugar define o palco ou o padrão para o que segue.
Colossenses 1:18 une todos esses conceitos juntos em Ieshua o Ungido.
“E ele é a cabeça do corpo da congregação, sendo o princípio e o primogênito dentre os mortos, para que em tudo tenha a preeminência” (Cl 1:18).
Shnayim (שְׁנַיִם ou ב / 2)
“Deixe-me herdar uma porção dobrada do teu espírito” (II Rs 2:9).
Em Hebraico o número 2, shnayim, refere-se a criação de D-us, uma vez que a letra hebraica “Bet” é a primeira letra da palavra bereshit (no início), a primeira palavra da Torah e a narrativa da criação.
Beit é mais que uma letra do alfabeto hebraico, também é o número 2 (as letras hebraicas são também números).
Dois significa “União, divisão e testemunho. E também significa duplo e está associado com a porção dobrada”.
Na Bíblia, vemos shnayim nas duas tábuas da Aliança, a porção dupla de maná no sexto dia e a ideia de pares de homólogos e, tais como a criação de D-us do sexo masculino e feminino, ou o envio dos discípulos em pares (Lucas 10:1).
Em Deuteronômio 19:15, o número 2 está associado a testemunha como a exigência de duas testemunhas em matéria jurídica.
Dois também está associado com bênção já na própria criação, D-us derrama uma recompensa de bênçãos para a terra. Também, a criação trouxe sobre a possibilidade de uma relação entre dois, porque D-us criou o homem para ter relação com ele e uns com os outros.
Podemos ver que a possibilidade de União que dois traz na aliança de casamento, onde dois se tornam uma só carne (Gn 2:24).
A ideia de divisão também está associada com dois desde no segundo dia (Iom Sheni [segunda-feira]). D-us separou as águas para formar os céus acima e abaixo dos oceanos.
Na verdade, dois representa a possibilidade de separação devido ao conflito e pecado.
A dualidade de União e divisão pertencentes ao número 2 é talvez melhor refletida no fato de que embora a humanidade tenha sido criada para estar em um relacionamento com D-us, as pessoas podem ser unidas a D-us através de santidade ou separadas de D-us pelo pecado.
Para um relacionamento ser verdade, deve haver a liberdade de escolher estar na relação, e as pessoas podem escolher estar em relação com seu criador ou em rebelião contra ele.
Claro, pecado nos separa a todos de D-us, e Ieshua torna possível a reconciliação com o pai celestial (Ef 2:16).
Além disso, ele torna possível para os crentes em todos os lugares estar em União com ele.
“E eu dei-lhes a glória que a mim me deste, para que sejam um, como nós somos um. Eu neles, e tu em mim, para que eles sejam perfeitos em unidade, e para que o mundo conheça que tu me enviaste a mim, e que os tens amado a eles como me tens amado a mim” (Jo 17:22–23).
Shlosha (שְׁלוֹשָׁה ou ג / 3)
“E, se alguém quiser prevalecer contra um, os dois lhe resistirão; e o cordão de três dobras não se quebra tão depressa” (Ec 4:12).
Três conota equilíbrio ou estabilidade, continuidade e permanência. É considerado o número da 
perfeição ou completude divina.
Este número mostra-se frequentemente nas Escrituras e na vida judaica.
Em Êxodo 34:6, a D-us são atribuídos três atributos de channun (gracioso), rachum (compassivo / misericordioso) e chesed (amabilidade).
Os serafins (seres angélicos de seis asas) Louvam a D-us com uma tripla invocação que enfatiza a santidade de D-us perfeita, clamando “Santo, Santo, Santo” (Is 6:3; Ap 4:8).
A bênção sacerdotal (Nm 6:24–26), nome de aliança de D-us (IHVH) aparece três vezes — uma indicação talvez de sua completude e perfeição. D-us também é mencionado três vezes no Shema (Dt 6:4–9).
A terra foi separada das águas no Terceiro dia (Iom Shelishi [terça]) (Gn 1:9–13).
Como um sinal de estabilidade ou uma base perfeita, Israel tem três fundadores – pais (Avot): os patriarcas Abraão, Isaac e Ia´aqov.
A Bíblia especifica três festivais de peregrinação (Shelosh Regalim), as três vezes que o povo judeu é obrigados a ir a Jerusalém, trazendo pelo menos três ofertas: Pessach (Páscoa judaica), Shavuot (Pentecostes ou festa das semanas) e Sucot (festa dos Tabernáculos).
Estes três feriados, que comemoram o êxodo do Egito, a dádiva da Torah e os estandartes no deserto e a nuvem de glória, são mais do que as lições de história; eles trazem iluminação espiritual sobre a identidade do Messias.
Também, estes três festivais são realizados para relacionar o fundamento perfeito dos Avot: Abraão para Pessach através do cozimento de bolos para os seus convidados; Isaac de Shavuot através do shofar do Sinai e a lembrança do cordeiro de Isaac no monte; e Ia´aqov de Sucot através de varas feitas para seus rebanhos (Gn 33:17).
Três também está ligado à salvação.
Abraão viajou três dias para o monte Moriá, em obediência a ordem de D-us para sacrificar seu filho prometido (Gn 22:1–4). Para ressuscitar o filho da viúva de Sarepta (I Reis 17:21), Elijah estendeu-se três vezes sobre o corpo. Jonas passou três dias e três noites na barriga de um grande peixe (Jn 1:17).
Ester jejuou três dias e três noites em preparação para salvar o povo judeu da aniquilação.
Ieshua foi ressuscitado dentre os mortos no terceiro dia.
Arba’a (אַרְבָּעָה ou ד / 4)
“E, depois destas coisas, vi quatro anjos que estavam sobre os quatro cantos da terra, e retinham os quatro ventos da terra, para que nenhum vento soprasse sobre a terra, nem sobre o mar, nem contra árvore alguma” (Ap 7:1).
O número 4 está ligado ao número 2, através de suas propriedades matemáticas básicas: 2 + 2 = 4 e 2 x 2 = 4. O número 4, portanto, está relacionado com a criação, o Reino físico, a terra e as quatro estações do ano.
Na Bíblia, vemos uma conexão entre quatro e a terra através do quarto mandamento, que é o primeiro mandamento que menciona a terra. Também, a cláusula quarta da oração do senhor é o primeiro a mencionar a terra.
Este número refere-se às ideias de lugar e espaço, em termos de física. Na Bíblia, quatro podem ser identificados como os pontos na bússola: Norte, Sul, leste e oeste.
A conexão entre quatro e o lugar e o espaço é evidente em Daniel 7:3, que fala de quatro reinos terrestres e Isaías 11:12, que promete que D-us reunirá os dispersos de Israel dos quatro cantos da terra.
A terra de Israel foi designada como o lugar do povo escolhido.
Redenção envolve ser retornado para o seu legítimo lugar, e o retorno do povo escolhido é necessariamente para redenção e cumprimento de seu destino e potencial como uma nação.
Quatro também aparece na Bíblia como os quatro rios do Éden; as quatro divisões de três tribos cada cercam o Mishkan HaKodesh, o Santo Tabernáculo no deserto (Nm 2:1–31); quatro querubins; quatro seres viventes ao redor do trono (Ap 4:6, 7:11); e as quatro orlas no canto do vestuário ou tallit (xale de oração).
Também, o povo judeu têm quatro mães (Imahos): as matriarcas Sarah, Rebeca, Lia e Raquel.
Hamisha (חֲמִשָׁה ou ה / 5)
“Quanto aos duzentos e setenta e três, que se houverem de resgatar, que sobrepujam aos levitas 
dos primogênitos dos filhos de Israel, tomarás por cada cabeça cinco siclos: conforme ao siclo do santuário os tomarás, a vinte geras o siclo” (Nm 3:46–47).
O número 5 é o número de redenção divina graça e bondade de D-us.
Em “Números nas Escrituras”, E. W. Bullinger diz: “se quatro é o número do mundo, em seguida, ele representa a fraqueza do homem e impotência e a vaidade”, mas quatro mais um (4 + 1 = 5) é o significado de força divina adicionado e aperfeiçoado na fraqueza; de onipotência combinada à impotência da terra; do favor divino influenciado e invencível” (p. 135).
Em Sabedoria judaica em números Hebraico, diz Levene: “o êxodo foi o epítome do processo de redenção. D-us nomeou Moshe para resgatar os filhos de Israel veio quando Moshe foi a 5 lugares para virar em direção as 5 ramos da sarça ardente, cuja localização era na verdade no site do Monte Sinai, que oferece um total de cinco nomes diferentes. Com efeito, esse conjunto em direção a salvação de Israel tem o mérito de 5 pessoas, Avraham, Yitzchak, Iaakov, Moshe e Aharon” (p. 89).
D-us não apenas se revelou através da criação. Ele revelou-se através da palavra.
Portanto, na Bíblia, 5 está associado com os cinco livros de Moshe, através do qual D-us revelou sua vontade a Israel e ao mundo. Também, os dez mandamentos foram escritos em duas tábuas, cinco mandamentos em cada uma delas.
O número 5 também tem sido associado com arquitetura sagrada (I Rs 7:39, 49), bem como a alimentação milagrosa das 5.000 pessoas (Mt 14:17) e graça.
Cada um de nós pode ter sido habilitado a usar o que recebemos por graça de D-us e expandir-se sobre isso através de muito trabalho e fé:
“E chegando o que tinha recebido cinco talentos, trouxe-lhe outros cinco talentos, dizendo: Senhor, entregaste-me cinco talentos; eis aqui outros cinco talentos que ganhei com eles. E o seu senhor lhe disse: Bem está, servo bom e fiel. Sobre o pouco foste fiel, sobre muito te porei; entra no gozo do teu senhor” (Mt 25:20–21).
Shisha (שִׁשָּׁה ou ו / 6)
“Em Seis dias você fará todo o teu trabalho” (Dt 5:13).
O número 6 simboliza o mundo natural, o homem e as seis direções do Reino físico (para a frente, para trás, à esquerda, direita, cima e para baixo) (Sabedoria judaica nos números).
As escrituras revelam que D-us criou o mundo natural em seis dias e depois descansou no sétimo, então esse número reflete a conclusão física.
Da mesma forma que D-us completou a sua obra da criação em seis dias; as pessoas têm seis dias de atividade na semana para deixar sua marca no mundo e são levadas a descansar no sétimo, em honra do criador do universo.
Seis tem sido chamado o número do homem, desde que Adão e Eva foram criados no sexto dia, e o sexto mandamento proíbe o assassinato.
O número 6 é considerado como o caminho para a santidade representado no número 7. Se as atividades humanas não são sancionadas por D-us e não voltadas para o destino final do mundo vindouro, então eles são irrelevantes (Sabedoria judaica, p. 106).
Sheva (שִׁבְעַה ou ז / sete)
“As palavras do IHVH são impecáveis, como prata purificada num cadinho, como ouro refinado 
sete vezes” (Sl 12:6).
O número 7 é tão proeminente nas escrituras que até mesmo os estudiosos que não dão muita importância a Numerologia bíblica reconhecem sua importância.
Sete é o número divino de conclusão, plenitude e perfeição espiritual, tipificando santidade e santificação.
Sete é um número tão favorito no judaísmo, aliás, que o Midrash (literatura rabínica) afirma, “todos os setes são amados” (Vayikra Rabbah 29).
Sheva compartilha a raiz (Shin-Bet-Ayin) com juramento (shevua) e, portanto, está relacionada ao compromisso.
Esta mesma raiz é a palavra para “total ou completa” e uma palavra relacionada a “satisfeito, pleno”.
Sete é fortemente associada com a realização e o descanso através do Shabat (sétimo dia) e outros ciclos completos de vez.
O sétimo ano sabático ou Shemita (sétimo ano em que o solo é permitido descansar), ainda está sendo praticado em Israel.
Tanto o Shabat e o ano de Shemitá destaca seis unidades mundanas de tempo que se seguem por uma Santa unidade de tempo. Tanto ao sétimo dia e ao sétimo ano é dada uma especial santidade.
Também, 23:1–44 de Levítico descreve sete festas anuais de Santidade ao senhor: Pessach, Iom HaBikkurim, Chag HaMotzi (festa dos pães ázimos), Shavuot, Iom Teruah (trombetas) e Sucot.
A santidade e a perfeição do Tabernáculo é refletida em suas sete mobílias: a pia de Bronze, Menorah dourada, Altar Bronze Sacrificial, mesa dourada do pão da presença (pão), Altar dourado de incenso, Arca da Aliança e o propiciatório / assento de expiação.
A menorá do templo em si tinha sete ramos, que têm uma ligação com o Ruach Ha Codesh (Espírito o Santo), desde que na profecia messiânica de Isaías 11:2, a luz do mundo, Ieshua Ha Mashiach, é descrito como tendo os sete dons do Ruach Ha Codesh.
De acordo com o judaísmo rabínico, todos os homens são obrigados pelas sete leis de Noé: a proibição da idolatria, assassínio, roubo, imoralidade sexual, blasfêmia, comendo carne, comer de um animal enquanto ele ainda está vivo e a exigência de manter tribunais para fornecer o recurso legal aos que o buscam.
Em Levítico 26:18–27, o sete está ligado à punição do pecado:
“E se andardes contrariamente para comigo, e não me quiserdes ouvir, trazer-vos-ei praga sete vezes mais, conforme aos vossos pecados. Porque enviarei entre vós as feras do campo, as quais vos desfilharão, e desfarão o vosso gado, e vos apoucarão; e os vossos caminhos serão desertos. Se ainda com estas cousas não fordes restaurados por mim, mas ainda andardes contrariamente comigo, eu também convosco andarei contrariamente, e eu, mesmo eu, vos ferirei sete vezes mais por causa dos vossos pecados”.
Por causa do pecado, o povo judeu passou 70 anos como cativos na Babilônia (Jr 29:10).
Ieshua revelou: Os incríveis 70 setes
“Porque assim diz o IHVH: Certamente que passados setenta anos em Babilônia, vos visitarei, e cumprirei sobre vós a minha boa palavra, tornando-vos a trazer a este lugar. Porque eu bem sei os pensamentos que penso de vós, diz o IHVH; pensamentos de paz, e não de mal, para vos dar o fim que esperais. Então me invocareis, e ireis, e orareis a mim, e eu vos ouvirei” (Jr 29:10–12).
Enquanto em cativeiro babilônico, Daniel recebeu uma mensagem de matemática incrível do anjo Gabriel que claramente identificou o momento da vinda do Messias através de uma profecia a respeito de 70 semanas de anos — números que temos visto envolvem ciclos de tempo, conclusão, perfeição e santidade.
Naquela passagem, Daniel pondera previsão de Jeremias que Jerusalém permaneceria em ruínas por 70 anos; em seguida, Gabriel aparece para ele.
Gabriel confirma o tempo para o fim do cativeiro na profecia de Jeremias, mas ele não pára por aí. Ele essencialmente diz a Daniel que o fim viria a cativeiro ao pecado:
“Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo, e sobre a tua santa cidade, para extinguir a transgressão, e dar fim aos pecados, e para expiar a iniquidade, e trazer a justiça eterna, e selar a visão e a profecia, e para ungir o Santo dos santos” (Dn 9:24).
Esta profecia prediz não somente com precisão o ano em que começou o Ministério de Ieshua, mas também sua morte sacrificial pelos pecados do mundo inteiro, trazendo justiça a todos os que o seguem. Também, parece em frente ao final da época, quando o relógio profético começa a marcar novamente após o restabelecimento do estado independente de Israel e a final semana 70 se desenrola.
A morte de Ieshua representa apenas 69 das 70 semanas. Na última semana (7 anos) ainda está a desenrolar-se com a chegada do anti-Messias que fará a paz que durará 3 1/2 anos. Os restantes 3 1/2 anos será um tempo de angústia que culmina no retorno do Messias (Dn 9:27, 11:31; Mt 24:15).
A profecia de 70 semanas revela que a mão de D-us está na história e que temos uma esperança e um futuro.
Que a esperança não está perdida sobre muitos judeus que têm sido desafiados a ler as profecias messiânicas encontradas em Daniel, bem como outras profecias messiânicas.
“Antes de me tornar um crente, um bom amigo, que mais tarde se tornou pastor, me explicou como Ieshua tinha que ser o Messias, desde que ele apareceu em conformidade com a descrição dada por Daniel em Daniel 9,” ele disse.
“Faço chegar a minha justiça, e não estará ao longe, e a minha salvação não tardará: mas estabelecerei em Sião a salvação, e em Israel a minha glória” (Is 46.13)
“Abençoarei os que abençoarem a Israel” (Gn 12:3).
Tradução: Mário Moreno.