O céu de safira
O céu de safira
Safira, um dos minerais mais preciosos do mundo. No entanto, no judaísmo, a safira é mais 
metáfora do que mineral.
Em primeiro lugar, é a cor do céu, um significante da divindade. A referência à safira celeste aparece três vezes no Tanakh:
Acima da extensão acima de suas cabeças havia a aparência de um trono, com aparência de safira (Ezequiel 1:26 – reiterado posteriormente em 10:1)
“Moshe e Arão, Nadav e Avihu, e os setenta anciãos se levantaram. Eles viram o IHVH de Israel e Seus pés, como uma alvenaria de safira … E aos chefes dos filhos de Israel, ele [D-us] não estendeu a sua mão sobre os escolhidos dos filhos de Israel; Eles viram o IHVH, comeram e beberam” (Êx 24:9-11).
A palavra usada em ambos os lugares, sapir, “safira”, é uma palavra emprestada do Sanskrito. Surpreendentemente, existe uma raiz semita que se assemelha muito à ortografia samech-payh-yud-resh : Samech-Peyh-Resh é a raiz semítica de “mensagem” ou “missiva” e é a base de todos os termos relacionados a “livro” (sefer), “história” (sipur), “retorno” (safar), “número” (mispar) e “número [primordial]” (sefirah).
Embora a semelhança dessas duas formas de palavras seja uma coincidência linguística, a possibilidade de elas representarem cores, livros, números e discursos supernais, coisas que convergem para a realidade espiritual confirmada, torna-se atraente para os místicos judeus. Assim, por exemplo, o comentarista esotérico medieval da Bíblia Bachya declara que o azul significa sabedoria (comentário em Êx 28:18).
O ponto de partida clássico para esta discussão da associação superna entre esses termos é encontrado no tratado conciso e enigmático sobre a palavra misticismo, o Sefer Yetzirah (“Livro da Formação”). Lá, os termos sefer-safar-sipur (livro – número – conta) são os “três livros” pelos quais D-us cria o universo (Mishna 1:1). E, embora o sapir de ortografia nunca realmente apareça neste grupo, alguns dos comentaristas do Sefer Yetzirah, como Raavad (Rabino Abraham ben David, de Posquieres1125-1198) concluem que SY está de fato aludindo à pedra azul das visões divinas (comentário em SY 1:1).
Sefer Bahir também aborda isso, mas adota uma abordagem diferente. Ao explicar o novo termo de Sefer Yetzirah, sefirot, (“números”), uma palavra nunca vista antes, o Bahir recorre ao Tanakh, alegando que o termo é derivado do Salmo 19:2, que “narra” – m’sapprim – a “Glória de D-us.” Ao fazer esse movimento exegético, Bahir iguala sefirot a kavod, o termo bíblico da emanação divina (seção 125, Margolius Edition, 1951).
Como SY, o Bahir não faz uma ligação explícita em 125 entre as palavras m’sapprim e sapir, embora em outra passagem declare:
“Qual é o material [lit. eretz] que dela tudo está gravado? E dele está gravado o céu? É o trono do Santíssimo. É a pedra preciosa e o mar da sabedoria… O rabino Meir disse: Por que o azul é escolhido dentre todos os tipos de cores [para o tzitzit]? O azul se assemelha ao mar, o mar se assemelha ao céu, e o céu se assemelha ao trono da glória. Assim está escrito: … debaixo de seus pés era como uma calçada de safira e … (Êx 24:10), e, como a semelhança de uma pedra de safira era a aparência de um trono (Ezequiel 1:26).
Esta homilia coloca todos esses conceitos – céu, pedra de safira, trono, sabedoria – dentro de um campo semântico compartilhado.
Leitores posteriores elaboram esse link no Bahir (Scholem, Origens da Kabbalah, p. 81) o hebraico de 19:2, ha-shamayim m’sapprim kavod el, como “Os céus brilham em safira [da] Glória [de] D-us”, e não na tradução mais convencional de “Os céus recontar a glória [de] D-us.” O Zohar 1:8a elabora o mesmo verso, declarando que “safira” significa a união dos princípios masculino e feminino da divindade e é o “esplendor” (zahir) que preenche o universo: “m’sapprim significa que eles [o noivo e a noiva divinos] irradiam um brilho (zoharah) como o de uma safira, brilhando e cintilando de um extremo ao outro do mundo” (Tradução de Simon, p. 33). Assim, a safira exemplifica as estruturas celestes (alvenaria, o Trono da Glória, a Glória de D-us, as Sefirot), o conhecimento divino (números, livros, relatos) e a energia sobrenatural (o zoharah). Esse tema da safira como um significante visível das entidades divinas se estende a outras narrativas sagradas, como a tradição Midrashica de que as tábuas das palavras celestiais, os Dez Mandamentos, eram tábuas de safira cortadas do Trono da Glória (Midrash Lekakh Tov, Ex 31.18). Também aparece na tradição mágica hebraica que o livro angelical dado por Razel a Noé (e mais tarde identificado com o texto de Sefer ha-Razim) estava na forma de uma pedra de safira gravada (Sefer ha-Razim, introdução). (Uma tradição cognata afirma que o cajado de Moshe era uma haste gravada de safira (Ex. Rabá 8:3). O Zohar liga essa ideia à tradição do “livro”, declarando que a vara de Moshe é uma alegoria para as sefirot).
Através destes ensinamentos podemos então depreender que as tábuas contendo os mandamentos vieram do Trono do Eterno para dar a Israel não somente um conjunto de ordenanças e orientações mas também para que eles tivessem um padrão vindo dos céus de fato! Um outro detalhe é que este material aparece novamente na eternidade formando um dos fundamentos de uma cidade: “E os fundamentos do muro da cidade estavam adornados com toda a pedra preciosa. O primeiro fundamento era jaspe: o segundo, safira: o terceiro, calcedônia: o quarto, esmeralda” Ap 21.19.
Sendo assim podemos afirmar que a safira é um elemento não somente precioso mas que também está intimamente ligado à eternidade, ao trono do Eterno e a cidade eterna.
Que possamos entender esta relação das Escrituras – mandamentos – com o trono do Eterno e com a cidade na qual iremos morar em breve!
Baruch ha Shem!
Tradução: Mário Moreno.
Título em inglês: The Sapphire Heaven.