O Poder do Olho Humano

Mário Moreno/ agosto 17, 2021/ Artigos

O Poder do Olho Humano

“… nem uma pessoa deve ser excessivamente gananciosa (lit., uma de uma alma larga’), obcecada com a busca de riquezas, nem um preguiçoso e negligente de trabalho. Em vez disso, ele deveria ter um bom olho, [de] pouco trabalho e [quem em vez disso] ‘funciona’ no estudo da Torah. E o pouco que ele adquire (lit., ‘qual é a sua parte’) ele deveria ser feliz“.

Anteriormente, começamos a discutir o conceito de um bom olho. O Rambam afirma que, em vez de estarem obcecados com riquezas ou com preguiça, deve-se ter um bom olho e trabalhar a quantidade adequada. Perguntamos como é esse “bom olho” (generosidade) a solução para trabalhar desequilíbrios. Ter um bom olho parece implicar parecer favorável aos outros e não estar com ciúmes deles. Esta pode ser uma boa solução para se sobrecarregar se a única razão pela qual estamos tendo excesso de trabalho é acompanhar os outros, mas simplesmente não acho que isso é verdade. E quanto a movimentação inerente do homem por dinheiro? E quanto ao workaholic que se move em busca de prestígio e satisfação, ou simplesmente subir em sua profissão? E finalmente, é um bom olho a solução de Rambam para trabalhar muito pouco (como sua linguagem implica) – ou o Rambam simplesmente negligencia isso para resolver essa falta?

Em seguida, citamos uma passagem no Talmud (Bava Metziah 42a), aquele que vai medir sua loja de grãos pode orar a D-us para que seu grão “aumente“. Ele não pode, no entanto, fazê-lo uma vez que ele já tenha medido, pois uma bênção apenas desce sobre aquilo que está escondido do olho. Como explicamos, a ideia não parece ser que D-us começa a brincar com as leis da natureza assim que nossas costas são viradas. D-us não obstrui levemente com as leis que ele mesmo colocou em movimento. Como o Midrash em outro lugar afirma, que D-us fez condições específicas com suas criações para substituir seu comportamento comum em vários pontos na história – como dividir o mar para os filhos de Israel ou o sol ficar parado para Josué.

Em vez disso, a chave para a passagem acima reside em uma melhor compreensão da natureza do olho humano. Como R. Yochanan Zweig explicou, colocar os olhos em algo é uma forma de controle. Se uma pessoa olha descaradamente para outra pessoa, é uma forma de dizer que ele tem direitos sobre essa pessoa. O outro não tem direitos a sua privacidade; eu posso olhar onde quer que eu quiser sem vergonha. Da mesma forma, olhar para alguém para baixo ou olhar no rosto são formas de afirmar-se sobre ele. Ele fica vacilante diante de você; ele está sob sua dominação. (Tenho certeza de que muitos de nós lembramos do “dar uma olhada com frieza” que nossas mães faziam quando quisessem a nossa completa obediência ou para ver se estávamos dizendo a verdade.) Da mesma forma, um pai que é verdadeiramente digno de seu papel raramente precisa gritar e bater. Ele só tem que olhar para seu filho, e a criança vai ir instantaneamente para o seu lugar. Os olhos são, portanto, um meio de controlar o que está fora de uma pessoa.

Este é o significado do Talmud também. Se eu já coloquei meus olhos no meu grão, é meu – e certamente não vai começar a se multiplicar milagrosamente. Olhar sobre o meu grão e contar são formas de afirmar minha autoridade sobre ele. (Uma passagem paralela no Talmud há que as bênçãos descem apenas sobre o que os olhos do homem que não assumiram o controle de algo). E ao que é que o homem está certamente ligado pelas regras do mundo físico.

Se, no entanto, quando eu não coloquei meus olhos nele, isso pode aumentar. Isso não é porque D-us começa a brincar com a natureza quando nossas atitudes são transformadas. É porque aquilo que o homem não assumiu o controle ainda é de D-us. O homem não olhou para ele: ele não tomou isso como o seu próprio. Ainda reside no domínio infinito do Todo-Poderoso. É a recompensa de D-us, ainda não transferida para o mundo do homem. E em um universo infinito e ilimitado, a quantidade é sem sentido. As leis da natureza nem sequer começam a se apossar.

Com isso podemos entender o verdadeiro significado de um bom olho. Uma pessoa com um bom olho não tem simplesmente nenhum ciúme dos outros. Ele vê o mundo como “bom”: como parte do universo bem e infinitamente digno de D-us. Ele não olha para o seu entorno possessivamente – em termos de “seu” versus outra pessoa, em fazer a remoção do reino do D-us. Ele vê tudo como “bom” – propositadamente e conectado a D-us. Tudo neste mundo, seja na posse de uma determinada pessoa ou não, não foi verdadeiramente removido de D-us. Tudo é finalmente dele, para ser usado da maneira que ele deseja.

Assim, para citar o exemplo que levantamos na semana passada, Boaz percebeu que Ruth está olhando para seu campo com seu bom olho e faria seu aumento de rendimento. Fortaleceria a percepção de que o produto de Boaz era realmente de D-us e verdadeiramente residido em seu reino infinito.

E assim, uma pessoa com um bom olho não tem ciúme não simplesmente porque está satisfeito com pouco e não olha ao redor. Ele reconhece que, mesmo que pertence a outro é bom. Todos verdadeiramente pertencem a D-us – e que certamente concede a cada um de nós exatamente o que ele precisa para servi-lo corretamente. E esta é a atitude que o Rambam recomenda que adotemos. A verdadeira solução para não trabalhar muito está em nossa atitude em relação a nossas e de posses dos outros. Se eu tiver esse bom olho que vê tudo como de D-us, eu não terei força para possuir mais eu mesmo. Eu farei o que é razoável, e deixarei D-us cuidar do resto. (É verdade que devemos fazer algum esforço. Desde a maldição de Adam – “Com o suor do teu rosto você vai comer pão” (Gn 3:19), geralmente não entendi gratuitamente.)

Por fim, acredito que isso também é a solução do Rambam para trabalhar muito pouco – como a simples leitura do Rambam implica. Aquele que vê o bem deste mundo favorecerá favoravelmente que tudo tem um propósito no esquema de D-us. Ele não será muito preguiçoso também. Eu deveria trabalhar – permitindo que D-us me conceda o que eu preciso para minha missão na vida. É bom ter – contanto que percebo que o que é meu é verdadeiramente de D-us. A propriedade não é apenas uma tentação maligna. Nós judeus não acreditamos que o verdadeiramente piedoso deve ter votos de pobreza, e houve muitas almas justas ao longo da história que também eram empresários e empresários de sucesso, nossos antepassados ​​sendo excelentes exemplos. Se tudo realmente é de D-us, deve ter um bom propósito. E meu objetivo é fazer minha parte em trazê-lo para esse propósito.

O judaísmo, portanto, tem uma atitude muito equilibrada em relação ao dinheiro. A busca da riqueza não é algo para ser evitada, nem é algo que se perseguiria por si mesma, divorciado do reino da espiritualidade. É uma unidade como todas as outras que não precisam ser anuladas nem ignoradas, mas podem ser sublimadas ao propósito maior. Pois se alguém realmente tem um bom olho, ele vê o bem em tudo na criação de D-us. E tão riquezas, em vez de ser um impedimento para a verdadeira piedade, pode – como todas as coisas – ser usado em serviço do nosso Criador.

Tradução: Mário Moreno.

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