O Sêder da Páscoa e a Ordem da Criação
O Sêder da Páscoa e a Ordem da Criação
Nesta semana estaremos nos reunindo para celebrar o feriado de Pessach. Também será Shabat, 
o que é altamente apropriado porque Pessach e Shabat estão profundamente entrelaçados. Enquanto o Shabat é mencionado várias vezes na Torah, há dois lugares em particular onde o Shabat é ordenado e explicado: as duas vezes que a Torah registra os Dez Mandamentos. Essas duas passagens são quase idênticas, exceto, primariamente, a descrição do Shabat. Na primeira conta, Êxodo 20, lemos:
Lembra-te do dia do sábado, para o santificar. Seis dias você deve trabalhar e fazer todo o seu trabalho; mas o sétimo dia é o sábado até Hashem, teu D-us, nele não farás nenhum tipo de trabalho; tu, teu filho, tua filha, tua serva, tua criada, teu gado e o estrangeiro que está dentro das tuas portas; porque em seis dias Hashem fez os céu se a terra, o mar e tudo o que neles há, e descansou no sétimo dia; portanto Hashem abençoou o dia de sábado, e o santificou.
No segundo relato, Deuteronômio 5, lemos:
“Observe o dia de sábado para mantê-lo santo, como Hashem seu D-us lhe ordenou. Seis dias você deve trabalhar e fazer todo o seu trabalho; mas o sétimo dia é o sábado para o teu D-us, nele não farás nenhum tipo de trabalho; tu, teu filho, tua filha, tua serva, tua criada, teu boi, teu jumento, teu gado e o estrangeiro que está dentro das tuas portas; que seu servo e sua empregada descansem tão bem quanto você. E você deve lembrar que você era um escravo na terra do Egito, e Hashem seu D-us te tirou de lá por uma mão poderosa e por um braço estendido; portanto, Hashem, teu D-us, mandou que guardasses o dia de sábado“.
Há uma diferença marcante entre as duas passagens. Na primeira, a razão para manter o Shabat é lembrar da Criação, uma vez que D-us criou o universo em seis dias e descansou no sétimo. No segundo, a razão para manter o Shabat é lembrar o Êxodo, e que já fomos escravos que trabalhavam incansavelmente sete dias por semana, e agora que D-us nos libertou da escravidão, devemos nos certificar de tirar um dia de folga. Nós nunca devemos ser escravos novamente, nem podemos escravizar os outros, com D-us insistindo que até nossos servos e servas “descansem como vocês”.
Só por isso, vemos uma forte ligação entre Pessach e Shabat. De fato, a cada Shabat, quando recitamos Kiddush, mencionamos como é tanto comemorar o Maesé Beresheet quanto o Yetziat Mitzrayim, tanto a Criação quanto o Êxodo. No Talmud (Rosh Hashanah 10b), os Sábios até debatem quando D-us criou o mundo: foi em Tishrei, ou em Nissan, o mês do Êxodo? E assim como o Shabat é um “mini-Pessach”, Pessach é um “mini-Shabat”. Quando a Torah comanda a contagem do Omer, ele diz para ser contado mimachorat haShabbat, “a partir do dia após o Shabat”, que na verdade se referindo a Pessach, quando começamos a contagem (na segunda noite).
Os Cabalistas explicam que os eventos de Pessach e do Êxodo retificaram toda a Criação. As Dez Pragas correspondem às Dez Declarações da Criação, e cada uma destinava-se a reparar um nível de Criação que os egípcios haviam maculado. Em um nível místico, o seder de Pessach também reflete isso.
A mão de D-us
O seder tem um total de quatorze degraus distintos, facilmente lembrados pela rima clássica: Kadesh, Urchatz; Karpas, Yachatz; Maggid, Rochtza; Motzi Matzah; Maror, Korech; Shulchan Orekh; Tzafun, Barech; Hallel, Nirtzah. (Note que às vezes é dito que há 15 passos para o seder, com Motzi e Matzah separada em duas, embora eles sejam uma mitzvah de comer a matzá.) O fato de que há quatorze peças para o seder não é coincidência. A maneira mais comum, de longe, que a Torah descreve o Êxodo é dizendo que D-us nos tirou do Egito b’Yad chazakah, “com uma mão forte”. O termo aparece doze vezes em todo o Tanakh. Além disso, lemos da “mão de D-us” durante a praga da pestilência (Êx 9:3), e no final do relato da divisão do mar:
“E D-us tirou Israel das mãos do Egito [mi’yad Mitzrayim], e Israel viu os egípcios mortos na praia do mar. E Israel viu a grande Mão [haiyad hagedolah] com a qual D-us agiu no Egito, e o povo temia a D-us; e eles criam em D-us e em seu servo Moshe” (Êx 14:31).
Ao todo, vemos a palavra yad usada de maneira metafórica catorze vezes em relação ao Êxodo, particularmente em relação à grande “Mão” de D-us. E a gematria de yad (יד) é 14. Eu acredito que é por isso que os Sábios especificamente queriam imortalizar o seder com 14 passos.
Da mesma forma, D-us criou o seu universo com a mesma grande “mão”. Quando olhamos mais de perto o relato da Criação, descobrimos que há um total de quatorze ações distintas associadas à própria Criação:
Primeiro, há “Bereshit”, que os Sábios identificam como o primeiro Discurso Divino, a origem do tempo. Então D-us “pairou sobre as águas”, disse referir-se à formação da alma de Mashiach (ver Baal HaTurim em Gênesis 1:2 e Beresheet Rabá 2:4). Então veio (3) a criação da luz, seguida pela (4) divisão das águas no segundo dia. Naquele mesmo dia, D-us criou (5) vários mundos espirituais, incluindo o celestial Gan Eden e Gehinnom, e povoou-os com todas as hostes celestiais e anjos (Veja Yalkut Shimoni, capítulo, passagem 5, e Beresheet Rabbah 1:3). No terceiro dia, D-us (6) reuniu todas as águas abaixo, e (7) fez a terra seca aparecer, antes (8) de encher a terra de vegetação. Em seguida vieram (9) as estrelas no quarto dia, seguidas por (10) peixes e pássaros no quinto dia. Naquele dia, havia uma criação adicional descrita em si e por si mesma (11): “E D-us criou o taninim hagedolim…” (Gênesis 1:21). Então vieram os (12) animais terrestres, (13) a humanidade e, por último, (14) o Shabat.
Ao todo, vemos quatorze passos claros no relato da Criação. Vale a pena mencionar aqui que em hebraico o relato da Criação (Gênesis 1:1-2:4) foi tradicionalmente referido como Seder Beresheet Bara. A criação é um “seder” também. E encontramos paralelos muito claros entre as catorze partes do seder de Pesach e os quatorze passos do seder da Criação.
O Seder do primeiro dia
O primeiro passo do seder é Cades, quando recitamos Kiddush e bebemos a primeira taça de vinho. Isso oficialmente inaugura o feriado e começa o processo seder, assim como o primeiro ato da criação, Beresheet, começou oficialmente o tempo e iniciou o processo de criação.
O próximo passo é Urchatz, lavando as mãos com um copo de água. Esta primeira lavagem é feita sem dizer a bênção al netilat yadayim. Na Criação, o segundo versículo nos fala que o espírito de D-us “pairou sobre as águas”. A conexão é auto-explicativa.
Comer um vegetal (Karpas) é o terceiro passo e é paralelo à criação da luz. Como já escrevemos no passado, a palavra “karpas” aparece apenas uma vez no Tanakh, descrevendo o grande banquete do rei Achashverosh no início da Meguilat Ester. Refere-se a um determinado tecido usado nas cortinas do banquete. Aliado místico, alude ao tecido do casaco especial de Iosef, que foi mergulhado em sangue e apresentado diante de Ia´aqov para “confirmar” a morte do jovem. Ia´aqov, portanto, mergulhou em dor e lágrimas inconsoláveis. Nós simbolicamente mergulhamos os karpas em “lágrimas” de água salgada. Aquele evento – a venda de Iosef – levou à ascensão do jovem ao poder no Egito, seguido do assentamento de sua família lá, e depois de sua escravidão e, finalmente, do Êxodo. Então, aquele casaco – karpas – ajusta os eventos do Êxodo em movimento. Embora a venda de Iosef tenha sido um acontecimento triste e trágico, o próprio Iosef insistiu no final que tudo deveria acontecer e que tudo está bem.
Iosef é creditado por possuir um bom olho, e por sempre ser capaz de ver o bem dentro de cada situação, não importa o quão terrível (é por isso que os Saas afirmam que, por sua vez, o mau olhado não afetou Iosef de jeito nenhum). Este é o segredo da Luz do Primeiro Dia. Chama-se Or HaGanuz, a “luz oculta”, e é a luz através da qual os tsadikim veem o mundo. Em um nível mais profundo, representa aquela luz divina oculta escondida dentro de todas as coisas. Uma pessoa como Iosef pode ver além do externo para a luz divina dentro. Em última análise, a luz do Primeiro Dia da Criação foi preservada para os justos no Mundo a Vir (Chagigah 12a), que se aquecerá nesta luz divina em seu próprio “banquete” Celestial, coberto com hur karpas u’techelet, “tecidos brancos puros e azuis” (Ester 1:6).
Tornando-se anjos
O passo quatro no seder é Yachatz, quando a matzah do meio é dividida ao meio. Isto claramente 
corresponde ao próximo ato da Criação, a divisão das águas no Segundo Dia. Neste dia, D-us fez uma separação permanente entre as “águas superiores” (Céus, ou Shamayim em hebraico, literalmente “águas ali”) e as “águas inferiores” que cobrem mais de 70% da Terra. As águas maiores, os Céus, foram ocultadas por D-us, assim como o pedaço maior de matzah do Yachatz é oculto para o afikoman.
Em seguida vem Maggid, quando nos relacionamos com a história do Êxodo. Isso corresponde ao outro grande evento do segundo dia. Embora não mencionado explicitamente na Torah, os Sábios afirmam que D-us povoou os céus com os anjos neste dia. Apropriadamente, o termo maggid é usado para se referir aos anjos que se comunicam com as pessoas. Ao longo da história, vários rabinos descreveram como receberam segredos místicos dos Céus através de um “anjo falante”, um Maguid. O exemplo mais famoso disso é o rabino Yosef Karo (1488-1575), o compilador do Shulchan Arukh, que foi visitado por um Maguid e registrou alguns desses ensinamentos em um livro chamado Maggid Mesharim. Um anjo é em primeiro lugar um mensageiro, e nosso trabalho durante a porção de Maguid do seder é agir como mensageiros ao transmitir a experiência do Êxodo para nossos filhos.
Estrelas de água, terra e Páscoa
Depois de Maggid, nos levantamos para lavar netilat yadayim, desta vez com uma bênção, porque então nos sentamos para comer a matsá. Nós dizemos a bênção regular de Hamotzi lechem min Ha’aretz, bem como o extra da benção al achilat matzá. Esses dois passos, Rochtza e Motzi Matzah, paralelamente os dois próximos passos da Criação (Gênesis 1:9-10):
E D-us disse: “Que as águas sob os céus estejam reunidas em um só lugar, e que a terra seca apareça”. E assim foi. E D-us chamou a terra seca “Terra” [eretz], e a reunião das águas Ele chamou “Mares” [yamim]; e D-us viu que isso era bom.
Lavar as mãos é uma alusão à reunião das águas, e comer o “pão da terra” (lechem min ha’aretz) alude à formação da terra, eretz.
Logo depois disso, ainda no terceiro dia, D-us semeou a terra com várias ervas, ervas e vegetação. Escusado será dizer que isso corresponde à próxima parte do seder, Maror, comendo as ervas amargas.
Depois vem o “sanduíche”, Korech, uma combinação de matzah, maror e charoset. Como lemos na Hagadá, este passo foi instituído por Hillel, que faria um sanduíche do matzah, maror e korban pesach, o cordeiro pascal, uma vez que a Torah declara explicitamente que o cordeiro deveria estar comendo al matzot u’merorim. Hoje, não temos o cordeiro pascal, mas ainda fazemos um korech. O que o cordeiro da Páscoa tem a ver com o próximo ato da Criação, a formação de estrelas?
Imagens da constelação de Ares, incluindo uma versão estilizada em forma de um carneiro.
Os Sábios dizem que o mandamento de D-us de levar ovelhas especificamente não foi sem sentido. Isso porque os egípcios eram adoradores de ídolos e astrólogos, e as ovelhas eram um dos seus principais ídolos e signos astrológicos. Na verdade, esse astrólogo permanece conosco até hoje, pois o signo astrológico do mês de Nissan (ou abril) é Ares, uma constelação na forma de um carneiro ou ovelha. D-us queria que nós, ovelhas para churrasco, mostrássemos mais uma vez a loucura das crenças idólatras dos egípcios. D-us criou as estrelas como marcadores cronológicos para “os feriados, dias e anos” (Gênesis 1:14), não para eles serem adorados.
Completando o Seder, Completando a Criação
Entramos agora em Shulchan Orekh, a grande festa. Nós tradicionalmente começamos com ovos e peixes. De fato, antigamente, alguns tinham o costume de colocar um ovo e peixe na própria chapa do seder (hoje retemos o ovo, mas não o peixe). Estes representam o que foi criado a seguir, no quinto dia: peixes e pássaros.
A Torah então afirma que D-us criou taninim gedolim. Há muita discussão sobre a identidade dessas criaturas misteriosas. A Torah está falando sobre as baleias (que, embora nos mares, não são peixes, então são listadas como uma criação separada)? Talvez eles sejam dinossauros, já que a tradução mais literal seria “répteis grandes”? Os Sábios dizem que eles realmente se referem a dois grandes monstros ou dragões (veja Rashi em Gênesis 1:21). D-us criou um par deles, macho e fêmea, mas eles eram tão terríveis que Ele matou um imediatamente depois para que os dois não se reproduzissem. O Leviatã restante está escondido, talvez rondando os mares profundos.
Os taninim correspondem a Tzafun, o consumo do afikoman. A metade oculta da matzá é finalmente revelada e comida para terminar a refeição. Isso faz alusão à refeição no Fim dos Dias, a chamada “Festa de Leviatã”, onde os justos se juntarão a Mashiach ao participar da carne do Leviatã.
Com a refeição oficialmente encerrada, recitamos Birkat Hamazon e bebemos a terceira taça de vinho com ela. Nossos rabinos afirmam que nas festas de fim de ano se deve comer especialmente carne, que é a peça central da refeição do feriado. (Existe um debate haláchico sobre se alguém cumpre a mitsvá de uma refeição de fim de semana se não consome carne, e outra discussão sobre se a ave está bem.) Nos tempos do Templo, a maior parte da refeição era o próprio cordeiro assado. Tendo consumido nossa satisfação, dizemos a Barech que agradeça Hashem por isso. Isso corresponde à criação de animais terrestres no sexto dia, sem os quais não teríamos carne para começar.
Nós então recitamos Hallel, para literalmente “louvar” a D-us. Isso corresponde à criação do homem, que foi feito para esse propósito. Ao contrário de todas as outras criações, somente o homem é capaz de contemplar Hashem, servi-lo e conectar-se a ele.
Finalmente, há Nirtzah, onde declaramos nossa esperança para a Redenção Final, e que no ano que vem poderemos celebrar nossa total liberdade em Jerusalém. Este é um desejo para a vinda da grande era no final dos dias que será o kulo Shabat, um eterno “sábado”. Naturalmente, é paralelo ao ato final da Criação: Shabat.
Desse modo, o sêder da Páscoa é perfeitamente paralelo ao seder da Criação. Para resumir:
A conexão com o Mashiach
Quando a tradição judaica refere-se ao número “14” logo vem a mente um nome: David. Este nome além de apontar para o maior ei de Israel também refere-se ao Mashiach, pois os sábios dizem que um dos nome do Ungido seria “David”. Por isso estes quatorze passos do Seder tem uma finalidade: revelar o Ungido em Pessach.
Que neste Pessach o Mashiach Ieshua seja revelado não somente A NÓS como também a todo o seu povo Israel ao redor do Mundo!
Chag Pesach Kasher v’Sameach!